中日茶道精神之比較

摘 要：茶道是茶文化的核心，更是儒、道、釋三者的交融。在茶道中既包含了克明峻德，格物致知，以身許國，窮通兼達的儒家思想，也包含了天人合一，寧靜致遠，道法自然，守真養真的道家哲學思想，還包含了茶禪一味，梵我一如，普愛萬物，見性成佛的佛法真如。飲茶習俗不僅在中華大地上呈現出千姿百態，更隨著我國的對外交往而傳播到世界各國，而在這其中，東瀛之國日本的茶道即成為了茶文化的集大成者。本文比較了中日茶道中“和”和“靜”的精神，對于中日跨文化交際有著積極意義。

關鍵詞：中日茶道；精神；茶文化

[中圖分類號]：G04 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139(2012)-14-0222-02

中國是茶葉的故鄉，也是最早發現茶和利用茶的古國。從商周時茶作為巴蜀特產而備受重視到西晉以后飲茶成為各族人民的一種重要習俗；從“茶祖”陸羽《茶經》的最初問世到茶文化在中國雅文化中獨樹一幟，茶都不失為歷史長河中一朵絢麗的奇葩。而其作為一種精神文化的存在，卻是從唐代品茗開始的。

正如唐代著名宦官劉貞亮把飲茶的功用總結為“十德”：“以茶散郁氣，以茶驅睡氣，以茶養生氣，以茶除病氣，以茶利禮仁，以茶表靜意，以茶嘗滋味，以茶養身體，以茶可雅心，以茶可行道。”它將儒家的仁、義、禮、智、信的思想亦包含其中，“以茶可行道”的理論，便成為了我國“茶道”的最早思想基礎。

飲茶習俗不僅在中華大地上呈現出千姿百態，更隨著我國的對外交往而傳播到世界各國，一時出現了遍地茶飄香的宏偉景致。而在這其中，東瀛之國日本的茶道即成為了茶文化的集大成者。

1、道之和

1.1、中國茶道之和

中國的和文化意識最早至少可以追溯到舊石器時代晚期。如早期的石器、玉器、陶器，后期的靈魂觀、原始圖騰崇拜等等，尤其是中國原始的陶器，其上的紋飾大都與當時的社會存在物，動植物、生活用品等，相吻合，全面而具體地反映了我國遠古人民族群的和諧意識。這是人類處在農耕文明的大環境中尋求與自然融合的一種本能反應。但同時，它也是中國和文化意識的萌芽，自然之和與人文之和開始成為彼此生命的紐帶。

在經歷了銅石并用時代與夏商周三代的發展以后，和文化意識漸漸演變成為了較獨立的審美意識。而自春秋戰國始，儒道兩家確立了和的意識形態，并且提出了理論化的中和審美觀。儒家重在“人和”，立足于政教倫理，強調“克己復禮”與“允執其中”，注重維護人倫秩序的和諧；道家重點放在“天和”，推崇“道法自然”，“合以天倪”，倡導虛極靜篤，物我為一，無為守中。

中國茶道中“和”的特色不僅體現在茶事過程中，也在逐步發展中與世俗的“禮”相結合，成為處理人際關系的一件法寶，在敬茶與接茶的過程中成就了中華民族的謙和之儀。最好的茶葉須是融合了天地之精華，萬物之靈氣而生長出來的，需要土壤、氣候等的調和來成就茶樹上最嫩的那一片新葉；沖泡時，水的選擇就顯得格外重要了。它不僅有天水、地水之分，如《紅樓夢》中的妙玉就采用舊年的雨水和梅花上的雪水入茶，以保持茶的真香真味，更需有滾開卻不過老，一切恰到好處的水溫，在正式的茶道中還有一泡、二泡、三泡之分，要順應茶性，以茶藝示茶道，將茶的色、香、味最充分地展示出來， 其目的都在于使茶水相和；欲領略一杯香茗的真香妙韻，還須有幽雅的環境，和睦的氛圍，先嗅其香，再試其味，慢慢咀嚼，深深體會，將一種平和的心態融入一個和諧的環境，渾然忘我，如入仙境。

1.2、日本茶道之和

日本是一個封閉的島國，受海洋性季風氣候的影響，日本氣候溫暖而濕潤，因此便自然而然地形成了其固有的農耕文化和島國文化，塑造了日本人親自然的本性和特殊的本民族的親和力和凝聚力。與中國一樣，他們的原初美的意識的形成首先在于與自然相融，與自然對話。如其最早對于色彩的感受就來源于自然的赤、黑、白、青四種顏色；獨有的和歌藝術的取材最早也是從自然景物和四季變換中來的；其次，它與民族的精神性格也是分不開的。日本民族經過歷史上無記載的長期的各種血統混合的過程，各人種漸次混同并融合其原始信仰，調整了民族的對立，最后成為統一的大和民族，形成以皇室為中心的單一的民族統一形態，這對于日本民族的“中和”心理和性格的形成產生了很大影響，并成為直接孕育日本人的美意識的根底。

在日本茶道中，“和”意味著調和、和悅，是外與內的完美結合。和的光線，和的聲音，和的香味，和的觸覺，和的關系，和的氛圍。窗戶和窗簾使屋內的光線變得柔和，從大環境上給人以可以冥想的空間；香爐內散發出淡淡的香味，彌漫著整個房間。室內插花優雅素淡，茶具樸素大方，茶侍溫文爾雅，一切茶事活動即在調和的環境中開始，慢慢地釋放出其和悅的內涵。

與中國茶道相比，日本茶道之和更注重外在環境的調和，并以此為背景來感受茶道本身“和”的內涵；而中國茶道卻重在道本身，從茶、水、沖、品的過程中慢慢釋放其和睦、有序、規則的魅力。這大概與中日兩國的文化模式和民族性格是相輔相成的。兩國雖同屬于東亞文化圈，雖同時享有農耕文明，但日本的島國環境卻注定了其具有強烈的吸收能力和對外在的關注能力。日本的茶道起源于中國，但其并沒有完全仿效中國的茶道模式，而是植根于民俗，植根于生活，植根于民族文化傳統，保持了其在日本土壤之中的原汁原味，因此在漫長的發展過程中就出現了中日兩國茶道和而不同的情況。

2、道之靜

2.1、中國茶道之靜

從表面上看，中國茶道充斥著儒家濃濃的中庸之美、平和之味；而欲扣破其外在的堅殼，領悟茶道之精髓，卻還是得通過“靜”這條修習的必由之路。

主靜是立人極之本。“靜”作為我國傳統思想之一，可以說是其余諸道的基礎。欲得道，就必須通過“靜”的方法來省察自我，洞察世事，實現心的升華。

儒家經典《大學》在第一章就說：“知止而后能定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。”心中明白大道就能夠定，而后靜、慮，最終有所得，了悟其最高的意境，明于事理的極致。因此定靜安慮便是人的行為實踐的基礎。

茶道是修身養性之道，同時也是自我追尋之道。泡茶吃茶時的寂靜無雜音是茶道最基本的要求，也是個人涵養的體現。茶湯中凝聚了世間最純潔、最美好的東西，而這一切都需要在“靜”中去慢慢體會。中國文化從某一方面講可稱為隱士文化，這在中國茶道中亦表現得非常明顯。茶室多依山傍水，與自然相融，鳥鳴聲聲，流水潺潺，從一開始就將“蟬躁林欲靜，鳥鳴山更幽”的意境發揮到了極致。山林中的古剎可謂是人欲達靜寂之極致的最理想的去處。佛徒們于清燈黃卷、晨鐘暮鼓之中感受禪之深意，領略靜之唯美。獨酌也好，對飲亦罷，其初衷與目的都在于與杯中的靈物共達極致，讓精神在虛靜中得到升華，明心靜性，反觀自然，洞察自我，體悟得道，從而進一步領略茶道的核心，以達“天樂”之境。

2.2、日本茶道之靜

與中國茶道相比，日本茶道并非是嚴格的儒道釋的三位一體，但它仍然是以佛教為背景，以禪為核心。從最澄禪師到榮西禪師，從村田珠光到千利休，日本茶道可謂是將中國茶文化的精髓集為一體，并使之發展成獨秀于世界民族之林的奇葩。

日本茶道誕生于戰亂期間，殘酷的現實境況賦予了它獨有的文化內涵：和、敬、清、寂。人們渴望著在一斗茶室中躲避動蕩的世間，在一杯香茗中尋找心靈的慰藉。因此“寂”便成為了日本茶道的終極追求，更成為了一種靜的極致，靜的升華。

在茶道中，“寂”不僅意味著環境和茶事的靜寂，更暗含著這片靜之后的空寂與孤獨。在日本人的美意識中，“靜寂”可解釋為安靜、沉穩。在茶事的進行中特別要保持安靜、肅穆的氣氛。茶人的表情要平靜，但一般不笑。茶人動作的節奏是比較慢的，說話的聲音也很小。茶室中要盡量減少可以減少的話語，在傳達意念的時候采取許多暗示法。但是為強調靜寂的氣氛，有的動作還要故意做出聲響。在這樣的環境中塑造的茶道，體驗的茶人，于香茗面前神游于寂靜的忘川，紅塵中的是是非非，紛紛擾擾都在這樣的“仙境”之中隨風飄逝。

對于日本茶人們來說，茶道之“寂”還有空寂和圓寂之意。“寂”的最高狀態就是進入絕對的孤獨，“無意識”的心境。“空寂”的表現形式之一就在于素淡。如有“天下第一”美譽的千利休就一反書院式茶道，提出了“空寂茶”一說：他提倡茶道應以“貧困”為根底，去掉一切人為的裝飾，追求至簡至素的情趣。他首先改革了茶室，由書院式的豪華建筑改為簡素的草庵式建筑，以簡素和非對稱為其基本特色，以體現“空寂茶”枯淡的茶道精神。整個茶室風格簡約素樸，色彩寧靜，室內燈光微暗，并配以茶具、茶飾的素淡和不勻稱，由內而外，由小到大地詮釋了“寂”的內涵。茶道是禪的一種最直接的反映，茶人懷著一顆閑靜之心，將美與靈魂相結合，在這個過程中，茶道就是茶道本身，而并非任何高雅的娛樂活動。整個茶事都充斥著濃濃的禪學意味。而茶人就在這“本來無一物”的境界中超越自我，超越意識，禪心大悟，繼而如明鏡般地瞥視其自身的局限性，從而達到靜寂的極致。

日本茶道在其發展過程中，自始至終都以佛教為背景，以禪宗為核心。茶室的樸素暗含禪語的“無雜”，茶人們在這一特定的環境中，以孤獨之心去領略孤獨之美。“靜”是中國茶道修習的必由之路，是通往道之頂點的途徑，而在日本茶道中，它卻是茶道的終極追求。這在某一程度上亦反映了兩國茶道不同的發展模式。二者雖都以佛教為背景，充滿了濃濃的禪的意味，并融入了許多道家的旨意，但由于政治、社會等原因，茶道在高級階段就有所不同了。

可以說，在中國茶道中，茶人通過“靜”的修習方式，最終達于茶道之終點“真”。從境界的無我，心靈的放飛到最終的物外高意，與大自然相融，茶人的目的始終在于修身養性，閑情雅致，以達到返璞歸真、物我玄會的狀態。中國茶道歷來不登廟堂，卻與幾千年的隱逸之風結合得非常完美，粲然于一片山林之靜中，同時也注定其最終將回歸到茶道的起點，回歸于最原始的自然狀態。

而日本茶道卻始終以佛教為背景，以禪宗為核心，并形成了一整套嚴格的四規七式。雖亦道法自然，但由于日本人獨特的審美意識，其重點卻在于以人的力量來彌補自然的缺憾，在一斗茶室之中重現整個自然界。茶人在這樣的環境中潛心修養，悟禪悟道，達于圓寂，人的性靈也在茶道的“寂”中得到升華。

茶道充滿了智慧的哲學思辨，并飽含人文主義的終極關懷。它不僅是藝術的輝煌，更是儒道釋三者相結合的極致。它本身是一種體驗，更是一個過程，其目的就在于在這一過程中去慢慢體味它的靜寂之美和自由之境。

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