儒家禮仁思想視閾下的書法文化精神

【摘 要】中國書法是一個時代傳統哲學理念與內在構成機理相互交融的文化符號，其文化本位與藝術本位特性決定了其貫穿于儒家禮仁思想的價值范疇與理性范疇之中。本文以書法藝術現象外在結構與內在精神的辯證思想為闡釋主體，以儒家思想的文化精神為闡釋視角，對二者進行一番文化思想的剖析與融合，以期論證儒家思想賦予藝術文化的精神要旨。

【關鍵詞】禮 仁 文化 精神

【中圖分類號】J292.1 【文獻標識碼】A 【文章編號】1674－4810（2012）09－0018－02

仁與禮是孔子學說的主體思想，學界對于仁與禮的先決關系往往頗有異議。在孔子看來，禮與仁是不可分割的，仁屬于價值理性，禮屬于實踐理性，離開了價值理性，實踐理性就無從建構；同樣，離開實踐理性，價值理性也得不到落實。以同構互動的關系去理解禮與仁之間的相輔相成似乎更合乎情理。儒家思想始終作為我國古代傳統文化的中堅力量貫穿于政治、經濟、文化、藝術等諸多領域。現以儒家禮仁思想對中國書法的滲透進行一番文化思想的剖析，以期以一個全新的角度闡釋禮仁思想賦予藝術文化的深刻內涵。

中國書法是一個時代傳統哲學理念與內在構成機理交融的文化符號，它是一種復雜的藝術現象與文化現象。它本身自覺地超越了裝飾藝術階段且包含著中國傳統博大精深的文化內涵。我們驚羨于它神話般的縮影，使其自然而然地晉升為一個時代的具有象征意義的文化符號，這個文化符號中包含的儒家“禮”與“仁”思想將使其深刻地劃歸于古典藝術與傳統文化交融的審美范式之中。它通過自身的語言與整個民族進行著緊密的交談，并為之建立起復雜獨特的意義體系，每個時代都在為這一體系的擴展而竭盡全力，因為它是中國傳統藝術中受近代思想影響較小的一門藝術，起碼在近代之前它的體系基本保存完好，所以這便為研究中國傳統文化的闡釋機制提供了深刻而完整的現實依據。

孔子在《八佾》篇中著重強調了“禮”的重要性，可謂是全書的重心。在過去的觀念中，文化更偏重于人文——人倫的道德，即倫理的道德、政治的倫理與社會的倫理。全篇的精神在于文化，在于一種倫理秩序。以“季孫氏八佾舞于庭”“三家者，以‘雍’徹”“季氏旅于泰山”等揭示了周王朝諸侯違反周禮、犯上作亂的丑惡行為。面對典型的破壞周禮，孔子表現出極度的憤慨，“是可忍孰不可忍”“吾不欲觀之矣”是孔子對于諸類事情的基本態度。“禮”在孔子思想體系中代表的是一種秩序與規范，這種秩序一定是建立在一定合理的范疇之中，天地宇宙萬物都有其自身的規范體制，不可褻瀆與逾越。中國文化這個“禮”字作為本體論，是哲學最高的問題，也是宗教哲學最高的問題。在中國書法內在構成機理中，也存在著其自身的“禮”文化。書法藝術是一種線性藝術，只有當線條獲得足夠的表現力時，書寫才能上升到藝術，線條組織才能上升為藝術語言。然而線條極為復雜的內部運動卻只為毛筆書法所獨有，其他任何一種書寫工具所作出的線條都不可能形成如此復雜、如此豐富的內部運動。這種內部運動是使中國書法發展成為一種含蓄深厚的獨立藝術的最重要的構成因素。書法藝術的表現力源于線的質感與線條豐富的結構變化以及對于空間的把握。崔瑗的《草書勢》認為草書的自由表現受到嚴格的形式限制，甚至精確到“就而察之，一畫不可移”的程度，“一畫不可移”說明了草書是一門有著嚴格的合規律性與合目的性追求的藝術，并將書法藝術與一般文字書寫嚴格區別開來。書法藝術所創造的訴諸視覺的“純粹表象”，難怪會引發張懷瓘先生發出“纖維向背，毫發死生”的感慨。子夏問孔子：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮’。何謂也？”子曰：“繪事后素。”這個“繪事后素”答得實在巧妙，他回答說，繪畫完成以后才顯出素色的可貴。這句話的意思以現在的人生哲學觀念來說，是一個人由絢爛歸于平淡，而就書法的整體風格而言，也同樣印證了孫過庭所言“至如初學分布，但求平正；既知平正，務追險絕，既能險絕，復歸平正”（《書譜》）的思想。當然，因為孔子的禮仁思想是相聯系的，所以我們從孔子所講的“人而不仁如何禮”可以推想到這句話還有一層含義，便是孔子和子夏所想的正是一樣，仁在禮之前，禮在仁之后，猶如繪畫，素底在前，繪畫在后。在書法藝術中則體現為心性人格修養在前，而藝術語言錘煉在后。

諸葛亮在《誡子書》書中寫道：“夫君子之行：靜以修身，儉以養德。非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。”這指的是人的養德與修身治學之道。推及政事上來，就出現：“君使臣以禮，臣事君以忠”（《八佾》）的“換心術”。孔子重視養德，明說是重“禮”，歸根結底還是講求“仁”，“仁”是一種自處之道，即隨時隨地要把修養、精神放在“仁”的境界。他在《里仁》篇中著重強調個人的道德修養問題，“唯仁者，能好人，能惡人”“茍志于仁矣，無惡也”“君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是”等都強調了仁的重要性，講了仁的體與用，體，是內心的修養；用，有推己及人的精神，心胸寬大，包容萬象。推及書法之道，則是講究人品和書品的統一。書法藝術必須表現人的情志、懷抱、才性、寄托，并以此為書旨。清劉熙載在《藝概·書概》中說：“書，如也，如其學，如其才，如其志，總之，如其人而以。”這是典型的書品與人品統一觀。古代書家所謂如其學、其才，主要指如其儒學之深淺高下，他們以君子風范作為理想人格范式，以仁義道德為核心價值觀念，以文質彬彬、美善統一為最高目標。所以對書法品鑒往往成為對書家本人品德的倫理甄別和道德評判。黃庭堅評蘇軾書時認為：“東坡簡札，字形溫潤，無一點俗氣。”已達到溫潤雅逸、文質彬彬的儒家君子境界。這正契合了《里仁》篇君子的品格特質——“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比”。做人真誠、愛憎分明、審美趣味高雅的人才能創作出高雅脫俗的作品。作為一代草圣的林散之先生，雖沒有創造經天緯地、經世治國之偉業，確是按著儒家道德傳統規范來培養和完善自己的人格，是一個待人真誠、樂于助人、無私奉獻、尊師重道之人，是一個不虛偽、不矯飾的謙謙君子，生活中許多事例足以佐證。由此可見，重視人自身的學術修養與道德修養的重要性。“茍志于仁矣，無惡也”（《八佾》），一個真正有志于仁的人，看天下沒有一個人是可惡的，對好的則愛護他，對壞的也要憐憫他、慈悲他、感化他，如此將會促成書畫藝術界的和諧發展。當然，推及社會生活的諸多方面都是十分有益的。

“中和”是儒家中庸之道的外在體現與審美原則。孔子在《八佾》篇中寫道：“《關雎》，樂而不淫，哀而不傷。”他認識到無論哀或樂都不能過分，“樂而不淫，哀而不傷”體現的是一種儒學中庸思想。中國書法藝術也深受中庸思想的影響，在書藝審美中多強調中和之美，即講究書法的用筆、結字、章法上的諸多問題，強調對立面的協調與平衡，要求做到有節制、不偏不倚，達到互相滲透、彼此通融的更高層次。明代書法家項穆曾將風格萬千的書法歸結于“中和”二字，認為“人之于書，得心應手，千形百態，不過曰‘中和’”（《書法雅言》）。

儒學思想中的“仁”與“禮”思想是相輔相成的思想體系。它揭示了超驗與經驗、價值理性與實踐（工具）理性的關系。仁作為價值理性屬于超驗層面，禮作為工具理性屬于經驗層面。孔子意識到，一方面實踐理性必須由價值理性統率，換言之，經驗必須由超驗收攝。實踐理性作為規范理性和程序理性，必須包含價值理性之內涵，為價值理性所充實。另一方面，價值理性必須在實踐理性中得以落實，即超驗必須在經驗的層面展開，實踐理性是價值理性得以實現的保證。儒家重視書法教化作用的原因在于書法的性質與禮樂相仿，可以淳厚人心、移風易俗，而且書法往往與禮樂之教互相結合滲透，使書法打上了儒家倫理主義烙印，構成儒家修養論的重要實踐環節。書品成為人品的反映，人之品德決定了書品的高下優劣。因此，注重培養個人品德修養之于“仁”的境界對于感化滲透書法內在機理呈現之于“禮”的范式，是整個文明時代賦予禮仁思想以新的內涵的特殊體現。

參考文獻

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〔責任編輯：王以富〕