與其詛咒黑暗，不如點亮蠟燭

近幾年中國崛起，世界矚目。尤其是2008年世界金融危機席卷全球，整個西方世界似乎趨于沒落，但中國好像是“風(fēng)景這邊獨好”。不過，網(wǎng)絡(luò)上也流傳著一句話，說今天的中國是一個“形勢大好、秩序大亂、人心大壞”的時代。

過去講天地良心，那些公認(rèn)的壞事不能做，做了之后會被雷公霹死，死了會下地獄，現(xiàn)在是“和尚打傘，無法無天；我死之后，誰管洪水滔天”。無良商人制造毒奶粉、毒饅頭、毒膠囊，跌倒的老人沒有人敢去攙扶……很多原本只需要用簡單的常識和內(nèi)心的良知就能判斷是非善惡的問題，今天統(tǒng)統(tǒng)發(fā)生了問題。社會秩序到底出了什么問題？為什么會“秩序大亂、人心大壞”？

今天的中國，很像19世紀(jì)維多利亞時代工業(yè)大發(fā)展時期的英國，整個社會生機勃勃，充滿了競爭、充滿了活力，產(chǎn)品行銷海外，成為世界工廠。但也有很大的差別。19世紀(jì)的英國在資本主義大發(fā)展的時候，它的人心和秩序沒有變壞，因為那個時代的英國，一方面，既有市場的力量，人的貪欲增大了；但另一方面，又有倫理、信仰的力量，它的宗教很強大，道德很保守，貪欲被抑制，起到了某種平衡。一些有錢人，依然循規(guī)行善，被譽為“有信仰的資本”。比如聯(lián)合利華等很多維多利亞時代的企業(yè)在追求利潤的同時，也做了很多善事，他們覺得賺錢不是最重要的，重要的是通過賺錢，向上帝證明自己是上帝最好的選民。這表明倫理和資本，可以并行發(fā)展。亞當(dāng)·斯密寫了《國富論》，同時也寫了《道德情操論》。作為“一只看不見的手”的資本以及作為“他者的眼光”的倫理，同時在發(fā)揮作用。而今天中國的狀況卻是，市場被引進之后，內(nèi)心的倫理規(guī)范、最基本的道德底線都塌陷了。欲望被無限制地釋放，以致有些行為到了不擇手段、泯滅人心的地步。

核心價值是如何失落的？

我所在的華東師范大學(xué)中國現(xiàn)代思想文化研究所，前幾年曾經(jīng)做過一個全國性的抽樣調(diào)查，考察當(dāng)代中國人的精神生活。其中有個問題：“你是否同意這樣的觀點：人們的價值觀各不相同沒有什么好壞對錯之分？”，竟然有將近六成的受訪者同意這個看法，這是一個驚人的數(shù)字，赤裸裸地折射出當(dāng)今中國核心價值的危機。今天的中國顯然是一個多元價值觀的社會，有信仰儒家的、自由主義的，也有信奉基督教、佛教、道教和伊斯蘭教的，還有的人什么都不信，相信價值相對主義或者價值虛無主義。在這樣一個價值多元的社會里，一方面出現(xiàn)了價值虛無主義和實用主義傾向，另一方面卻又是各種各樣的宗教的回潮和復(fù)興。這是一個非常有趣的現(xiàn)象，不僅僅是中國，甚至是一個全球化的現(xiàn)象，一方面世俗化加深，另一方面宗教在復(fù)興，兩者并存。從整個社會來看，今天的中國進入了一個“秩序大亂”的時代。這個“亂”不僅僅是表層的“亂”，“亂”在法律秩序、政治秩序和社會秩序，更重要的是心靈秩序上的“亂”。這種“亂”，表現(xiàn)在各種倫理的底線，不斷地被突破。其中的原因之一，乃是維系社會的核心價值，已經(jīng)愈漸模糊。

我們該如何克服這個危機，重建當(dāng)今中國的道德和信仰？這里有兩個問題：一是如何重建當(dāng)代中國的倫理規(guī)范，二是當(dāng)代中國需要什么樣的價值與信仰。“倫理規(guī)范”和“價值信仰”這兩個概念既有密切的相關(guān)性，又存在區(qū)別。簡單來說，倫理學(xué)將倫理道德分為規(guī)范倫理和德性倫理。規(guī)范倫理涉及社會秩序，一個正常的社會，總是需要一套公共的倫理規(guī)范，其中涉及的不僅僅是法律制度，而且需要一套倫理準(zhǔn)則。“法”的背后一定要有自覺的倫理道德支撐，否則這個“法”就是外在的、強制性的法律，人們內(nèi)心不認(rèn)可，就不會自覺遵守，反而會去盡量躲避懲罰，沖擊法律和倫理的底線。與社會公共的規(guī)范倫理相對，同時又是密切相關(guān)的，是個人的德性倫理。這涉及到當(dāng)代中國人需要什么樣的價值信仰？什么樣的價值觀是好的價值觀？倫理規(guī)范與其背后的價值信仰是不可分離的。孔子講“仁”與“禮”，“仁”作為一套價值觀，需要通過社會倫理之“禮”得以實現(xiàn)。而一個“禮”的社會，又有賴于眾人內(nèi)在的德性。孔子之后，分為孟荀兩家。孟子著重修身和心性的內(nèi)在德性，而荀子強調(diào)外在的禮治。那么，倫理規(guī)范和價值觀念究竟哪一個更重要？制度重建的同時，要不要一套新的倫理規(guī)范和核心價值來支撐制度和法律？這些問題顯然是需要我們深入討論的。

價值的相對主義體現(xiàn)在日常生活之中，便是關(guān)于什么是好、什么是善、什么是正當(dāng)這一系列有關(guān)價值的核心標(biāo)準(zhǔn)的模糊和不確定。當(dāng)現(xiàn)代社會祛除神魅之后，好與正當(dāng)這兩組價值開始分離。好屬于德性倫理，正當(dāng)屬于規(guī)范倫理。當(dāng)代中國在私人領(lǐng)域已經(jīng)相當(dāng)開放，默許并寬容人們具有各自的人生理想和生活方式，問題在于“什么是正當(dāng)”這一規(guī)范倫理，也隨著各種道德價值觀的解體而崩潰，變得模糊起來。雖然什么可以做、什么不可以做、什么是光榮、什么是恥辱在法律規(guī)范和道德規(guī)范上有明確的規(guī)定，但由于這些法律和道德規(guī)范背后的倫理源頭被掏空了，缺乏一個具有超越的客觀性或歷史正當(dāng)性的倫理體系的支撐，因此，這些法律和道德法則對于許多人來說，只是外在的、強制性的規(guī)范，而沒有內(nèi)化為自覺的、天經(jīng)地義的良知。

另一方面，在制訂這些法律和道德規(guī)范的時候，缺乏公眾的普遍參與和公共討論，因而，這些規(guī)范雖然在內(nèi)容上是善的，在產(chǎn)生程序上卻是外在的、強制性的，無法成為公民的自我立法。于是，便出現(xiàn)了這樣的現(xiàn)象：一方面各種法律和道德規(guī)范無所不在，甚至細(xì)微到人們?nèi)粘Ｉ畹母鱾€角落，另一方面，這些規(guī)范卻形同虛設(shè)，并不為公眾所真正信仰，只要缺乏有效的行政權(quán)力的監(jiān)視，人們便會毫無顧忌地違法，并不因此而承擔(dān)相應(yīng)的道德責(zé)任和良知義務(wù)。

在日常生活之中，普遍地違背公共道德和公共規(guī)范，并不意味著公眾普遍地喪失了道德的感覺，而只是他們將價值相對化和實用化了。實際上最基本的價值和良知還是有的，我們常常用以衡量社會、批判別人，雖然很多人內(nèi)心仍有這套價值標(biāo)準(zhǔn)，但它已不再成為我們堅定的絕對的信仰，而是可以視具體場景靈活變通運用。這就是今天的價值規(guī)范，價值標(biāo)準(zhǔn)被相對主義化或?qū)嵱弥髁x化。

它的淵源來自哪里？在當(dāng)代中國，價值相對主義背后的道德正當(dāng)性，是建立在價值實用主義基礎(chǔ)上的。在傳統(tǒng)儒家道德體系和毛澤東時代的意識形態(tài)之中，價值都有其確定性內(nèi)涵，有其絕對性標(biāo)準(zhǔn)。價值之上，沒有更高的標(biāo)準(zhǔn)。而1978年“實踐是檢驗真理的唯一標(biāo)準(zhǔn)”的大討論，雖然將整個國家從僵化的原教旨主義中解放出來，社會和思想獲得很大的自由和發(fā)展，但也帶來了另外一個未曾預(yù)料的結(jié)果：社會普遍地實用化、功利化，不再相信有超越的、不變的、至上的價值之存在。所謂檢驗真理標(biāo)準(zhǔn)的實踐，并非是過去儒家式的道德性實踐，而是一種世俗性實踐，其內(nèi)涵乃是滿足人們不斷被激發(fā)起來的利益需求。當(dāng)價值由世俗性的實踐活動決定是否有效時，價值就成為了工具本身，其不再有內(nèi)在的道德內(nèi)涵，而只是衡量其對于實現(xiàn)特定的功利目的是否有效而已。于是，價值的內(nèi)涵、道德的標(biāo)準(zhǔn)便成為一種權(quán)益性的、可變通的工具理性。從社會整體而言，價值的實用主義體現(xiàn)在功利主義的公共道德觀，“用最大多數(shù)人的最大利益”來衡量公共政策的有效性和道德性；從社會個體來說，在不同的語境下實用地、靈活地理解和運用價值標(biāo)準(zhǔn)，也成為日常生活的潛規(guī)則。對于許多家長來說，如何對子女進行道德教育，如今已經(jīng)成為一個頗為尷尬的任務(wù)。一方面，在抽象層面上，家長們要向孩子灌輸那些千年不變的大道理，教他做正人君子，但在具體的實踐語境之中，大道理通通不管用，他們又不得不向孩子傳授高度變通的小道理。大道理是我們沒有完全否定的核心價值，小道理就是日常生活流行的潛規(guī)則，這兩樣往往相沖突。久而久之，在這種普遍的價值實用主義的氛圍之中，人們便習(xí)慣了按照道德的雙重標(biāo)準(zhǔn)、乃至多重標(biāo)準(zhǔn)生活，道德人格趨于分裂而又不自覺地按照某種實用理性統(tǒng)一起來。

我們每個人激烈地批評、討厭所謂的開后門、拉關(guān)系，但當(dāng)有事情發(fā)生在自己身上時，很多人第一反應(yīng)就是找關(guān)系，因為我們不相信這個體制是公正的，我們只相信“拼爹”，“恨爹不是鋼”。這好像是現(xiàn)實生活給我們的最基本的經(jīng)驗，當(dāng)今中國核心價值的危機就是以這樣的方式表現(xiàn)出來的。這是一個綜合性的構(gòu)成，要解決這個問題需要制度的改善，也需要有個人的德性實踐。

好的倫理，首先要有好的制度

小悅悅事件發(fā)生之后很多人都在反思，它背后的問題出在哪？學(xué)術(shù)圈對它的討論有兩種意見。一種意見是，這是道德淪喪的結(jié)果。今天太多的國人已經(jīng)喪失了孟子所說的最基本的惻隱之心，因為缺乏基本良知，接下來就是喚醒良知的問題。另外一種意見則是，小悅悅事件背后更多是制度上的缺陷問題。上海交通大學(xué)法學(xué)家季衛(wèi)東教授認(rèn)為小悅悅事件要和彭宇事件聯(lián)系起來。如果彭宇事件不能澄清，它將催生更多小悅悅事件。司法不公正，司法不支持助人為樂、見義勇為的話，很少有人會表現(xiàn)出良知。這是我們的制度問題，制度本應(yīng)保障揚善抑惡，但我們今天的制度不能保障好人做好事沒有后顧之憂，就會使得人人自危，不敢行善。

要重建中國的倫理道德，首先要改變制度。我們今天觀察很多事件的時候，需要將制度和倫理問題相結(jié)合。好的制度會激發(fā)人心的善。但惡法不僅會抑制人性之善，反而會釋放人性中的幽暗。包括地溝油、三鹿奶粉等各種事件，它們既反映了倫理的問題，也反映了制度、法律不完善的問題。我們不能孤立地討論倫理問題，首先得檢討制度，看制度是否存有改進的空間。

人心具有神魔二元性，揚善抑惡或抑善揚惡，制度是關(guān)鍵所在。至于國民劣根性，雖然有，但并不是不可改變的東西。在好的制度環(huán)境下，它同樣會改變。香港在幾十年的法治傳統(tǒng)里，形成了新的傳統(tǒng)。整個社會相當(dāng)有序，市民社會也相當(dāng)發(fā)達(dá)。市民間守望相助，有錢人做慈善，捐助文化事業(yè)，蔚然成風(fēng)。不要夸大國民性，它不是宿命。國民性里也有善的一面。在中國文化沒有斷裂的臺灣，整個社會非常具有人情味，繼承了傳統(tǒng)之“美”。中國傳統(tǒng)的內(nèi)部很豐富，既有正面也有負(fù)面的。在這個意義上，主要起作用的還是制度。

美國神學(xué)思想家尼布爾說：因為人性是惡的，所以民主是必要的；因為人性是善的，所以民主是可能的。我們之所以需要民主和法治秩序，乃是充分考慮到人性中的自利本性，但僅僅靠自利的人性，無法建立起民主，民主是需要公民的獻(xiàn)身精神的。

2008年的范跑跑事件，引起了一場關(guān)于到底是“真小人”社會好，還是“偽君子”社會好的爭論。我個人的看法是，雖然我們同樣反對“偽君子”社會，但相比較而言，它還是比“真小人”社會好一點，因為“偽君子”社會畢竟還有一套公認(rèn)的價值觀，有許多事是做得說不得。但“真小人”卻是一個道德虛無主義的叢林世界，這種“小人”當(dāng)?shù)赖纳鐣纬芍刃颍挥邪萃薪o一個“利維坦”的強權(quán)政府來維持。法治社會當(dāng)然預(yù)設(shè)了人人都是“小人”，但法治秩序背后是有一套公共倫理價值的。哈耶克所說的社會秩序的自發(fā)建立，首先要確定的是最高的立法原則—自由原則，這套原則是倫理性的，不是價值中立的。

當(dāng)下的中國社會，需要建立一個正派社會。所謂正派社會，就是比儒家所說的君子社會要求低一點。君子社會要求很高，往往會衍生偽君子。但在君子和小子之間，有一塊人人都可以做到的，就是正派人。雖不高尚，但也絕對不卑鄙。一個社會要正派，首先是制度的正派。正派的人在社會上得到尊重、鼓勵和肯定，反之，則讓他們感覺羞辱。一個真小人的社會要比一個偽君子的社會可怕。偽君子社會也不盡如人意，但大家起碼還承認(rèn)基本的倫理道德標(biāo)準(zhǔn)，即便是偽裝。而真小人社會沒有公認(rèn)的基本倫理，大家都拿出一套叢林規(guī)則，人人唯我，而且覺得天經(jīng)地義。這個社會很可怕，只會被暴力所決定。顧炎武說“亡國亡天下”，亡天下就是社會喪失了基本道德標(biāo)準(zhǔn)。好的制度會讓社會中的大多數(shù)人成為正派人，而制度有缺陷則會使得偽君子和真小人當(dāng)?shù)馈Ｈ寮业赖聵?biāo)準(zhǔn)太高，但正派社會是我們可以追求的目標(biāo)。

今天中國的制度還有很大的改善空間。我們今天的制度能夠揚善抑惡嗎？崔永元這幾年致力于社會公益，組織鄉(xiāng)村教師培訓(xùn)，在向湖南省教育廳申請支持時，得到的答復(fù)卻是“不反對、不支持、不參與”。崔永元在微博上怒斥其為“不努力、不作為，不要臉”。這就是不作為的制度。在這之前爆出湖南高校職稱評審黑幕，評委名單剛確認(rèn)，評委就在賓館開房收錢，參評教師隨即送錢。后來揭露出來的是，職稱評審送錢早已是公開的潛規(guī)則，這幫索賄的人是常年評委，其背后有一條索賄的黑色產(chǎn)業(yè)鏈。這條產(chǎn)業(yè)鏈結(jié)果怎么樣？仍是不了了之，被暴露的人受處分，后面的人被遮蔽。這樣的制度能讓人成為正派人嗎？

更為值得警惕的是，政府通過人為的方式進行的道德修正。在這個領(lǐng)域里，政府越是作為，社會越不能形成自主性的倫理力量。政府層面，不需要采取某種具體措施，而要創(chuàng)造公平的制度環(huán)境、完善的法治社會，社會才會滋生倫理道德。因為社會自身存有免疫系統(tǒng)，過多的球蛋白，只會導(dǎo)致免疫力下降。比如每年的3月5日，如今不是“學(xué)雷鋒日”，而成為“助雷鋒日”了，太多的一次性作秀，比如讓公務(wù)員上大街為市民擦皮鞋，其實市民們要求公務(wù)員的，不是特定日子的作秀，而是平時將本職工作做好，親民愛民。這些秀太多了，恰恰造成普遍性的虛偽。文明城市、文明社區(qū)、文明單位的評比，如今也陷入形式主義，而缺乏實質(zhì)性的改進，到達(dá)都是為檢查而檢查，為評比而評比，這都是政府過度作為的結(jié)果。

真正的改變不要期望政府，政府只需在制度上有所作為，讓社會中善的力量釋放出來。中國目前的狀況恰好是政府行為太多，與其大規(guī)模地搞指標(biāo)性的評比，還不如給社會更大的寬容。過去傳統(tǒng)社會有士大夫領(lǐng)導(dǎo)，今天這個社會當(dāng)然是平等的社會，但社會精英，包括政治精英、商業(yè)精英、文化精英、知識分子，應(yīng)該承擔(dān)更大的道德責(zé)任。同時，每一個公民應(yīng)當(dāng)有自身的責(zé)任感。這幾年，各地的志愿者團體涌現(xiàn)出很多，令人欣喜。2010年11月21日，在上海“11.15”火災(zāi)事故發(fā)生的第7天，上海十萬民眾自發(fā)去火災(zāi)現(xiàn)場獻(xiàn)花哀悼遇難者。有句話叫“鮮花可以溶解淡漠”，今天他遭難有人來關(guān)懷，明天如果你遭難的話，同樣會有人關(guān)懷你。他們和你沒有任何利益關(guān)系，卻和你有共同的情感，這種情感基于我們都是人，都是中國人，都生活在同一個地方，這就是社會重建的基礎(chǔ)。上海市民去獻(xiàn)花，很多是家長帶著小孩去的，他們想讓小孩從小就培養(yǎng)同情心和愛心。上海花祭是一場公民運動，完全是公民自發(fā)的、道德性的實踐，這種實踐如果能在日常生活中經(jīng)常發(fā)生，世界將會可愛。但他們的工作有時候受到限制，善意往往被挫傷。

在當(dāng)下的中國，一方面是惡在增長，但也有善的力量在崛起，只是沒有得到制度和社會的肯定。怎么樣才能星火燎原，形成一群人做善事？怎么樣讓行善者得到鼓勵，從內(nèi)心滋生出成就感？在倫理重建的過程中，除了制度的完善，健全一個良善的公民社會也至關(guān)重要。

個人德性如何重建？

今天黑暗在彌漫，但光明也在出現(xiàn)。不僅志愿者組織在不斷發(fā)展壯大，也出現(xiàn)了很多英雄個人，浙江的英雄司機吳斌、廣東救助生病老人的“凌志哥”，這樣的故事幾乎每天都在發(fā)生。今天的中國不是普遍淪陷，而是總有一些精神讓我們感動，總有一些燃燈者以個人的德性力量溫暖著我們。離我們記憶不遠(yuǎn)的汶川大地震，是一次集體性的德性爆發(fā)。地震中老師們的表現(xiàn)豈止偉大，簡直可以說都是圣人。這么多的中小學(xué)、幼兒園老師為了保護孩子們，不惜犧牲自己的生命。當(dāng)房屋劇烈搖晃，生命危在旦夕的時刻，他們本能想到的，不是自己的逃生，而是掩護學(xué)生出逃。綿竹市東汽中學(xué)的譚千秋老師在教學(xué)樓即將倒塌的一瞬間，將四個學(xué)生塞在課桌底下，自己像老母雞一般，張開雙臂護住學(xué)生，學(xué)生得救了，老師卻倒在亂石之中。我看過一檔鳳凰衛(wèi)視陳曉楠主持的《冷暖人生》特別節(jié)目“大地震中的北川中學(xué)”，這是我所看到的最令我感動的節(jié)目。北川中學(xué)的老師們，個個都是羅盛教和劉英俊。李佳萍，一個文文靜靜、膽子不大的女老師，出事那一刻，用身體死死抵住教室門，拼了命把學(xué)生一個個從教室中扯出去，到第三十六個學(xué)生的時候，天花板掉了下來。幾天后人們找到她，她的身體仍在教室里面，沒有跨出門口一步。那些幸免于難的老師們，不顧自己的子女母親壓在廢墟之下，抑制住內(nèi)心的悲痛，全身心搶救自己的學(xué)生。

這是一群什么樣的人？他們的偉大和神圣從何而來？陳曉楠感動得不由問他們：你們也是平常人呀，為什么你們會這樣做？是的，這是一些平常得不能再平常的老師，但在生死一瞬間卻閃耀出“圣徒”的光芒。這種舍己救人的本能反應(yīng)，一般只有母親對自己的孩子才會有。面對陳曉楠的問題，北川中學(xué)老師們的回答輕描淡寫：“我們早已將學(xué)生們視作自己的孩子，與親生的一樣。” 北川中學(xué)是一所住宿制的重點中學(xué)，學(xué)生大部分時間與老師同吃同住，師生情誼如同一家人，平時就有深厚的感情，一到生死時刻，老師們會本能地像母親一般以生命守護學(xué)生。這些學(xué)生，是老師們的“大我”，是生命延續(xù)的一部分。“小我”（老師）存在的意義，就體現(xiàn)在守護“大我”（學(xué)生）的生命、讓他們健康發(fā)展，哪怕犧牲“小我”也在所不惜。

這樣的師生之情，是倫理之情，經(jīng)得起生死考驗。這些年中國進入市場社會，師生關(guān)系也被世俗化了，有一些輿論將師生關(guān)系完全看成是市場的交易關(guān)系和服務(wù)關(guān)系。學(xué)生交學(xué)費，老師提供服務(wù)，學(xué)校變成一個非人格化的交易市場，師生關(guān)系扭曲為服務(wù)與顧客的關(guān)系，雖然顧客是上帝，但要服務(wù)得好，就要給紅包和小費。顧客和服務(wù)者的關(guān)系不是倫理關(guān)系，它純粹是一個契約關(guān)系。商業(yè)間的交易不會產(chǎn)生“小我”為“大我”犧牲的崇高。我們很難想象，一個超市發(fā)生了地震，營業(yè)員會死死抵住門框，讓顧客先撤，至今沒有聽說過這樣的故事。

圣徒是一種宗教境界。而中國不是一個宗教社會，而是人文代宗教。梁漱溟老先生講中國文化的精神是“倫理本位”，指的就是人文精神不是一套抽象的概念，仁義信愛，必須落實在具體的人倫關(guān)系網(wǎng)絡(luò)之中。自然，今天我們所處的市場社會與傳統(tǒng)社會很不相同，每天碰到的大量是非人格化的契約關(guān)系。但誠如哈貝馬斯所說，人們在系統(tǒng)世界之外，還有一個生活世界。系統(tǒng)世界（市場和政治）由金錢和權(quán)力主宰，但在生活世界里面，要靠人們的交往理性，以及真誠的情感與宗教。我們不要相信庸俗經(jīng)濟學(xué)的鬼話，似乎現(xiàn)代人就是一個“經(jīng)濟理性人”，就是追求自身利益的最大化。那僅僅是系統(tǒng)世界的邏輯。在生活世界里面，人首先應(yīng)該是一個倫理人，具有自己的良知和情感，那是金錢無法衡量，也無法收買的。

常有學(xué)生說：老師啊，這個社會太黑暗了，這個制度太不公平了。我想說的是，黑暗雖然彌漫，但你也要看到光明，我們每個人關(guān)鍵是要問自己是跟著黑暗走還是跟著光明走。這個社會既有黑暗、也有光明，黑暗當(dāng)中有頑強的“燃燈者”，他們照亮了自己，也照亮了周圍，讓更多的人不再沉淪于黑暗。我們要盡可能地靠近燃燈者，或者把自己變成燃燈者。雖然照亮不了別人，但至少要照亮自己。實際上我不相信你只能照亮自己，因為你能照亮自己，就總是能夠多多少少影響一些人。特別是在座的各位—未來的老師，你這輩子大概有一萬名學(xué)生，如果你能影響十分之一—一千個，你就非常了不起！影響一千個，也足以讓你覺得一生很自豪，你就是一個燃燈者，像周輔成一樣偉大。

我們不要與黑暗同流合污，不要說自己無可奈何，沒有選擇，不要以環(huán)境不好、現(xiàn)實黑暗為由而原諒自己的怯弱，更不要一邊詛咒黑暗，一邊加入黑暗。我們要有抵抗，人性是脆弱的、有限的，對黑暗很難做到絕對的抵抗、無畏無懼的抵抗。但每個人根據(jù)自己的可能，應(yīng)該有有限的抵抗、點點滴滴的抵抗、力所能及的抵抗。今天我更看重有所不為，有一些事不應(yīng)該去做的，你能夠不做，要比你去做某一些好事更重要。因為惡就是在隨眾、從眾的情況下形成的。

前不久，我作為頒獎嘉賓參加了《東方早報》的“2012文化中國年度人物”頒獎活動，第一個獲獎?wù)呤歉饎π郏凇皟蓵鄙吓陌付穑闯庥⒄Z考試作弊案，頒獎的是拒絕手抄《講話》的王安憶，這是一個“有所不為”的作家為一個“有所為”的學(xué)者頒獎，特別具有象征意義，中國需要更多這樣的文化人！

既然暫時改變不了這個世界，那就首先改變自己吧，能做多少算多少。如今在青年知識分子當(dāng)中有一種“要么全有，要么全無”的心態(tài)：既然對世俗做不到徹底的超脫，那么索性就全然擁抱世俗好了！既然你們也做不到完全的超凡脫俗，那不是“五十步”笑“一百步”嗎？甚至認(rèn)為“五十步”是“偽君子”，而“一百步”倒是“真小人”。的確，如今有不少滿口仁義道德、私下比誰都庸俗、投機鉆營的“偽君子”，但在我看來，他們不屬于“五十步”，而是地地道道的“一百步”。真正的“五十步”，乃是雖然有不少無可奈何之舉，但依然掙扎著想當(dāng)真君子，他們與“真小人”的區(qū)別，一個是自甘墮落，而且振振有詞，另一個自慚脆弱，但依然有向善的愿望和追求。那沒有跨出的另外50步，就屬于“有限的”、“點滴的”抵抗。在“超人”與“俗人”之間，絕大多數(shù)人畢竟屬于有人性弱點、但又試圖超越的“凡人”，如何在“凡人”生活之中保持一份不凡的追求，哪怕只有一點點，也是值得鼓勵的“抵抗”。

與其詛咒黑暗，不如點亮蠟燭。在任何時代，總是有黑暗，也有光明，就看你選擇沉淪于黑暗，還是跟著“燃燈者”走？雖然跟的步伐會猶猶豫豫、跌跌撞撞，但只要有更多的人跟上來，光明就有希望。整體即使不改變，小環(huán)境是可以因為幾個人的“風(fēng)氣”而發(fā)生變化的。不要期待大環(huán)境變化之后再來改變自己，也不要期待等有了物質(zhì)資本再來自我改變—一無所有的時候尚不愿改變自己，當(dāng)成為既得利益者的時候還愿意改變？不說要想守住那些瓶瓶罐罐，上了一個層次之后看到更高層次的好處，內(nèi)心會更加失落，更沒有改變的可能了。所以，什么時候點亮蠟燭，這和你處于什么樣的處境沒有關(guān)系，重在腳下，從此刻做起。

這里沒有絕對的標(biāo)準(zhǔn)來衡量，關(guān)鍵是你的態(tài)度。臺灣的錢永祥先生，是著名的素食主義提倡者，但他并非一個絕對的素食者，他提出一個觀點叫“量化的素食主義者”。他說因為各種各樣的原因，他現(xiàn)在還不能做到完全戒葷，只能盡量吃素，能夠不吃葷就不吃葷，能夠做多少算多少，所以這是量化的過程。所謂“量化”，就是按照自己的可能，力所能及地去做。我們今天也是一個量化的道德實踐者，沒有一個標(biāo)準(zhǔn)。比如說你捐1元和捐100元是等價的，只要盡了這份心就可以了。對黑暗的抵抗，在我看來，也需要這種“量化的抵抗”。不是一定要求所有的人高風(fēng)亮節(jié)，積極地“有所為”，更多地是看一個人是否能夠做到“有所不為”，守住一些道德的底線。“有所為”的德性要求太高，只能自己要求自己，如果普遍化、強加于眾人，便會流于虛偽。但“有所不為”，這是全球各大軸心文明的共同底線，基督教有“摩西十誡”、儒家有“己所不欲勿施于人”，這些底線守住了，貪腐、抄襲、毒藥、毒奶粉、見死不救等這些社會上的惡便會少了大半。

從這點來說，點亮蠟燭不是以客觀的標(biāo)準(zhǔn)來衡量你一定要捐錢、擦皮鞋、扶老奶奶，而是你能做多少算多少。當(dāng)有更多的人能夠做到這些事情，我們會覺得我們周邊似乎有了一些溫暖，這個世界也許仍很黑暗，但我們的小環(huán)境是光明的，我們的內(nèi)心是光明的。

所以，與其詛咒黑暗，不如點亮自己內(nèi)心的蠟燭。