中世紀知識分子與大學的興起

摘要：中世紀知識分子是12世紀文藝復興的產物，城市的復興和翻譯運動為知識分子的產生提供了社會條件。中世紀知識分子具有國際性、流動性、書本至上、邏輯至上、理性與信仰的矛盾、教士與知識勞動者的矛盾這樣的特性。為了自我保護，中世紀知識分子創造了大學，大學也成為中世紀知識分子生存的制度化環境。

關鍵詞：中世紀；知識分子；大學

在社會分層體系中，知識分子是一個特殊的階層。作為“以思想和傳授其思想為職業的人”[1]，他們存在于一定的社會環境中。社會環境也塑造著知識分子，歐洲中世紀的特殊社會環境造就了中世紀知識分子的特殊形態：雖然依附于教會，但他們卻仿照城市手工業者所建立的行會，組成了學者的行會即大學，來爭取身份的獨立和思想的自由。也就是說，盡管具有教士的身份，但作為學術組織的成員以及具備理性批判的精神，使他們無愧于知識分子的稱號。

一、中世紀知識分子產生的社會條件

越來越多的現代歷史學家都同意，把中世紀稱作“千年黑暗的中世紀”，看作上承羅馬帝國之衰亡，下啟文藝復興的一個蒙昧野蠻的過渡時期，這顯然是不恰當的。恰恰相反，這是一個充滿活力的時代，一個進行綜合和創造的時代。也就是說，在中世紀，通過不同文明的融合和沖突，最終形成一種新型的文明。正如美國學者羅蘭·斯特龍伯格所評價的那樣：“整個古代世界的多重遺產——希臘哲學和科學、東方宗教——都流入日耳曼社會這個具有旺盛精力的蠻族世界的模子里。這種情況就像各種陳年老酒裝入新瓶子里，或者說在年輕的軀體里烈火中燒。歐洲被迫把各種不同的思想和價值體系融為一體，因此也就不斷地致力于新的綜合。”[2]這樣的時代，必然是一個文化、思想、知識活躍的時代，也必將是一個知識分子活躍的時代。

當然，在中世紀的早期，即6到8世紀，的確發生了嚴重的文化衰退。“昔日輝煌的古典文化完全淹沒在蠻族人的蒙昧而粗野的習俗中。”[3]在這樣一個動蕩而蒙昧的亂世里，修道院為古典知識的保存與傳承提供了庇護。然而，修道僧并不能被認作是中世紀的知識分子，雖然他們幾乎是那個時代唯一能夠讀寫的人，但他們并未有獨立的身份意識和自覺的文化責任感，抄寫文獻如同誦經、祈禱、勞作一樣，對他們來說只是贖罪修行的手段。

中世紀知識分子產生于12世紀歐洲文藝復興時代。12世紀的文藝復興，則得益于城市的復興和翻譯運動。

（一）城市的復興為知識分子提供了活動的舞臺和自我組織的參照。

中世紀早期城市凋敝，西歐幾乎完全變成了一個農業社會。從11世紀開始，城市逐漸復興，“從12世紀往后，中世紀世界再一次成為城市的世界，其中城市生活與市民精神幾乎與希臘羅馬的古典時期同樣濃厚”[4]。城市是一個人口聚集，也是各種知識匯集的地方，各種思想在這里交流、碰撞，因而也激起人們求知的熱情，吸引著求知的人們匯集到城市。同時，工商業者階層對世俗知識產生大量的需求。相比較鄉村生活，城市中的市民文化更有活力，也更世俗化，更為重要的是，城市擁有知識復興所必需的自由、寬松的氛圍。于是，在城市的社會分層結構中，產生了一個特殊的階層，一個以創造和傳授知識為業的群體，即知識分子。正如法國學者雅克·勒戈夫所說的：“在西方國家，中世紀的知識分子隨著城市而誕生。在城市同工業（說得謙遜一點是手工業）共同走向繁榮的背景下，知識分子作為一種專業人員出現了，他在實現了勞動分工的城市里安家落戶。”[5]為了自我防衛與自我管理，城市居民通常按照職業建立行會，中世紀城市可以被看作各種行會和社團的統一。行會為知識分子提供了自我組織的參照模式。這種由知識分子所組成的行會，就是大學。也就是說，城市孕育了知識分子和大學。大學的興起，表明歐洲學術和教育中心由鄉村轉移到城市。

（二）12世紀的文藝復興還得益于翻譯運動，它為知識分子的知識活動提供了可供咀嚼和消化的材料。

翻譯運動可以說是歐洲古典文化經過阿拉伯人的消化，在12世紀重新回到歐洲，反哺歐洲。翻譯運動開始于意大利南部和西西里，但主要是在西班牙，特別是在托萊多進行的。托萊多翻譯學校將亞里士多德的整個文集以及許多偉大的穆斯林和猶太哲學家及科學家的著作翻譯成拉丁文，因而在一段時間，它作為一個文化中心，與巴黎和波隆那齊名。[6]通過翻譯運動，希臘哲學家和科學家，如柏拉圖、亞里士多德、歐幾里德、托勒密、希波克拉底、蓋倫的著作重新回到歐洲；此外，一些著名的阿拉伯和猶太學者，如阿維森那和阿維羅伊的著作也同時進入歐洲。“拉丁歐洲的翻譯工作所產生的影響是具有革命性的。回教與希臘原文的傳入，深深刺激了復蘇中的學術界。”[7]翻譯運動再加上十字軍東征，拓寬了人們的視野，歐洲的精神生活如同從睡夢中蘇醒，到處彌漫著一種精神興奮，青年人在求知欲的驅使下，成群結隊地外出求學，投奔到一些著名的教師門下。在流動中逐漸匯聚到一些著名的學術之都，形成許多學者的團體。為了保障學術研究和知識傳授的自由和權利，在與市民、城市當局、教會的沖突中，大學得以建立。

二、中世紀知識分子的特性

進入文明社會以來，各種社會都存在著知識分子或者具有知識分子傾向的人群，他們以生產知識或傳授知識為業，或者以捍衛某種社會核心價值為使命，他們生活在形形色色的社會環境中。無疑，被冠以知識分子的稱呼是因為他們具有某種共性：知識和思想是他們關注和活動的主要內容，與現實保持一定距離進而對現實持有某種批判態度。但是，他們所賴以存在的社會條件也塑造著他們的性格，從而不同環境下的知識分子具有不同的形態。中世紀知識分子興起于12世紀文藝復興時期的城市，這使他們具有這樣一些特性。

（一）國際性

盡管中世紀歐洲社會在政治上是分裂的，但教會的統一為知識分子提供了一個廣闊的活動空間，一個國際性的基督教社會。匯聚于城市，特別是巴黎、波隆那的知識分子們來自歐洲各地，拉丁語是他們通用的語言。被稱為“Studium generale”的大學，其成員更是具有廣泛的國際背景，其頒發的學位證書在全歐洲基督教世界得到認可。 [8]這種背景使他們較一般市民具有更開闊的視野，他們忠于上帝和真理，而非民族和國家，同時大學的教會背景和經常性的跨國遷徙，都使其具有普世觀念和獨特的身份認同。

（二）流動性

統一的基督教世界也為知識分子在歐洲各地的流動提供了可能。在求知熱情的驅使下，他們四處流動，逐漸匯聚到一些城市，為了自我保護，他們組建了大學。由于大學沒有固定的校舍和校產，只是作為學者的行會，所以，當與城市當局或教會發生沖突時，大學便可隨時搬遷。通過搬遷，還可能形成新的大學。其中，有一群為求知而四處漫游的窮學生，被稱為“哥利亞德”，“他們追隨著自己愛戴的老師，在遭到流言蜚語傷害時互相支持，從一個城市走到另一個城市，把不同的學說融合在一起”[9]。他們具有社會批判精神，無論是教會的腐敗，還是貴族的特權，都是他們批判的對象。

（三）書本至上

中世紀知識分子所表現出的是對書本、權威，而非對書本以外的現實的熱誠，或者說，具體的現實世界在他們關注的視線以外。這是由于，12世紀文藝復興是由翻譯運動引發的，所以，對他們來說，真理就存在于書本中。“在這段時期，人們對那些被正確或錯誤地視為偉大思想家的人，確實常常表現出迷信般的尊崇”[10]。在對亞里士多德、希波克拉底進行批判之前，在學會運用亞里士多德、希波克拉底的方法研究自然之前，歐洲人需要幾個世紀的時間對他們的知識進行消化。所以，大學課程無不是以對某種權威著作的講解、分析、論辯為核心的，一切論辯無不引經據典，即使有所創新，也因缺少自信而將其歸于某個權威。當然，知識創新的確是存在的，即使是圍繞書本所作的評注，也存在著自由發揮的空間。“教師不再是注釋者，而成了思想家。他提出自己的解答，他體現了創造性。他從研究中得出的‘結論’，是他思想的成果。”[11]

（四）邏輯至上

由于對現實世界不感興趣，觀察和實驗這樣的經驗方法也就沒有價值。對他們來說，發現真理的方法只能是從權威出發，通過邏輯推理來建構新學問。涂爾干因此將大學興起這一時期稱為“邏輯時期”。在大學中，教師除了講解權威著作外，最重要的就是教會學生運用辯證法的技巧。在確定無疑的知識范圍以外，還存在著廣闊的未知領域和不確定的知識，這正是辯證法大顯身手的時候。中世紀的大學沒有任何書面作業，論辯既是通往知識的道路，也是顯示個人才華的機會。知識分子們在論辯中投入了前所未有的熱情，甚至將這種熱情運用在一些瑣碎的命題上。“毫無疑問，這種對辯論和邏輯分析的偏好，同時導致了智力資源在無聊問題上的巨大浪費。”[12]但是，幾百年后，歐洲的學者們將邏輯的工具運用于自然和社會之上，創造出科學和哲學的成果時，應當記得，這種工具是中世紀知識分子遺留給他們的財富。

（五）理性與信仰的矛盾

它構成中世紀知識分子精神世界最核心的問題。對他們來說，首先，神學教義是天啟的真理，因此，對教義的信仰是不言而喻的。但是，與之前的教父德爾圖良“因為荒謬所以信仰”的教誨不同，他們繼承了圣安瑟爾謨的教誨即“信仰尋求理解力”，用希臘哲學解釋和論證基督教神學，對信仰的探討需要嚴格遵循理性法則。中世紀知識分子試圖在理性與教義之間尋求平衡，其成果因與大學的密切關系，被稱為經院哲學，經院哲學的頂峰就是用亞里士多德的科學和哲學論證基督教教義的托馬斯主義。盡管經院哲學的本意是為了堅固信仰，即讓哲學成為神學的婢女，但這種平衡的努力卻最終失敗，“它們內部產生了分裂，被扯向兩個相對立的方向”，從而使理性主義從神學中獨立出來。涂爾干評價道：“在有些人看來，這幾百年始終處于思想遲鈍下的麻木狀態，但其實它們從來也不知道什么心靈的平靜。”[13]

（六）教士與知識勞動者的矛盾

知識分子是以知識和傳授知識為生的人，是城市社會分工體系中的專業勞動者，以學生學費為生活來源。如同城市中其他手工業者組成行會以自我保護一樣，他們也組織行會以抗拒教會和世俗力量的控制，在斗爭中明確了自己的身份。但是，由于斗爭需要羅馬教廷作為同盟軍和庇護者以及教士特權的誘惑，最終使他們具有教士身份，接受教會俸祿。也就是說，他們在努力擺脫地方教會控制的同時，最終還是使自己置于教廷的控制之下。所以，中世紀知識分子的身上打上這個時代的烙印，他們是披著教士外衣的知識勞動者。

基于以上特性，一方面，中世紀的知識分子能夠與社會現實保持一定距離，進而以理性為工具對社會現實進行批判，從而具有一定的獨立和自由的精神，一些知識分子甚至“走到異端的邊緣”[14]。大學也保護了知識分子的獨立與自由，14、15世紀的著名異端，如英格蘭的威克利夫、捷克的胡斯，都是大學教授。但是另一方面，對教義的信仰和對教會的依賴，使這種社會批判精神受到限制，他們的獨立與自由是不徹底的。探究的激情，懷疑的折磨，始終與知識分子如影隨形。巴黎大學的前驅阿伯拉爾是中世紀知識分子的典型，“在他身上，我們還能看到人格化了的中世紀的一切偏好：精深的辯證法造詣，基于理智的信仰，宗教的狂熱和求知的熱情都奇怪地融合在一起，這正是這個偉大時代獨有的標志”[15]。中世紀知識分子是精英主義的，由于缺少受教育的廣大民眾和大眾傳播手段，使他們的知識脫離了現實生活，也制約了他們的社會影響力。

三、知識分子與大學

中世紀的知識分子不僅創建了經院哲學，也創建了教育和學術機構——大學。大學這種組織形式是他們從無到有，自發創造出來的，是他們留給后世最偉大的遺產。

在諸侯割據，教會一統天下的時代，流動的求知人群匯聚在城市，為了自我防衛與自我管理，他們仿照城市居民按照職業建立行會的方式，也建立了教師和學生的行會。也就是說，為了保障學術研究和知識傳授的自由和權利，他們組織起來，安排教學、組織管理、發放學位、互助互衛，并在與市民、城市當局和教會等力量的沖突中，通過罷課、遷徙等手段，贏得教皇和國王的支持，獲得自治和特權，大學由此而產生。其中，波隆那大學和巴黎大學是中世紀最為典型的兩所大學。

相比較巴黎大學，波隆那大學的世俗色彩更為濃厚，它是一所學生大學。早在9至11世紀，意大利北部的一些城市就有一些法學教師在講授法學知識。其中，波隆那因地處意大利北部交通的十字路口，而成為法學研究和教育最著名的城市。這里擁有著名的法學學者和法律學校，吸引著歐洲各地的學子到此求學。這些學生大部分是外國人，沒有市民權，因而時常遭受到各種歧視性對待。為了保護自己的權利，學生們成立了行會，以自衛和互助。[16]學生普遍年紀較大，以及他們具有的法學背景，有助于他們建立并管理自己的組織，并使教師成為大學的雇員，由學生行會為教師支付薪水，管理教學活動，并處罰那些玩忽職守或教學效果不佳的教師。[17]

巴黎大學則更具教會色彩，“該大學不僅由教會權力機構進行督導，并且還幾乎完全將學者身份等同于教士神職”[18]，它也是經院哲學的大本營，還是一所教師大學。巴黎大學與巴黎圣母院主教座堂學校存在著淵源關系。由于巴黎是加佩王朝的首都，以及阿伯拉爾等著名教師的感召力，巴黎匯聚了許多求知的學生。主教座堂學校和修道院學校無法滿足越來越多的學生，于是一些教師在這些教會學校以外傳道授業。為了從巴黎主教及其代理人的控制中獲得獨立，教師們組成了行會，來保障自己的利益。在斗爭中，大學獲得了教皇的支持，掌握了發放學位證書的主動權。[19]與波隆那大學由學生主導不同，巴黎的教師主要是外鄉人，而且學生普遍年紀較小，巴黎大學的管理權掌握在教師手里，由教師行會組織教學，頒發學位證書，決定學校重大事務。此外，巴黎大學具有完整的四學部：即藝學部、法學部、醫學部和神學部，是一所“整全的大學”，巴黎大學還最早發展出了學院制度，因而成為“大學之母”，是歐洲中世紀大學的典范。

大學是由中世紀知識分子創建的。“概括起來，中世紀的大學是一種學者們的行會，它致力于知識的傳播，包括不同種族和國籍的學生，這個團體在教會或國家之外享受著一定的自治，自己管理自己的內部事務。”[20]來自歐洲各處的大量教師與學生，使大學具有國際性。早期的大學因斗爭時常搬遷，具有流動性。知識分子書本至上和邏輯之上的原則也主導了大學教學的兩種基本方式：授課（lectio）與辯論（disputatio）。[21]知識分子存在的理性與信仰的矛盾使大學的最高學術成就是經院哲學。知識分子存在的教士與知識勞動者的矛盾使大學在獨立與尋求教會庇護中動搖。

大學創建后，也成為知識分子活動的主要場所。這是因為，知識分子的存在，需要一定的制度化環境。在中世紀，大學就是知識分子生存的最適宜的環境。

（1）大學保護知識分子免受外在力量的侵害，使他們保持一定的獨立與自由，為他們提供合法的社會身份。大學興起后，隨著影響力的擴大，大學成為教會、王權之外的第三方力量。大學的自治和特權使大學能夠保護知識分子免受市民、城市當局和教會的侵犯，是知識分子的庇護所。

（2）大學還使知識分子成為城市社會分工中依靠教學活動為生的人，即以教師的身份進行專業活動的人，從而有別于靠乞討為生的修士和依賴教會俸祿為生的神職人員，盡管他們還未完全脫去教士的外衣。身份的獨立是思想自由的保障，大學保障著知識分子教學、討論和研究的自由，在學術研究中知識得以積累，學術規范得以形成。

（3）“知識分子需要經常與自己的聽眾進行交流、和自己的同行維持交往”[22]，而大學中教師和學生角色的分化，以及教學活動的進行，為知識分子提供了聽眾和同行，提供了知識人角色形成所必需的“社會圈子”[23]。在這個“社會圈子”中，中世紀知識分子及其學術活動最終獲得支持與認可，并創造了中世紀學術思想的輝煌時代。

（4）正像行會中雖然存在師傅、幫工、學徒的等級，但這種等級不是固定的，任何人都可以通過一定的程序實現向上流動，大學中也存在著教授、助教、學生的等級，然而只要愿意努力并遵守規則就能改變自己的地位。這種基于自致地位而非先賦地位的制度設置激勵著知識分子的學術雄心，因而中世紀最偉大的知識分子都是大學成員。

總之，中世紀知識分子是12世紀文藝復興的產物，具有鮮明的時代特征。知識分子創建了大學，大學也成為知識分子生存的制度化環境。盡管后世對中世紀知識分子評價多有不公，甚至無視他們的存在，而且，“與現在認為的知識分子標準相比較，他們決不意味著有干涉服務與破壞或甚至僅僅批評既存秩序的意圖”[24]，但中世紀知識分子確實是現

代知識分子的前驅。同樣，盡管現代大學與中世紀大學無論外在還是內在差距都很大，但現代大學無疑是中世紀大學的繼承者，因為“二者基本組織結構相同，且歷史的連貫性從未間斷。”[25]

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（責任編輯 陳志萍）