《論語》解讀（一）：“學”是儒家的立世之本

摘要：儒家文化因學而昌。《論語》一直閃爍著發現之美、學習之美、人性之美。孔子是當之無愧的學習大人。《論語》有其體系完善的學習觀。

關鍵詞：學習之美 學習觀 學習大人

中圖分類號：B222.2 文獻標識碼：A 文章編號：1006-026X（2013）04-0000-02

《論語》是儒家思想關于生的哲學的心靈讀本，其鮮明的特點之一在于探討式的學習情景創設，遠離空洞的道德說教，把教學相長推向極致，成為語錄體散文的典范。對《論語》的解讀有兩個方向，代言與對話。代言者以《論語》為本，不存疑，求實用，一理擺渡眾生，求得繼承權和宣傳效應。對話者以《論語》為末，講究走進情景，找到具體問題的對應點，跟大師對話，是一種超越時空的“傳道、授業、解惑”，體現借鑒的意義和學習的價值。《論語》自產生到現在，一直閃爍探索之美、發現之美、學習之美、發展之美、人性之美，從不游離于現實之外，也沒有自怨自艾的哀調，帶給讀者一種榜樣的力量和學習的沖動。

一、重新認識孔子對“學”的推崇

《論語》本身就是一部學習記錄，但又絕非一部可以生搬硬套的教材，因為它通篇都充滿了學習的自覺，應該算是共同探討學習的有益嘗試。孔子在傳道中對學習總懷有敬畏之心，故而不拔高自己，而《論語》的輯成又抬高了他的形象。這是孔子作為一個敏而好學者的基本定位。

《論語》起篇就講：“學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知，而不慍，不亦君子乎？”這是孔子對“學”的總認識，也是對《論語》鮮明的學習性的總概括。朱嘉對此章節評價極高，說它是“人道之門，積德之基”。通過此章，我們知道通過學習，可以消除對孔子及《論語》的神秘感，拉近彼此距離，這也是學習的好處與妙處。怎么才算真正的“學”呢？孔子講要“時習之”，要持之以恒，要付諸實踐，即理論聯系實際。后人解讀“習”總歸為“溫習”、“復習”，其實也是“實習”，不能扒掉“學”的實踐含義。現在把“學習”作為一個詞，古時更注重把“學”看成一種態度、一種志向，把“習”看成一種實踐。大概這也是一個證明。“有朋自遠方來”跟學習有什么關系呢？當然是來向孔子學習的，孔子尊重學習的人，故稱之為“朋”，這講的是互相學習、共同學習的重要性。孔子在學習問題上姿態擺得很低、很謙虛，而且委婉到“不亦樂乎”的程度，可見孔子的“見賢思齊”，“不恥下問”是發自內心的。“人不知”的“人”，很多認為是“學習的人”，似乎不妥，因為前句中孔子已稱之為“朋”了，故應指社會上的人，即旁人，別人。別人看到孔子他們在一起其樂陶陶地學習，不理解也是正常的，但孔子認為學習是一個事關生存之基的嚴肅高尚的事情，所以“不慍”，從而他的謙謙君子的形象就樹立起來了。此章還透露出一種學習的人本屬性，即“樂學”而非“苦學”，以苦為樂的學習境界是孔子推崇的最高學習境界。

孔子為什么如此推崇學習呢？因為他是從天道固本、德性生成、用世需要來看待這個問題的，孔子說：“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”天不言說，但四時運行，百物生長就是天的言說。這是以生為言說，即無言之言。天是生命的創造者，以生為其存在的根本方式和功能，這就是天道。天道的根本意義是生，即創造生命。所以孔子認為尊重個體生命是天命難違的事情。而“學”是對生命的完善，是對生命最好的尊重。他說“我非生而知之者。好古，敏爾求知者”，也即承認他是“學而知之者”，而“學而知之者”是僅次于“生而知之者”的，這說明他把學習看作是僅次于生命的第一實踐，這等于樹立了學習的無上權威。他又講：“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”強調修德也是學習的過程，德是學習的內在之美。而在用世上，強調自我能力的加強鍛煉和提高，“見賢思齊焉，見不賢而內自省。”把訥于言、敏于行、勤于學作為主要手段，達到“志于道，據于德，依于仁，游于藝”的自如狀態。孔子用自身和《論語》兩個范本，推演出學習之于人的那種與生俱來與影隨行的迷戀情節。

二、孔子作為學習達人的形象塑造

學習達人不僅要有學習的天分，還應具有達人的氣質。孔子作為飽學之士，他把學習達人的形象表現得淋漓盡致。

一是對學問渴求的無極限。“默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有于我哉？”（《述而》）這是“一日三省吾身”的高標準。他從十五歲有志于學問，畢生不輟，遂成楷模：“吾十五有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十從心所欲，不逾矩。”（《為政》）是真正的“學高為師，身正為范。”即便如此他還不懈怠：“學如不及，猶恐失也。”（《泰伯》）他還拿學生顏回激勵自己：“惜乎，吾見其進也，未見其止也！”（《子罕》）如果說孔子是學習的天才，那他的天才來自于自省自勵，來自于他的勤奮。

二是達觀的學習態度。他把學習分成三種境界：“知之者不如好之者，好之者不如樂之者。”（《雍也》）并且表示：“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云。”（《述而》）

三是勇于自賞。孔子始終謙虛，卻也絕不謙虛過度。他的自賞透出一種率真的自戀，卻讓人一笑莞爾。他說：“十室之邑，必有忠信與丘者焉，不如丘之好學也。”（《公冶長》）。當葉公問孔子于子路，孔子知道后自我調侃地說：“女奚不曰：其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。”這是老師教學生說的話嗎？想起來就生動，聽起來就舒服。

四是對學習的現狀有清醒認識，目的明確，不自封。孔子看到了“古之學者為己，今為學者為人”的現實，說到底，他主張學習的目的在修養自己的學問道德，鄙視那種裝腔作勢、故作深沉、巧言令色以悅人的病態學習環境，表現出一個仁者的現實憂慮，但絕不妥協。

五是學有雅量，善于幽默，敢于自嘲，深刻詮釋了學習的生動有趣。孔子說，“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道正焉，可謂好學而已。”（《學而》）這基本是個學者標準了。“不患人之不己知，患不知人也。”（《學而》）這同“人不知而不慍”構成了謙謙君子之風。他看人也是透徹的，“吾與回言終日，不違，如愚。退而省其私，亦足以發，回也不愚。”（《為政》）顏回的大智若愚他是很欣賞的，當子貢說顏回能以一聞十，孔子也說“弗如也，吾與女弗如也。”（《公冶長》），最后，他干脆在國君面前樹顏回為學習的榜樣。即使這樣，他還自謙：“已矣乎，吾未能見其過而內自訟者也。”（《公冶長》）這就很可愛。

孔子還把幽默引進課堂，制造寬松活潑的學習氛圍。子貢問老師對他的看法，孔子說，“女，器也。”子貢問是什么器皿呢，孔子說“瑚璉也。”這是很高的評價了，忽然有一天子貢又說：“我不欲人之加諸于我也，吾亦欲無加諸人。”等于說是人不犯我我不犯人的意思，孔子潑冷水：“賜也，非爾所及也。”（《公冶長》）同樣的辣評還有對宰予。宰予在白天睡大覺，孔子毫不客氣：“朽木不可雕也，糞土之墻不可朽也”，并表示對宰予不值得責備，但從此得出一個道理：不僅要聽其言，還要觀其行。這有雅諷的味道，但未必真有那么嚴重。這種手法孔子也常用，“不El'’‘如之何，如之何’者，吾末如之何也已矣。”（《衛靈公》），等于說對那些只會嘴上說“怎么辦，怎么辦”的人，他也不知道怎么辦了，好辣。當子貢譏評別人時，孔子則反譏他，“你就夠好了嗎？我都沒有這閑工夫。”（賜也賢乎哉？夫我則不暇。）孔子很喜歡子路，卻也拿他開涮：“道不行，乘桴浮于海，從我者，其由與？”（《公冶長》）等于說當他的主張行不通了，泛舟海外時，追隨的恐怕也只有子路了，這話聽來相當受用，所以“子路聞之喜。”但孔子又拐了個彎：“由也好勇過我，無所其材。”等于說子路有勇無謀。可以想見在他的課堂上，這種充分搞活的氣氛是常有的。

孔子的自辯也很有嚼頭。冉求曾經跟他講，“不是我不喜歡你的學說，是我力量不夠。”（“非不說子道，力不足也。”）孔子回答很巧妙：“力不足者，中道而廢。今女畫。”（《雍也》）力不足只能是走到半道再走不動了，現在你卻沒有開步走，何談喜歡不喜歡呢？精辟。孔子有一次去見衛靈公夫人南子，子路很不高興，孔子就發誓，愚而不腐的形象真是可愛。（見《雍也》：“子見南子，子路不說。夫子矢之日‘予所否也，天厭之！天厭之！”）其實什么也不解釋就很好，孔子一辯，其他的味道就出來了。孔子有兩次被困，當恒魋要殺他，弟子們讓他快跑，他說：“天生德于予，恒魋其如予何？”（《子罕》）這話說的很有風度，他們能把我怎么樣？說了也就說了，也不一定就有辱斯文。《先進》篇講了這樣的事：“季路問事鬼神。子日：‘未能事人，焉能事鬼？’日：‘敢問死。’曰‘未知生，焉知死？…相比以上的自辯，這事更有雄辯的味道。

孔子的解嘲就更生動了，具有雅嘲的特征。《雍也》篇中講，孔子見教學收效不佳，自嘲“誰能出不由戶？何莫由斯道也？”（誰能夠走出屋外不從房門經過呢？為什么沒有人從我這條路行走呢？）《述而》篇中講，孔子有點自毀形象地多次自嘲：“自行束惰以上，吾未嘗無悔焉。”（只要主動地給我一點見面薄禮，我從沒有不教誨的。）“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。”（真讓他做市場的守門卒，恐怕打死也不干。）“達巷黨人曰：‘大哉孔子！博學而無所成名。’子聞之，謂門弟子日：‘吾何執？執御乎？執射乎？吾執御矣。’”（其實博學就已是成名，還用做馬車夫、射擊手嗎？）以此看來，孔子斷不是不食人間煙火的圣人，是高于常人的常人吧。

六是有科學的學習方法和豐碩的學習成果。孔子以學論教，以學促教，以學立言、立德、立行，樹立起博學鴻儒的高大形象。儒家哲學的統治地位歷經幾千年傳承，到今天仍沒改變。關于孔子的學習方法、內容在下一部分“學習觀”中統一概述，此處不贅。單論學習成果來說，儒家哲學的全部，包括《論語》及孔子編、定、序、作的《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》等都是經典，用著作等身來形容也毫不為過。

三、《論語》的學習觀

《論語》所體現的孔子的學習思想博大精深，這里僅從學習的狀態、學習的方法、學習的內容、學習的目的四個方面來簡單分析。

（一）學習的狀態：敏、省、問、好、勤

“敏”表示對學習保持敏感的狀態，靈活地安排學習，不為學而學。其最高境界就是孔子所指“朝聞道，夕死可矣。”（《里仁》）

“省”是內心的學習狀態，為自省。要主動檢討內心，內外兼修，“見賢思齊焉，見不賢而自省”（《里仁》）。

“問”是學習問題的交流狀態。《論語》就是問答體的著作，講究“不恥下問。”

“好”是學習的興趣狀態。只有真正熱愛學習、以學習為樂的人才能學有所成。“知之者不如好之者，好之者不如樂之者”，“發憤忘食，樂以忘憂”，這是孔子和《論語》都倡導并實踐的。

“勤”是學習的效率狀態。勤能補拙，業精于勤。學習應該“默而識之，學而不厭”，不能三天打魚、兩天曬網。

（二）學習的方法：勤于復習，學思結合，精益求精，理論聯系實際

勤于復習：“溫故而知新，可以為師矣，”“學而時習之，不亦說乎？”

學思結合：“學而不思則罔，思而不學則殆。”

精益求精：“如切如磋，如琢如磨”，只求進，不求止。在學習中最重要的是要找到一個好的主題思想“一以貫之”。

理論聯系實際：孔子把學習知識理論同實踐相結合，身體力行，使做學問成為大體，獲得了極大的成功。

（三）學習的內容

孔子主張學習要博聞廣記，不可偏頗。他給弟子開出學習單子：“文、行、忠、信”（《述而》）。即文化知識、品德修養、忠誠篤厚、堅守信約。這相當于今天的全面發展。從《論語》內容看，主要包括仁、義、禮、智、信、忠、恕等，這些又統一于德，而德又附于君子、賢人等有德者，有德者寄于生，生寄于學，學成則報天道，這是一個客觀學習循環系統。

（四）學習的目的：學以致用

儒家哲學是生的哲學，也是人的哲學，還是用世的哲學。儒家認為，學習必須有明確的目的，重點在于“學以致用”，要把學習的價值體現在社會實踐中，報效國家，這也為后世知識分子為政指明了方向。從“誦《詩》三百，授之以政，不達；使于四方，不能專對；雖多，亦奚以為？”可知，讀書不應死記硬背書本知識，其目的在于應用與實踐，應該舉一反三地靈活應用知識。儒家講究學以致用，到今天我們還在學習使用儒家經典，儒家的“用”，是大用，值得我們認真學習。

《論語》是溫暖的，它對簡單真理的打磨是因為熟練地使用了學習這一武器，不是外在的灌輸，而是內心的喚醒。我們作為受益者，要抱著永不懈怠的學習精神，重走《論語》的學習之路，從每一個怦然心動的覺醒做起，悟在漫漫歲月，用一生的歷練完成一次不可復制的解讀。