試論《鐘生》中儒釋道文化心理的融合及其作用

摘要：文學創作作為高級的精神活動，必然深深植根于一定時期的文化土壤。儒、釋、道作為中國傳統文化的重要組成部分，對中國古典文學的創作有重要影響。本文僅選取《聊齋志異》中《鐘生》一篇，探討儒釋道文化心理在其中的融合及其對小說藝術和讀者接受的作用。

關鍵詞：《鐘生》；儒釋道；融合；藝術；讀者接受

中圖分類號：B942 文獻標識碼：A 文章編號：1006-026X（2013）04-0000-02

“寫鬼寫妖高人一等，刺貪刺虐入木三分”，蒲松齡創作的《聊齋志異》被認為是中國古典短片文言小說的巔峰之作，成為中國古典文學寶庫中一顆璀璨的明珠。文學創作作為高級的精神活動，必然深深植根于一定時期的文化土壤，其作品也不可避免地帶有那個時代的傳統文化的印記。筆者自知對《聊齋志異》這部經典的認識僅是皮毛，在此僅選取《鐘生》這一篇小說，試從儒釋道文化心理在本篇小說中的融合、儒釋道的融合對小說藝術的作用、儒釋道的融合對小說的讀者接受的作用三個方面進行分析，以探討其對傳統文化的反映與契合。

一、儒釋道在小說中的融合

西漢后期佛教傳人中國、東漢后期道教正式產生后，中國傳統文化結構便成為由儒、釋、道三家形成的共同體。特別是宋代以后，儒、釋、道的文化心理逐漸呈現出相互融合的狀態。生于明末清初的蒲松齡深受這種傳統文化心理的影響，其創作的《鐘生》這篇小說中便體現出儒釋道三家的融合、又以儒家思想為主的面貌。

《鐘生》這篇小說如一個舞臺，儒、釋、道紛紛粉墨登場，各顯其才。就小說中主要人物的身份來說，有到濟南應試的“遼東名士”的鐘慶馀；有能“知人休咎”的道士；也有皈依佛門、能“以杖代人”的高僧。就小說的主要情節來說，鐘生寧愿放棄鄉試也要回家侍奉母親以盡孝道，“母死不見，且不可復為人，貴為卿相，何加焉”，把“孝”作為自己人生的頭等大事；道士為鐘生占卜吉兇福禍，并且給鐘生一顆能使母親延長七天壽命的仙丹，神卜、仙丹都是道家的典型符號；高僧用手杖代替鐘生而死，為鐘生驅除災禍，與其相關的寺院、佛像、禪堂、打坐都有一種佛家韻味。全文以道士的讖言及應驗貫穿全文，其中穿插的兩段小故事更是鮮明地體現了佛家的因果報應觀念。一是由于鐘生的至孝使得母親得陽壽一紀；另一個是道士所講：鐘生在前世誤殺了一只青蛙，本來應該在今世年輕時夭折，但由于其孝感動了神靈，所以有解星人命，可以延長壽命。這就使小說有種前世今生輪回、因果報應的的佛教色彩。

即便如此，我們仍能看出作者寫作此篇小說的目的——肯定孝道，宣揚孝道。作者是將儒家倫理道德的教化內容放在了佛道觀念的故事框架內進行，這其實代表了中國古典小說的一種故事范式，即“以神道設教”。“神道設教”開始是宗教與政治結合的一種重要形式，由于其在維護封建統治方面可以起到儒家倫理綱常所不能發揮的作用，所以被封建社會許多統治者所推崇。明末清初，這一思想被文人學士所接受并運用到文學創作中。在《聊齋志異》中，“神道”表現為“善惡輪回、因果報應、得道誠仙、陰遣冥誅等佛、道的宗教觀念”，“教”主要表現為“傳統的儒家倫理道德準則”。在《鐘生》中，“神道”即為神卜仙丹、因果報應、法術，“道”即為儒家傳統倫理道德的核心之一“孝”。鐘生因為“孝”，使母親和自己得以延壽，科舉高中得官，并得到嬌妻，幸免于災禍，小說展現給我們的也就是一個佛道兩家共同呵護至孝儒生的故事，作者通過“神道”高度贊揚了“孝”這一倫理道德，正如作者在《陳錫九》中所說“善莫大于孝，鬼神通之，理固宜然。”

二、儒釋道的融合對《鐘生》小說藝術的作用

“文以載道”的傳統使得文學作品容易成為道德說教的傳聲筒，當教條性僭越了文學性，作品本身便失去了其作為文學作品的特有的魅力而走向枯燥、單一，好的作品必須要做到內容和形式的有機統一。儒釋道的融合，特別是佛、道融入小說，不僅強化了作者的寫作目的，對于小說本體的藝術也有重要影響。

首先，在《鐘生》中，神卜仙丹成了生動表現主人公品性的藝術手段。道士的讖言使鐘生知道中舉有望和母親將亡，這樣就使主人公陷入了求取功名和回家見母親最后一面的選擇中，鐘生“聞之泣下”，決定“不試而歸”，這已經足以證明他的孝心；然而作者并沒有就此止步，而是讓道士點明“若過此已往，一榜亦不可得矣”，將鐘生陷入更艱難的抉擇，但鐘生卻毫不動搖，認為與“母死不見”相比，“貴為卿相”也不算什么，在當時私欲膨脹、競相逐利的社會背景下可謂“至性語，不可多得”，鐘生在我們心目中已然“至孝”了；道士又授之一丸，讓鐘生既可以參加考試，又可以見上母親一面，一般人都會欣然接受這個兩全之策，但鐘生卻“神志喪失”，想著早回去一天就能多侍奉母親一天，仍舊決定放棄最后一場考試而趕快回家。一波三折，在道士的讖言下層層推進，把鐘生的“至孝”表現得淋漓盡致，具有較強的藝術感染力。

張稔穰在《中國古代小說藝術教程》中談到，《聊齋志異》之前的志怪小說，往往以故事表層因素（故事發生的時間、地點、來歷等）的不容置疑來示人以真，或者只把志怪作為寓言的一種手段，使故事本身出現各種邏輯破綻，《聊齋志異》追求的不是表層真實，而是更高層次的“藝術真實”。在《鐘生》中，佛道思想成了小說情節的內在推動力和線索，使小說結構完整嚴密，促成了小說的“藝術真實”。一方面，道士的讖言及應驗貫穿小說始終，從這一角度說，這篇小說就是說出讖言——應驗讖言——說出讖言——應驗讖言的過程。另一方面，也是我主要想說的一方面，就是因果報應觀念對小說邏輯結構的作用。因果報應觀念使得小說中事件的發生有憑有據，沒有突兀之感，小說中事情的產生、發展、結局都是按照因果邏輯來的，所以小說結構緊湊，邏輯嚴密。首先，就大的方面說，鐘生之所以能高中做官、母親延壽、再得嬌妻，并在最后那么危險的情況下逃脫罪責，就是因為他的“孝”，因此小說結局讓鐘生幸免于難是必然的。其次，進入文本內部來看，各種事件也是由一個個的因果邏輯聯系起來的。小說中道士的第二大段讖言可謂至關重要，為下面各種故事的展開都鋪設了前因。比如，因為鐘生前世曾經誤殺了一只青蛙，而那只青蛙今世已變為一頭驢，所以后面才會出現那頭“失勒牡驢”將小世子撞入河中，使鐘生陷入被捕被殺的危險境地；正是由于鐘生的妻子前世為婦不貞，所以才在今生以早死受罰，由于他沒了妻子，他才得以和高僧之女結為夫妻，正是這個結合使得他得以見到高僧使自己免于災禍。由以上分析可以看出，大的因果邏輯里面包含著一個個小的因果邏輯，一切事情的發生都是自然而然、順理成章的，雖然是不真實的幻想，但在小說設定的情境內，故事本身卻是完滿自足的，是真實可信的。

三、儒釋道的融合對小說的讀者接受的作用

別林斯基說，“文學不能沒有讀者群而存在”，特別是放在有著“文以載道”觀念強烈的古代社會，文學作品大都有著政治、道德教化的色彩，其面對的讀者又大多是普通百姓，作者要達到其傳“道”的目的，就需要使其作品吸引民眾的閱讀興趣并得以廣泛流傳。如何能產生這種效果呢？這就需要作家的“道”和傳達這種“道”的方式與大眾的審美心理、期待視野相契合，儒釋道在小說中的融合可以說為這種效果的達成提供了一條有效途徑。一方面，佛道化為小說的藝術表達方式，使得故事情節離奇曲折，增添了小說的藝術魅力，更能吸引民眾的閱讀興趣，這一點在前面已經論述過，這里就不再贅述。另一方面，儒釋道的融合更加契合大眾傳統的文化審美心理，因而更容易引起讀者的共鳴，給人帶來心靈的沖擊和震撼，從而得以更好地達到作者的傳“道”目的。

原始宗教的萬物有靈觀念使人們對神靈鬼怪有著本能的敬畏崇拜之情，特別是在科學技術尚不發達的時期，人們無法合理解釋某些現象，只能依托到神靈、鬼怪身上，即便是在科學技術發達的今天，對于某些科學尚不能解釋的東西，人們還是習慣如此。也就是說，鬼、神作為一種民間俗文化，在民間有著廣泛的心理基礎。而佛道講究生死輪回、得道成仙、善惡果報、方技術數等，這些可以說與占卜、巫術、神祗觀念、靈魂信仰等民間俗文化有著較多的契合點。佛道能“在世俗的‘視聽之外’為人們打開更廣闊的時空領域，更有效地喚醒人們的道德自覺，規范人們的思想行為，比儒教倫理更有震懾力”，把佛道融入小說，特別是在有強烈道德倫理說教色彩的小說中，以“神道設教”不失為一種有效的方法。在這，我們可以把《鐘生》與《世說新語·德行第一》中的《王祥事母》進行一下比較。王祥因為怕辜負了后母的囑托抱樹而泣；知道后母砍自己不成而感到遺憾時，他主動請死。王祥可謂“至孝”甚至“愚孝”了，他的孝與鐘生相比可以說是有過之而無不及。兩篇文章都是宣揚孝道，但《王祥事母》僅是進行了簡單的敘述和評論，就我們從讀者的角度來看，鐘生的“孝”帶給了我們更多的心靈沖擊和自我反思。究其原因，就是因為鐘生的“孝”是在充滿神秘色彩的道士的讖言和因果報應中展現出來的，它告訴人們“孝”可以得到種種善報，自然“不孝”會造成種種惡果，民眾因著對鬼神的敬畏和善惡果報的傳統文化心理，就會自覺地提醒自己要遵守孝道，至此，作者的寫作目的就達成了。這種效果是《王祥事母》遠遠不及的。這其實也是明清時期眾多有著社會責任感和使命感的文人將“神道設教”引入自己的文學創作的主要原因之一。

漢末以來，中國傳統文化結構便成為由儒、釋、道三家形成的共同體，對由這種文化土壤孕育出來的文學產生了重要影響。特別是三家的趨于融合為文學開辟了一片嶄新的天地，對文學作品的思想、藝術、傳播都有著不可忽視的作用。正是由于儒釋道思想的相互碰撞和融合，才使得中國古代文學史上產生了諸多如《聊齋志異》這樣的優秀作品，共同構成了我們絢麗多彩的傳統文化，成為我們取之不盡的精神財富。