殯葬與紙扎

一

在現代民間工藝美術的研究中，學者們將民間紙扎視為一種藝術，并認為對其成品的理解應從廣義和狹義的兩個層面予以闡釋：廣義的紙扎指一切以紙為原料制作的工藝美術品，包括風箏、剪紙、燈籠、紙馬、喪葬用品等；狹義的紙扎則專指喪葬所用的紙制物。“在1956年4月27日的中央工作會議上，毛澤東等老一輩革命家提議‘所有的人身后都火化’，并且在‘自愿死后遺體火化’的倡議書上簽名，從而揭開了我國以火葬為主要內容的殯葬改革的序幕。”（唐云紅：《可持續發展視野下的殯葬改革》，《衡陽師范學院學報》，2008年第5期）由此進而形成從國家到地方多級并進的“殯改”運動，并且出臺了《殯葬管理條例》，以法律法規的形式來促進殯葬改革。據筆者對江蘇省沛縣大屯鎮蔡氏紙扎工藝生存狀況的調查可知，1949～1976年是蔡氏紙扎工藝最為低落的時期，由于政府部門大力倡導破除包括喪葬紙扎在內的多種迷信行為，蔡氏紙扎工藝幾近消失；改革開放至20世紀90年代末，蔡氏紙扎的制作漸趨復興，但殯葬改革的力度并未減弱，在這二十來年中他們多次受到政府相關部門的查處；新世紀是蔡氏紙扎工藝的中興時期，雖然沒有政府部門的查處，但他們也根據殯葬改革的規定在民政部門辦理了營業執照，可見他們對這種政策依然保有戒心。現在的蔡氏紙扎工藝已歷經六代，延續150余年。從人民生活的習俗看，紙扎并沒有消亡的危險，但從政策的強制性看，紙扎隨時都有可能淹沒于歷史的大潮中。

盡管政策在持續，可民眾對待逝者的態度依然淳樸，這也許正是紙扎工藝得以生存的關鍵因素之一。雖然有種說法“上導之則為風，下習之則為俗”，可移風易俗并非一個政策就能獨立實現。民俗的生成，是一個長久積存的結果，它是人們行為習慣在時間長河中形成的規范，并在一個群體中約定俗成，習俗慣制不僅表現在人們的行為方式上，更是人們內在心理傾向的表達，所以喪葬中的紙扎運用，不僅是一種習俗規范，它所體現的更是人們以外在形式表達內在心理的一種方法。因此在歷史文化的積淀中，追思逝者的傳統思維便成為紙扎用途的最終決定者。在筆者的調查中，蔡可偉老人就說，在上世紀90年代初由于國家對紙扎等喪葬用品的定性和查處，他們一度想棄手藝而務農，但附近村落的鄉民卻給予極大的支持，并說：“不要在店里扎，回家扎呀，我們晚上來取。我們又不舉報，別人也不知道。”而這種行為正體現了以下四種思維模式：1.萬物有靈觀念的彼岸世界。紙扎則是生者“按照現實世界的模樣為死者準備各種各樣通向彼岸世界或在那里生活所用的東西，如靈棚、靈位、紙錢、紙扎房子等”。2.為人孝子的儒家傳統教誨。紙扎對先考（妣）現實生活的再建構則是普通百姓模仿達官貴人實物陪葬的最佳途徑。3.鄰里親情關注的情感難違。“對中國人來講，孝不僅是父母生前、死后應當做到的道德項目，同時也是判斷一個人道德性的關鍵性標準。”中國人最忌諱別人在背后說三道四，而一個人孝順與否，在很大程度上可以影響他在一個集群中是否能夠正常地生存，因此不論喪家有多么窮困，都會以自己所能承受的最大經濟壓力為死者舉辦葬禮，而紙扎則是不可或缺的必需品。4.財富、地位、家族的炫耀。傳統社會的紙扎制作與運用并未受政策限制的影響，但隨著時代的變遷、朝代的更替，以及國際文化的交流，諸如殯葬改革的法律法規應運而生，而其標榜的終極目標則是“改革舊的殯葬禮俗”，“破除看風水、選墳地、搭靈棚、擺路祭、出大殯、打幡摔盆、燒香化紙、收送挽幛等迷信和鋪張浪費現象”，并“大力提倡文明、儉樸、節約辦喪事的殯葬禮俗”。雖然國家政策已然出臺，但民眾的精神寄托卻與之形成顯著的悖論，以致這種具有層級結構的“殯改”法規在某種程度上成為一紙空文。正因如此，紙扎的制作也只能在兩者的夾縫中生存。

二

從國家《殯葬管理條例》到市縣殯葬管理辦法，無一不對紙扎等喪葬“迷信”物品的使用予以嚴格的禁令，并對違反者做出嚴厲的處罰。盡管法律法規對紙扎等喪葬用品的禁止是嚴苛的，但在條文中卻出現了關于生產、銷售等的審批規定，且審批的范疇亦未嚴明，因此紙扎等喪葬用品在制作與銷售中得以有寬松的空間。如果國家欲對喪葬中所謂的“迷信”行為予以堅決的“移風易俗”，以達到殯改的終極目標，那么此類模棱兩可的規定怎能出現于政府的法律法規之中？如2000年6月頒布的《江蘇省殯葬管理辦法》第十五條竟然出現“因特殊需要制作的棺材、遺體包裝物等應當在民政部門指定的場所生產和銷售”。而何謂“特殊需要”，誰可享受“特殊需要”，亦未在條文中予以明顯標示，這不能不讓人們鉆空子。究其原因，在筆者看來只能是：政府充分考慮到民眾的思想正處于轉型階段，想通過循序漸進的辦法，以某一條文作為突破口給民眾的心理以喘息。進入新世紀（甚或更早），文化軟實力成為國家在全球化大舞臺中進行角逐的中堅力量，而再次被發掘的傳統文化便順理成章地成為這一力量的中流砥柱，進而促發了“非物質文化遺產”保護概念的生成。自上世紀50年代以來，日、韓、美等國相繼出臺了屬于自己的非遺法，這得到了聯合國教科文組織的重視。在不斷的摸索中，《保護非物質文化遺產公約》得以于2003年出臺，我國也成為簽約國之一。在這種全球化背景的影響中，我國也在不斷地制定與修繕屬于自己的非遺保護措施。自2006年至今已經公布了三批國家級非遺名錄，再加上省市縣三級項目的確立，實可謂壯觀。而于2011年6月1日正式施行的《中華人民共和國非物質文化遺產法》最為引人注目，因為這是我國開展非遺保護以來第一次以國家法律的形式對“非遺”予以的定性。就我國非物質文化遺產的定性而言，它延續了《保護非物質文化遺產公約》的一貫認識，因此在我國的非遺法中規定：“非物質文化遺產，是指各族人民世代相傳并視為其文化遺產組成部分的各種傳統文化表現形式，以及與傳統文化表現形式相關的實物和場所。”這樣看來，在下設的六大非遺類別中紙扎應當屬于第二類的“傳統美術”。而這在第二批國家級非物質文化遺產名錄中得到了證實，即湖南省鳳凰縣紙扎，成為我國第一個也是目前唯一的一個入圍者。

我們現在反觀這一項目的確立，也從現有的研究文本來看，鳳凰紙扎的原始用途已然淡出人們的視野，人們所關注的主要是其藝術形式、特色及傳承人。如今的鳳凰紙扎“已經發展成為民族節日慶祝、宗教祭祀慶典等表達鳳凰人民美好愿望的一種裝飾藝術。用于宗教祭祀活動的紙扎有人鬼神像、司機棺罩、仙鶴、金童玉女、紙屋等，此類紙扎的宗教祭祀功能逐漸淡化，反而與民眾的生活息息相關，應用于節日民俗的功能逐漸增強”（張旺：《湘西鳳凰紙扎的傳承危機及傳承保護》，《民族論壇（學術版）》，2011年第9期）。作為國家級旅游風景區的鳳凰古城也成為鳳凰紙扎走向全國的窗口。在2002年《湖南省實施（殯葬管理條例>辦法》中明確規定：“禁止制造、銷售冥鈔、紙人、紙馬、紙房及其他迷信喪葬用品。”因此如今鳳凰紙扎的承續在很大程度上是在“非遺保護”和“殯葬改革”的共同作用下做出的華麗轉身。它明顯摒棄了傳統喪葬虛擬身后世界的逝者追思，接受了現代社會美化裝飾效果的輔助作為。從我國四級非遺申報的程序，以及四級殯葬改革實施的狀況看，紙扎在每級的申報過程中無一例外地會與殯改制度產生摩擦，也許這并沒有引起廣泛的關注，但鳳凰紙扎的生存現實卻讓我們看到“非遺法”與“殯改制度”的矛盾。在傳統的復興與發明中，人們總以“眼光向下”的方式，讓民間文化在政府、學者和地方精英的共相作用下剝離出原本的民俗場域，成為獨立的遺產事項予以保護。然而作為民眾生活的必要元素，當它被抽離母體成為部分群體享用的特有資源時，它的存在就已失去了我們一直追尋的原生態和本真性，成為了不折不扣的“偽民俗”。

作為非遺法第四類“傳統禮儀”的喪葬習俗，是否應當予以保護？其中使用的紙扎是否能得到“非遺法”的肯定？面對“殯改制度”這一國策，非遺法又能起到多大的作用？在筆者的調查中，蔡氏紙扎雖然在民眾傳統思維下得以延續，但卻依然掙扎于“非遺法”的邊緣。

三

雖然鳳凰紙扎已經成為國家級非物質文化遺產，也得到越來越多年輕人的追捧，但這些學習者抱有怎樣的心態前去學習？他們的學成歸來，是否真能讓紙扎擺脫瀕危的狀態呢？而紙扎在使用中的徹底轉型，似乎也將原本就處在動蕩狀態的喪葬習俗徹底打破。隨著現代化、全球化進程的深入，以及民眾的代際更替，人們對傳統的意識越來越淡化。并且隨著中國城市化進程的加快，民眾間的血親觀念也漸趨淡薄，同時也促使原本依賴于集群生存的民俗之花在個體的獨立中漸漸凋零。

筆者通過對蔡氏紙扎的調查發現，大部分人對紙扎傳統性和現代性的認識發生了很大的轉變，韓玉英女士說：“死人也放花，結婚也放花；死人也吹喇叭，結婚也吹喇叭；你說結婚熱鬧熱鬧，死個人也這樣那樣的，有那么多錢買點啥吃不好？現在的習俗就這樣，這個扎，那個也扎，你也扎，我也扎，不扎也得扎。其實就是跟風。”朱玉榮和魏紅女士同樣認為：“誰也沒見過鬼魂，也沒哪個鬼魂上來說說燒的這些東西收到沒收到。買一回紙扎就得幾百塊錢，還沒看看啥樣子，就一把火燒得干干凈凈的。”從被調查者的言語中我們能夠充分認識到從40后到90后在潮流文化的接受中，現代心理在民眾意識中已然占據了重心地位。這種新意識形態的形成似乎正迎合了“殯改制度”的出臺，也使得紙扎工藝的制作在社會轉型期出現了搖擺。

復興中國文化的口號已喊了多年，但“文化搭臺，經濟唱戲”的批評聲也不絕于耳。“非物質文化遺產”作為當代中國文化復興的基礎性工程，在近年來可謂風風火火，而其目標對象的集中點就在這“傳統”上。但幾次“文化運動”的進行，以及信息爆炸時代的社會轉型，已讓我們的傳統走到了懸崖邊緣。“非遺”是民眾生活的基層文化的一部分，但“非遺”究竟何謂，廣大民眾卻根本不知，這在筆者的調查中得到了切實的印證。面對被殯改制度定性為封建毒瘤的紙扎，即便在筆者的“非遺”宣傳中，他們依然保有曾經因被取締、罰款而帶來的深刻記憶，即便此時得以出臺的“非遺法”，也難以讓他們信服。盡管殯改制度的宣傳教育依然沒有到位，但“非遺保護”的概念則更沒有在社會上形成風氣，僅僅停留于某些人的權力視野中，似乎也促進了某種“非遺”產業鏈的形成。非遺作為民族的共享文化，但其核心的百姓卻被精英階層忘卻。而非遺的傳統恢復是否適應民眾現代意識的需要，殯葬改革的現代軌轍又是否真與民眾的現代意識相一致，這一切似乎都存在著不確定性。因此人們對傳統價值認識的弱化帶動了現代意識的強化，而這也促成了國家政策與民眾現代意識的矛盾，所以我們要問：民間紙扎工藝的前途在何方？

總之，民族文化的地域性造就了地域民眾的獨特生活，民族文化的時代性造就了時代民眾的時尚生活。傳統與現代、保護與改革在國家意識形態的變革中，民眾成為直接的承擔者。民俗文化的形成久經考驗，深入民眾思想的骨髓，盡管新時代的潮流讓民眾的精神生活倍加豐富多彩，但傳統文化的殘余依然存續于民眾的內心。傳統文化的保護是對文化生態的恢復，是對文化發展元素多樣性的重構。傳統文化的保護是以事項的分立為準則，還是以民俗文化的整體為方向；是以脫離群眾的精英指導為獨攬，還是以民眾的共相參與為核心，這一切都值得我們深思。

作者單位：溫州大學