“禮儀之邦”還是“禮義之邦”

引 言

中國被譽為文明古國、禮義之邦。然而，國人卻不知何故將“禮義之邦”誤為“禮儀之邦”。并且，這一錯誤在書刊、報紙、廣播、電視、網(wǎng)絡(luò)等各種媒體中觸目皆是，泛濫成災(zāi)，大有積非成是、愈演愈烈之勢[2]。殊不知“禮義之邦”與“禮儀之邦”雖一字之差，但涵義萬殊，二者格局之大小相差萬里，境界之高下何止天淵。長此以往，不僅謬誤流傳，還將影響到對中華民族及其傳統(tǒng)文化的認識與評價，故不得不撰文考辨之，以期引起學界乃至社會對這一問題的重視，使之廓清謬誤，回歸本源。

一、釋“禮”（禮）

“禮”、“義”均是儒家思想的重要概念，或者說核心價值觀念。號稱“國之四維”的“禮、義、廉、恥”，“禮”、“義”居前兩位；作為中華倫常萬世不移的道德規(guī)范，即儒家“五常”的“仁、義、禮、智、信”，“禮”、“義”亦均在其中。其余如“六藝”（禮、樂、射、御、書、數(shù)）、“八德”（孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥）之屬，“禮”、“義”皆不可無。

先釋“禮”。

東漢許慎《說文解字》對“禮”字的解釋是這樣的：“履也，所以事神致福也。從示，從豊，豊亦聲。”清人段玉裁《說文解字注》認為“禮”是一個假借字，是從“履” 假借來的。履即是人們穿的鞋子。段注曰：“履，足之所依也，引申之凡所依皆曰履。此假借之法。”而“禮”的義涵即是“所以事神致福”，也就是通過祭祀以達福祉。所以“從示”，“從豊”（段注：“豊，行禮之器也。”即陳放禮品的器物。），二者都決定了“禮”的意義范疇，都是“禮”的意符。而“豊亦聲”是說它身兼二任，既是這個字的意符（決定其意義范疇），又是這個字的聲符（決定其讀音）[3]。

以上是從字義、字源解釋“禮”字，典籍中對“禮”的定義和闡釋頗為豐富，如《釋名》曰：“禮，體也，得事體也。”（卷四《釋言語》）《禮記》曰：“禮者所以定親疏，決嫌疑，別同異，明是非也。”（《曲禮上》）等等。我們從“禮”在古籍中的實際使用情況來看，不僅出現(xiàn)頻率極高，而且含義也極為豐富。據(jù)有人統(tǒng)計，孔子論“禮”多達74處（據(jù)楊伯峻《論語譯注》所附《論語詞典》），更不用說“三禮”等專門論述禮樂制度的著作了。歸納起來，“禮”在典籍中有這樣三層義涵：

首先，社會層面，這是“禮”的基本含義——禮節(jié)（此含義相當于“禮儀”）。如《禮記》曰：“君臣上下父子兄弟，非禮不定。”（《曲禮上》）《左傳》曰：“夫禮，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也。”（昭公二十五年）又曰：“名位不同，禮亦異數(shù)。”（莊公十八年）董仲舒認為，禮者：“序尊卑、貴賤、大小之位，而差外內(nèi)、遠近、新故之級者也。”（《春秋繁露》卷九）郭沫若《十批判書》認為禮起源于祭神：“禮之起，起于祀神，故其字后來從‘示’。其后擴展而為對人，更其后擴展而為吉、兇、軍、賓、嘉等各種儀制。”（《孔墨的批判》）所以古來有“五禮”之說：祭祀之事為吉禮，冠婚之事為嘉禮，賓客之事為賓禮，軍旅之事為軍禮，喪葬之事為兇禮。五禮的內(nèi)容相當廣泛，從反映人與天、地、鬼神關(guān)系的祭祀之禮，到體現(xiàn)人際關(guān)系的家族、親友、君臣上下之間的交際之禮；從表現(xiàn)人生歷程的冠、婚、喪、葬諸禮，到人與人之間在喜慶、災(zāi)禍、喪葬時表示的慶祝、憑吊、慰問、撫恤之禮，可以說是無所不包，充分反映了古代中華民族的尚禮精神。

其次，政治層面，這是治國平天下的含義——禮法。如《禮記》云：“禮者君之大柄也……所以治政安君也。”（《禮運》）又曰：“夫禮，先王以承天之道，以治人之情，故失之者死，得之者生。”（同前）《左傳》曰：“禮不行則上下昏。”（僖公十一年）又曰：“禮之可以為國也久矣。”（昭公二十六年）又，《左傳》引君子曰：“禮，經(jīng)國家，定社稷，序民人，利后嗣者也。”（隱公十一年）孔子說：“為國以禮。”（《論語·先進第十一》）又說：“安上治民，莫善于禮。”（《孝經(jīng)·廣要道章第十二》）荀子說：“禮者，治辨之極也，強國之本也，威行之道也，功名之總也。王公由之，所以得天下也；不由，所以隕社稷也。”（《荀子·議兵》）又說：“人無禮則不生，事無禮則不成，國家無禮則不寧。”（《荀子·修身》）《禮記》還強調(diào)：治國以禮則“官得其體，政事得其施”，治國無禮則“官失其體，政事失其施”，結(jié)論是：“禮之所興，眾之所治也；禮之所廢，眾之所亂也。”（均見《仲尼燕居第二十八》）

再次，道德層面，這是人的修養(yǎng)和立身的含義——禮義。如孔子說：“不學禮，無以立也。”（《論語·堯曰》）又說：“興于詩，立于禮，成于樂。”（《論語·泰伯》）又說：“道之以德，齊之以禮。”（《論語·為政》）還要求“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”。（《論語·顏淵》）荀子云：“禮者養(yǎng)也。”又云：“禮者，人道之極也。”（均見《荀子·禮論篇》）又如，《禮記》說：“行修言道，禮之質(zhì)也。”（《曲禮上》）又說：“道德仁義，非禮不成；教訓正俗，非禮不備。”（同前）又說：“禮尚往來。往而不來，非禮也；來而不往，亦非禮也。”（同前）又如，《白虎通義》云：禮所以“序上下、正人道也”。（卷一）

二、釋“義”（義）

何謂“義”？《禮記·中庸》說：“義者，宜也。”《釋名》說：“義，宜也。裁制事物，使合宜也。”（《釋言語》）韓愈《原道》說：“行而宜之之謂義。”這些解釋都是一致的，“義”的意思就是“宜”，即思想行為符合一定的標準，不偏不倚，恰到好處，大致與儒家“中庸”的思想相同。由此再引申出諸如“仁義”、“道義”、“禮義”、“正義”、“忠義”、“情義”、“義士”、“義學”、“義理”、“義師”、“義田”、“義務(wù)”等等極其豐富的意涵。

古書中闡述“義”最為充分的恐怕要數(shù)《孟子》（《孟子》一書論及“義”者凡108處，據(jù)楊伯峻《孟子譯注》所附《孟子詞典》），最著名的就是“舍生取義”那一段：“魚，我所欲也，熊掌，亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也。”（《告子上》）在孟子看來，“義”比生命還要高貴，還要重要，在生命與道義二者不可得兼的情況下，他主張“舍生取義”，足見其陳義之高。還有另外一則談義利觀亦頗為人知：“孟子見梁惠王，王曰：‘叟，不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？’孟子對曰：‘王，何必曰利，亦有仁義而已矣。’”朱熹在注釋“亦有仁義而已矣”句時說：“仁者，心之德，愛之理。義者，心之制，事之宜。”（《四書集注》）他們認為仁義是立國之本，是王道和仁政之基，如果沒有“仁義”作為統(tǒng)帥和節(jié)制，“利”就會上下紛爭，就會國無寧日。《孟子》一書中還反復討論“義”與“仁”、“禮”的關(guān)系，如《萬章》篇說：“夫義，路也；禮，門也，唯君子能由是路，出入是門也。”《告子》曰：“仁，人之安宅也；義，人之正路也。”這些都用通俗而形象的比喻，闡述“義”的深刻意涵。

《論語》一書中論及“義”者亦頗多，如：“君子喻于義，小人喻于利。”（《里仁》）“不義而富且貴于我如浮云。”（《述而》）“見義不為，無勇也。”（《為政》）孔子甚至認為“義”是“禮”的本質(zhì)，“禮”是“義”的體現(xiàn)，他說：“義以為質(zhì)，禮以行之，孫（遜）以出之，信以誠之。”（《論語·衛(wèi)靈公》）孔、孟之后的另一大儒荀子對“義”也有充分的論述，荀子說：“水火有氣而無生，草木有生而無知（智），禽獸有知而無義，人有氣有生有知，亦且有義，故最為天下貴也。”（《荀子·王制》）荀子認為，“義”是人類與動物及其他物類的根本區(qū)別之所在。由上可知，“義”與“禮”一樣，是儒家思想中一個基礎(chǔ)的、核心的、重要的概念。

三、釋“儀”（儀）

“儀”與“義”有所關(guān)聯(lián)，但“儀”的含義明確而單一，“義”的意涵豐富而廣大。段玉裁認為，“義”是“儀”的古文。《說文解字注》云：“古者威儀字作義，今仁義字用之；儀者，度也，今威儀字用之；誼者，人所宜也。今情誼字用之。”《說文解字》釋“義”（義）曰：“己之威儀也。從我、羊。”釋“儀”（儀）曰：“儀，度也。”故段玉裁進一步解釋說：“義之本訓謂禮容各得其宜。禮容得宜則善矣。”（分別見《說文解字注》第八篇上和第十二篇下）

由上可知，“儀”是“義”的后起字，其意義指向十分清楚而單一，即儀容風度，也就是具體的禮節(jié)和儀式，如揖讓、鞠躬、衣著的講究、辭令的尊卑等等。如《左傳·昭公二十五年》：“太子叔見趙簡子，簡子問揖讓之禮，對曰：‘是儀也，非禮也。’”可見“禮”和“儀”分得很清楚，禮是原則和制度；儀是禮的表現(xiàn)和內(nèi)容，即具體的禮節(jié)。再如《詩·大雅·文王之什》：“儀刑文王，萬邦作孚。”《詩·大雅·蕩之什》：“令儀令色，小心翼翼。”又如《荀子·正論》：“上者，下之儀也。”《國語·周語下》：“所以宣布哲人之令德，示民軌儀也。”《玉臺新詠·古詩為焦仲卿妻作》：“十六知禮儀。”這些“儀”字的含義都是明確而一致的，不會產(chǎn)生歧義。因而，古書中凡出現(xiàn)“儀”或與“儀”連屬的詞組，都與禮節(jié)儀容有關(guān)，如“儀軌”、“儀仗”、“儀表”、“儀容”、“儀范”、“儀態(tài)”、“儀式”、“禮儀”、“威儀”、“令儀”、“司儀”、“賀儀”、“謝儀”等等。

四、釋“禮義”

“禮義”連屬作為一個詞組，豐富和提升了其分別作為單個詞原有的意涵。這就如同“禮樂”作為一個詞組遠遠超出“六藝”（禮、樂、射、御、書、數(shù)）中作為單個詞的某一“技藝”的內(nèi)涵，表示的是“禮樂制度”、“禮樂精神”的含義；“禮義”所表示的含義就有“禮義廉恥”、“禮義教化”、“以禮治國”等等，大大超出了“禮”、“義”作為單個詞的含義，其內(nèi)涵要豐富厚重得多！

“禮義”連屬成詞，早在先秦典籍中就已廣泛使用。如：

《詩·周南·關(guān)雎》序：“變風發(fā)乎情，止乎禮義。發(fā)乎情，民之性也；止乎禮義，先王之澤也。”

《詩經(jīng)·衛(wèi)風·氓》序：“禮義消亡，淫風大行。”

《禮記·冠義》：“凡人之所以為人者，禮義也。”

《荀子·王制》：“雖王公士大夫之子孫也，不能屬于禮義，則歸之庶人。雖庶人之子孫也，積文學，正身行，能屬于禮義，則歸之于卿相士大夫。”

又《荀子·議兵》：“隆禮、貴義者其國治；簡禮、賤義者其國亂。”

此后，歷代典籍中使用“禮義”一詞無數(shù)。如：

《戰(zhàn)國策·趙策三》：“且秦虎狼之國也，無禮義之心。”

《國語·周語上》載周內(nèi)史興言：“成禮義，德之則也。”

《太史公自序》：“夫不通禮義之旨，至于君不君，臣不臣，父不父，子不子……”

《漢書·禮樂志》：“至文帝時，賈誼以為漢承秦之敗俗，廢禮義，捐廉恥。”

宋王安石《上仁宗皇帝言事書》：“而朝廷嘗獎之以禮義者，晚節(jié)末路，往往怵而為奸。”

朱熹《朱子家訓》：“詩書不可不讀，禮義不可不知，子孫不可不教，童仆不可不恤。”

明顧炎武《日知錄·廉恥》：“禮義，治人之大法；廉恥，立人之大節(jié)。”

魏源《圣武記》：“有國家者，禮義以為防，城郭甲兵以為固，自羲、黃以來，不能偏廢。”

以上所引自先秦以迄清末，“禮義”一詞所表達的內(nèi)涵豐富博大，幾乎涵蓋了儒家關(guān)于人倫、天道、政治、社會、文教、風俗諸多方面的基本精神。換句話說，禮義的思想，就是儒家的思想；禮義的精神，就是儒家的精神。

五、釋“禮儀”

如前所述，自從“義”（仁義）與“儀”（威儀）有了“分工”之后，“儀”的含義明確而單一，“禮”、“儀”連屬為一個詞，基含義也同樣明確而單一。“禮儀”所表達的意涵，一般就是具體的禮節(jié)、禮貌或禮儀活動、禮儀形式。

“禮儀”一詞在先秦典籍中也有使用：

《周禮·春官·肆師》：“凡國之大事，治其禮儀，以佐宗伯。”

《詩·小雅·楚茨》：“獻酬交錯，禮儀卒度。”

《儀禮·士冠禮第一》“乃申爾服，禮儀有序。”

《禮記·中庸第三十》：“禮儀三百，威儀三千。”

“禮儀”一詞在先秦典籍中出現(xiàn)的頻率遠不如“禮義”之多，此后歷代典籍雖然也有廣泛的使用，但其含義沒有什么變化，仍然局限在具體的禮節(jié)、禮貌或禮儀活動、禮儀形式范圍之內(nèi)。如：

《史記·禮書》：“至秦有天下，悉內(nèi)六國禮儀，采擇其善。”

《漢書·禮樂志》：“漢興，撥亂反正，日不暇給，猶命叔孫通制禮儀，以正君臣之位。”

漢戴德《大戴禮記·朝事第七十七》：“上公九命為伯，其國家、宮室、車旌、衣服、禮儀、皆以九為節(jié)；諸侯諸伯七命，其國家、宮室、車旌、衣服、禮儀、皆以七為節(jié)；子男五命，其國家、宮室、車旌、衣服、禮儀、皆以五為節(jié)。”

《白虎通義》卷九：“王者之娶，必先選于大國之女，禮儀備，所見多。”

《宋書》卷十四《志第四》：“夫有國有家者，禮儀之用尚矣。然而歷代損益，每有不同，非務(wù)相改，隨時之宜故也。”

《北齊書·皇甫和傳》：“及長，深沉有雅量，尤明禮儀。”

《隋書·列傳第一》：“恣行淫僻，莫顧禮儀。”

《舊唐書·本紀第七》：“王乘駟馬車，鹵簿從；諸王公已下、中書門下五品已上及諸親并祖送，禮儀甚盛。”

《舊唐書》卷一百九十六《列傳·吐蕃》：“貞觀十五年，太宗以文成公主妻之，令禮部尚書、江夏郡王道宗主婚，持節(jié)送公主于吐蕃。弄贊率其部兵次柏海，親迎于河源。見道宗，執(zhí)子婿之禮甚恭。既而嘆大國服飾禮儀之美，俯仰有愧沮之色。”

朱熹《四書章句集注·孟子集注》卷十釋：“萬章問曰：‘敢問交際何心也’。”有注曰：“交際，謂人以禮儀幣帛相交接也。”

六、“禮義之邦”在典籍中的幾種用法

查閱歷代文獻，“禮義之邦”在典籍中的用法有以下幾種情況：

甲、稱中華或中土（中原、中州）為禮義之邦

唐代房玄齡等撰《晉書》中出現(xiàn)了兩次“禮義之邦”，這可能是最早使用這一概念的典籍。這兩次均出現(xiàn)在《晉書》“載記”中。《晉書》用“載記”三十卷記載了十六國割據(jù)政權(quán)興亡的歷史，以區(qū)別于西晉和東晉王朝。其一出現(xiàn)在《晉書》卷一百十四，即《載記第十四·苻堅下》：“西戎荒俗，非禮義之邦。羈縻之道，服而赦之，示以中國之威，導以王化之法，勿極武窮兵，過深殘掠。”這是將軍呂光征討西域，從長安出發(fā)，苻堅親自送行至建章宮，臨行前對呂光的一番囑托。這里稱“西戎荒俗，非禮義之邦”，顯然是相對于中原或自己的前秦而言的。其二出現(xiàn)在《晉書》卷一百十五《載記第十五·苻丕、苻登》：“不圖中州禮義之邦，而卿門風若斯。卿去老母如脫屣，吾復何論哉！”這是前秦平東將軍王兗斥責郡功曹張猗的話，明確認為中州為“禮義之邦”。史籍所載“禮義之邦”，多從中土與四夷之比較或外國使節(jié)口中道出，如：《資治通鑒》：“是以先王之政，叛則討之，服則懷之，處之四裔，不使亂禮義之邦而已。若乃視之如草木禽獸，不分臧否，不辨去來，悉艾殺之，豈作民父母之意哉！”《宋史》卷四百八十七《列傳·高麗》：“惟王久慕華風，素懷明略，效忠純之節(jié)，撫禮義之邦。”《清史稿》卷一百二十七《列傳·屬國二》：“豈爾國素稱禮義之邦，獨違越於德化之外哉？”又，清陳康祺《郎潛紀聞初筆》卷七：“今祆教小丑，蔑視中華禮義之邦，一旦天怒貫盈，當復有嘉慶五年四月事。”祆教，即拜火教，是一種古老的波斯帝國的國教，這里泛指東南沿海一帶的外來海盜。另，西漢桓寬《鹽鐵論》卷九有曰：“夫中國天下腹心，賢士之所總，禮義之所集，財用之所殖也。”此雖未出現(xiàn)“禮義之邦”的字眼，但表達的分明是“禮義之邦”的含義。

乙、稱齊魯?shù)任拿鏖_化之地為禮義之邦

典籍中不僅稱整個中華大一統(tǒng)政權(quán)所轄之域為禮義之邦，也常稱齊魯之濱等早期文明開化之地為禮義之邦。如：唐劉禹錫《劉賓客文集》卷十五《為裴相公賀冊魯王表》：“既示似君親之道，又錫以禮義之邦，寰海聞風，室家相慶。”宋呂祖謙《東萊別集》卷十四《讀書雜記》：“魯號為禮義之邦。”宋熊禾撰《勿軒集》卷四《書坊間同文書院上梁文》：“天地判而人文興，河洛乃圖書之府；孔孟生而師道立，鄒魯為禮義之邦。”清名教中人編次《俠義風月傳》（第三回）：“山東乃人物之地，禮義之邦，多生異人，莫若往彼一游，或有所遇。”

丙、稱其他文化繁盛、民風淳厚之地為禮義之邦

稱頌?zāi)车匚慕膛d盛、人才輩出、風俗淳樸為禮義之邦，古代典籍中亦頗為多見。如：宋熊禾撰《勿軒集》卷五《母梅庵題考亭書院祀田》：“此邑稱茲弦歌禮義之邦。睠今考亭，視昔闡闕里，千秋萬古，世守竹林一畝之祠；四海九州，人知晦庵四書之學。”元劉詵撰《桂隱文集》卷二《送賀元忠赴越城廟山巡檢》：“浙東西禮義之邦，大夫士之仕宦與潛處者，皆宗程朱而慕歐曾。”明宋濂《文憲集》卷五《八詠樓詩紀序》：“婺為禮義之邦，士君子世惇詩書，心存忠信。往往勇于自治而不暇責人，稍有寸善揚之唯恐不亟，況休文嘗為民上者歟。古所謂居其邦不非其大夫者，獨吾婺之為然歟！”明王守仁《王陽明集》卷二十九《送李柳州序》：“故柳（州）雖非中土，至其地者率多賢士，是以習與化移，而衣冠文物，蔚然為禮義之邦。”

丁、也有稱“禮義之國”、“禮義之朝”、“禮義之鄉(xiāng)”者

“邦”與“國”意義略同，故“禮義之邦”間亦見作“禮義之國”或“禮義之朝”、 “禮義之鄉(xiāng)”者，其含義與“禮義之邦”無異。如《史記》卷一《高帝紀下》：“楚地悉定，獨魯不下。漢王引天下兵欲屠之，為其守節(jié)禮義之國，乃持羽頭示其父兄，魯乃降。”《漢書》卷六十九《趙充國辛慶忌傳》：“蠻夷習俗雖殊于禮義之國，然其欲避害就利，愛親戚，畏死亡，一也。”由此可知，“禮義之國”的出現(xiàn)較之“禮義之邦”更早。再如：《隋書》卷八十一《列傳第四十六·倭國》：“我聞海西有大隋，禮義之國，故遣朝貢。我夷人僻在海隅，不聞禮義，是以稽留境內(nèi)，不即相見。今故清道飾館，以待大使，冀聞大國惟新之化。”《新唐書》卷一百一十八《列傳第四十三宋務(wù)光傳》：“安可以禮義之朝，法胡虜之俗？”稱“禮義之鄉(xiāng)”者，似乎并不意謂其區(qū)域范圍的縮小，實際上與“禮義之邦”完全相同，如：《史記》卷六十《三王世家第三十》：“生子當置之齊魯禮義之鄉(xiāng)，乃置之燕、趙，果有爭心，不讓之端見矣。”《文選》卷四十一《答蘇武書》：“身出禮義之鄉(xiāng)，而入無知之俗，違棄君親之恩，長為蠻夷之域，傷已！”《續(xù)資治通鑒》卷九十四：“及慶裔等進國書，因跪奏曰：‘皇帝遣臣來言，貴朝海上之使，屢來本國，共議契丹，已載國書。中國禮義之鄉(xiāng)，必不爽約。’”

戊、稱鄰國為禮義之邦

古代文獻中亦有稱漢字文化圈或儒家文化圈內(nèi)某一鄰國為“禮義之邦”者。如元代程文海撰《雪樓集》卷十八《大慶壽寺大藏經(jīng)碑》有云：“東南海濱之國高句麗，古稱詩書禮義之邦，奉佛尤謹。”

結(jié) 論

（一）“禮義”是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中一個內(nèi)涵極為豐富、使用非常廣泛的重要概念，也是中華民族精神特質(zhì)和文化品格的重要方面。“禮義之邦”就是包涵了這些內(nèi)容的一個常用詞匯，其內(nèi)涵和外延從歷史到今天沒有任何變化，也不應(yīng)有任何變化。

（二）“禮儀”是“禮”的表現(xiàn)形式或具體儀式，其含義明確而單一。“禮儀”包涵在“禮義”之中，“禮義”的概念遠大于“禮儀”的概念。如稱吾國為“禮儀之邦”，無異于說“中國人只會打拱作揖”。

（三）在歷代文獻中“禮義之邦”的用例頗為多見，而“禮儀之邦”并無一例[4]，此足以說明今天濫用“禮儀之邦”是毫無根據(jù)和不合邏輯的嚴重錯誤。

（四）“義”與“儀”雖有通假和古今字的關(guān)聯(lián)，但當其含義有了明確的分工（即上文所引段玉裁所謂“仁義字”與“威儀字”之分）之后（這種“分工”甚早，段氏只不過作了總結(jié)而已），它們的意義范疇是清晰而從不混淆的。

（五）語言學上有所謂“積非成是”現(xiàn)象，就是你錯我錯大家錯，最終也就將錯就錯，約定俗成了[5]。如今“禮儀之邦”的濫用幾乎到了這樣一種嚴重的程度，大有積非成是、取而代之之勢，然此“非”絕不可為“是”。

綜上所述，可以斷言：“禮儀之邦”的濫用是完全錯誤的，應(yīng)當廢止。為了維護漢語的純潔性，為了繼承弘揚中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，讓“禮義之邦”魂兮歸來！

（作者單位：中國藝術(shù)研究院）

[1]本文系作者于2012年12月1日在澳大利亞墨爾本“21世紀中華文化世界論壇”第七屆國際學術(shù)研討會上所作演講修訂而成。

[2]關(guān)于“禮儀之邦”的錯誤用例可謂比比皆是，從學者的著作到官員的報告，從雜志上的論文到報紙上的文章，隨處都能找到例證。此處僅舉一例，如中華書局近年出版某學者關(guān)于禮樂文化的專著，開宗明義第一句話就說：“中華是禮儀之邦，中華傳統(tǒng)是禮樂文化，這曾經(jīng)作為一種常識，印入每一位華人的心田。”另外，在“百度”上輸入檢索項“禮義之邦”，跳入你眼簾的第一行字竟然是用粗體字標示的提醒語：“您要找的是不是：禮儀之邦”，接下來的“百度百科”和“百度詞典”辭條，干脆就直接解釋“禮儀之邦”（“百度”的“百度百科”和“百度詞典”均沒有“禮義之邦”這一辭條）。在“禮義之邦”的檢索項下，獲得的檢索結(jié)果是70萬條（實際上大部分是“禮儀之邦”混雜在一起）；而在“禮儀之邦”的檢索項下，獲得的檢索結(jié)果卻高達612萬條。

[3]按照形聲字的一般規(guī)律，通常是一半為形符，決定其意義范疇；另一半為聲符，決定其讀音。“禮”的形符是“示”部（《說文》部首），表示其意義范疇與祭祀和禮樂有關(guān)。“豊亦聲”是說“豊”既有形符的成分（“豊，行禮之器也。”），決定其意義范疇；同時又是這個字的聲符，決定其讀音，故云其“身兼二任”。

[4]筆者曾查閱多種古代文獻的計算機數(shù)據(jù)庫及紙本“索引”、“引得”等工具書，未曾發(fā)現(xiàn)古籍中有一處使用“禮儀之邦”的例子。這些計算機數(shù)據(jù)庫及紙本“索引”、“引得”主要包括：（1）文淵閣《四庫全書》（電子版－原文及全文檢索版），上海人民出版社和迪志文化出版有限公司。（2）《國學備要》（電子版），北京國學時代文化傳播有限公司。（3）《國學備覽》（電子版），北京國學時代文化傳播有限公司。（4）《漢籍全文檢索系統(tǒng)》（電子版），陜西師范大學歷史文化學院。（5）燕京大學引得編纂處編《周易引得》等多種，上海古籍出版社1988年影印本。（6）葉紹鈞編《十三經(jīng)索引》（重訂本），中華書局1982年版。

[5]“積非成是”的語言現(xiàn)象，在日常語言生活中并不少見。如“辣手”一詞，其原詞是“棘手”，表示荊棘握在手中，比喻事情難辦。由于“棘”與“辣”形近而訛，很多人就將“棘手”讀成（或?qū)懗桑袄笔帧保枚弥灾劣诋a(chǎn)生一個新詞“辣手”。又如“出口處”一詞其實也是錯誤的，它是由“出口”衍生而來。“出口處”譯為現(xiàn)代口語，就是“出去的口子的口子”，顯然“出口”后面再疊加一個“處”字是多余的。但是“出口處”隨處可見，人們早已司空見慣，習以為常。