貴州民族民間音樂(lè)文化搶救、保護(hù)述要

摘要：回顧上世紀(jì)五十年代以來(lái)。貴州各級(jí)文化部門對(duì)民族民間音樂(lè)文化進(jìn)行搶救、保護(hù)的工作：一、“十大文藝集成志書(shū)”的收集整理；二、引入學(xué)校音樂(lè)教育；三、音樂(lè)文化生態(tài)保護(hù)；四、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的開(kāi)展。

關(guān)鍵詞：貴州 民族民間音樂(lè) 保護(hù)

貴州是一個(gè)多民族的省份，也是一個(gè)文化資源大省。世居貴州的漢、苗、布依、侗、仡佬、土家、水等18個(gè)主體民族，創(chuàng)造了豐富、厚重的文化藝術(shù)，至今絕大部分仍相對(duì)完好地保存在各個(gè)族群的社會(huì)生活中。但這些優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化，也隨著生產(chǎn)技術(shù)、社會(huì)生活整體水平的提高和大眾文化的沖擊而逐漸走向當(dāng)代社會(huì)主流文化的邊緣。甚至消亡。面對(duì)這種狀況和危機(jī)，自上世紀(jì)50年代以來(lái)，貴州各級(jí)政府部門和文化藝術(shù)工作者們。分別采取了不同的政策措施和方法手段。對(duì)各民族優(yōu)秀的文化藝術(shù)資源進(jìn)行了搜集、整理、搶救、保護(hù)。

一、“十大文藝集成志書(shū)”的收集整理

音樂(lè)文化資料的收集、整理，主要有“十大文藝集成志書(shū)”的編撰。進(jìn)行的歌種、樂(lè)種音樂(lè)曲調(diào)的收集。“盛世修志”。在“文化部”、“國(guó)家民委”、中國(guó)音樂(lè)家協(xié)會(huì)總體規(guī)劃下，國(guó)家重點(diǎn)科研項(xiàng)目“中國(guó)十大文藝集成志書(shū)”的編撰工作自20世紀(jì)70年代開(kāi)始，相繼在全國(guó)各地展開(kāi)。貴州亦不例外，自1979年成立《中國(guó)民間歌曲集成·貴州卷》以來(lái)，相繼成立了《中國(guó)曲藝音樂(lè)集成·貴州卷》、《中國(guó)戲曲音樂(lè)集成·貴州卷》、《中國(guó)民族民間器樂(lè)曲集成·貴州卷》等編輯部。現(xiàn)四部“音樂(lè)集成”志書(shū)已完成了編輯工作，均已出版發(fā)行。

四部“音樂(lè)集成”志書(shū)歷時(shí)半個(gè)多世紀(jì)，凝聚了幾代音樂(lè)藝術(shù)工作者的心血。發(fā)動(dòng)了各級(jí)相關(guān)部門的藝術(shù)工作者，音樂(lè)藝術(shù)人才。全面系統(tǒng)地對(duì)世居貴州的漢、苗、侗、布依、水、土家、仡佬、彝等民族的音樂(lè)文化進(jìn)行了搶救性質(zhì)的調(diào)查、收集、整理。搶救了一批涉臨消亡的民族民間音樂(lè)文化，主要以樂(lè)譜、文字形式的文本記述了貴州各世居族優(yōu)秀、豐富的民族民間音樂(lè)文化。“志書(shū)”大量實(shí)地的調(diào)查，翔實(shí)豐富的樂(lè)譜記錄、學(xué)術(shù)性的文字介紹分析，凸現(xiàn)其文本性質(zhì)的保護(hù)價(jià)值。進(jìn)而為今天民族民間音樂(lè)文化的保護(hù)工作。摸清了家底提供了信息，奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。

二、引入學(xué)校音樂(lè)教育

自1950年代以來(lái)，貴州民族民間音樂(lè)文化引入音樂(lè)教育在不同的歷史時(shí)期分別來(lái)取了不同的方法策略和實(shí)現(xiàn)途徑。1950年代，苗族民歌被引入了音樂(lè)教育是基于兩種目的。即從歌舞創(chuàng)作和收集整理為目的。方法和實(shí)現(xiàn)途徑是組織專業(yè)院團(tuán)的演職人員、藝術(shù)院校的學(xué)生到苗族地區(qū)教學(xué)采風(fēng)。另外，帶有苗族民歌風(fēng)格的聲樂(lè)作品，被引進(jìn)高等藝術(shù)院校的聲樂(lè)專業(yè)。

值得一提的是，侗族大歌引進(jìn)中小學(xué)、高等藝術(shù)院校的音樂(lè)教育受到音樂(lè)學(xué)界、教育界和社會(huì)的好評(píng)、肯定與贊同，使侗族音樂(lè)的傳承體系得到改革、創(chuàng)新，使之納入國(guó)家正規(guī)、專業(yè)的教育體制中，為侗族音樂(lè)的傳承、傳播開(kāi)辟了更為廣闊的空間。其開(kāi)創(chuàng)性更推動(dòng)了整個(gè)貴州民族音樂(lè)的傳承發(fā)展，現(xiàn)在貴大藝術(shù)學(xué)院音樂(lè)系“民特班”的民族音樂(lè)教育取得長(zhǎng)足發(fā)展，蘆笙演奏作為一個(gè)學(xué)科專業(yè)。在貴大藝術(shù)學(xué)院。貴州民族音樂(lè)舞蹈學(xué)院。已向社會(huì)各界輸送了一大批優(yōu)秀人才。在黔東南州境內(nèi)苗、侗音樂(lè)則大量引進(jìn)中小學(xué)的音樂(lè)教育。

三、音樂(lè)文化生態(tài)保護(hù)

生態(tài)博物館式的保護(hù)。始于20世紀(jì)80年代。典型個(gè)案為被稱為全國(guó)第一座“民族民俗村寨博物館”的雷山縣“上郎德苗寨”。上郎德寨位于黔東南苗族侗族自治州雷山縣境內(nèi)，是一苗族聚居的自然村寨，交通及為方便。因其獨(dú)具特色的苗族生活習(xí)俗文化保存完好。1986年在文化廳的資助下，1987年建成對(duì)外開(kāi)放。通過(guò)多方位保護(hù)傳統(tǒng)文化，以文化推動(dòng)旅游。近乎合理的開(kāi)發(fā)和利用，苗族的敬酒歌、芒筒蘆樂(lè)舞、銅鼓等音樂(lè)文化，發(fā)揮了新的社會(huì)功能，即服務(wù)于游客的演出。苗族群眾在在完成起服務(wù)性的歌舞表演獲得實(shí)惠之余，激發(fā)了他們自覺(jué)、自發(fā)保護(hù)傳統(tǒng)文化（主要為音樂(lè)舞蹈文化）的心理。

從1994年開(kāi)始，在少數(shù)民族地區(qū)開(kāi)展了“藝術(shù)之鄉(xiāng)”的創(chuàng)建活動(dòng)，目前，共評(píng)選出64個(gè)具特色的民族民間文化藝術(shù)之鄉(xiāng)，如：苗族蘆笙藝術(shù)之鄉(xiāng)、地戲藝術(shù)之鄉(xiāng)、苗族木鼓舞之鄉(xiāng)、侗戲藝術(shù)之鄉(xiāng)、布依族八音之鄉(xiāng)、儺戲藝術(shù)之鄉(xiāng)、苗族四面鼓藝術(shù)之鄉(xiāng)、苗族蘆笙技藝藝術(shù)之鄉(xiāng)、彝族歌舞之鄉(xiāng)等等。其中雷山縣上郎德寨苗族蘆笙歌舞之鄉(xiāng)、從江縣小黃村侗歌之鄉(xiāng)、冊(cè)亨縣乃言布依戲之鄉(xiāng)等七個(gè)藝術(shù)之鄉(xiāng)被國(guó)家文化部授予“中國(guó)民間藝術(shù)之鄉(xiāng)”稱號(hào)。

1998年10月，貴州省與挪威王國(guó)政府合作，得到了挪威王國(guó)政府的無(wú)償援助。在貴州六枝特區(qū)的梭戛社區(qū)建設(shè)了第一座生態(tài)博物館——梭戛生態(tài)博物館。2002年7月建立了花溪鎮(zhèn)山布依族生態(tài)博物館，2003年建成錦屏隆里古城生態(tài)博物館。2004年建成黎平縣堂安侗族生態(tài)博物館。

村寨博物館、藝術(shù)之鄉(xiāng)、生態(tài)博物館的建設(shè)，加快了這些地區(qū)旅游業(yè)的發(fā)展。對(duì)于民俗的保護(hù)，則從文化生態(tài)上保護(hù)了個(gè)別民族音樂(lè)文化的基因和生境。分別使苗族三眼簫、口弦、情歌、蘆笙樂(lè)舞，布依族酒歌、山歌，侗族大歌及民族民間戲曲音樂(lè)文化得到合理開(kāi)發(fā)利用：使之在各自不同的生態(tài)語(yǔ)境中，得到“活態(tài)”的傳承與發(fā)展。

四、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的開(kāi)展

自非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)在全國(guó)啟動(dòng)以來(lái)。貴州省專門設(shè)立了“貴州生非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心”。貴州音樂(lè)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)。以行政區(qū)域?yàn)閱挝唤M織申報(bào)。相繼成功申報(bào)了三批國(guó)家級(jí)音樂(lè)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄共10項(xiàng)，省級(jí)的音樂(lè)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)共19項(xiàng)。如侗族大歌、侗族琵琶歌、銅鼓十二調(diào)、苗族飛歌、苗族多聲部情歌，布依族大小調(diào)等名列其中。并在此基礎(chǔ)上對(duì)相關(guān)的音樂(lè)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行了普查、收集、整理、研究等相關(guān)工作。

綜上所述。貴州民族民間音樂(lè)文化的搶救、保護(hù)工作，分別采取了不同的政策措施和方法手段，對(duì)各民族優(yōu)秀的文化藝術(shù)資源進(jìn)行了搜集、整理、搶救、保護(hù)，對(duì)各民族的音樂(lè)文化的傳承、傳播起到了較為積極的作用。但是，上述各種搶救保護(hù)的方法也在實(shí)踐中存在一定的困難和問(wèn)題。這還需在今后的保護(hù)工作中進(jìn)一步加大搶救保護(hù)的理論與實(shí)踐的研究。