“文化是人類精神產(chǎn)品和物質產(chǎn)品的總和”

別開生面讓抽象的

“文化”概念舞動起來

著名文化學者余秋雨教授，走過“文化苦旅”，開創(chuàng)“文化大散文”之新風，如今放談“文化”，充滿激情，凸顯凝重，啟迪讀者。日前推出的新作《何謂文化》，凝練出世界上最為簡短學理的定義——“文化，是一種包含精神價值和生活方式的生態(tài)共同體。它通過積累和引導，創(chuàng)建集體人格。”余秋雨教授是當代偉大的文化學者之佼佼者，“讀萬卷書，行萬里路”，思維睿智，著作等身，《文化苦旅》讓讀者《千年一嘆》，《行者無疆》讓人透視《吾家秘史》，《霜冷長河》預示《極品中國》……余秋雨教授最有資格申論“文化”。

教科書或詞典里對“文化”的解讀：從廣義上講，指人類社會歷史實踐過程中所創(chuàng)造的物質財富和精神財富的總和。從狹義上說，指社會的意識形態(tài)，以及與之相適應的制度和組織機構。文化是一種歷史現(xiàn)象，每個社會都有與其相適應的文化，并隨著社會物質生產(chǎn)的發(fā)展而發(fā)展。作為意識形態(tài)的“文化”，是一定社會的政治和經(jīng)濟的反映，又給予巨大影響和作用于一定社會的政治和經(jīng)濟。隨著民族的產(chǎn)生和發(fā)展，“文化”具有民族性，通過民族形式的發(fā)展，形成民族的傳統(tǒng)。社會物質發(fā)展的歷史連續(xù)性是文化發(fā)展連續(xù)性的基礎。我輩耳熟能詳?shù)摹拔幕眱?nèi)涵是——“無產(chǎn)階級文化是批判地繼承人類歷史優(yōu)秀文化遺產(chǎn)和總結階級斗爭、生產(chǎn)斗爭和科學實驗的實踐經(jīng)驗而創(chuàng)造發(fā)展起來的”，即“先進的文化”。通常說的“文化”，簡言之，系指人類社會歷史發(fā)展過程中所創(chuàng)造的物質財富和精神財富的總和，特指精神財富，如文學、藝術、教育、科學等。

初暼《何謂文化》的書名，似嫌題目真夠大，望書名而生畏；可是迅速翻閱過后，卻愛不釋手，原來秋雨教授用他慣用的“理性思維”、“感人體悟”、“生動事例”，加之獨有的“大散文手筆”，讓抽象的“文化”舞動起來。正像一位記者所評說，余秋雨教授從“學理、生命、大地、古典”四個方面解讀“何謂文化”，是他二十年來思索和行走的重要收獲。拜讀完《何謂文化》，豁然開朗，“文化其實就在我們自己身上，每個人都是文化人，你只要表現(xiàn)非常好的文化風范，周邊也會受到影響”。“文化的最終目標是在人世間普及愛和善良”。“以愛和善良為目標，那么，文化的精神價值、生活方式和集體人格，都會因為這個隱藏的光源而晶瑩剔透”。值得深思的是，“儒家文化宣示的非常堂皇卻分析不多，而佛教文化卻建立了一個更精密的精神架構”。用洋人雨果的話說，“善良是精神世界的太陽”。

在博覽群書考察世界中

總結中華文化特點

秋雨教授讀書的廣度和深度即“讀萬卷書”，考察世界的毅力和興趣即“行萬里路”，是當今學者圈里屈指可數(shù)的“大家”。秋雨自白，“我的文化課程，部分完成于課堂，部分完成于書房，而更重要的部分，則完成于一個個遺跡廢墟，和一個個救災現(xiàn)場”。先生的感悟是——“由于文化是一種精神價值、生活方式和集體人格，因此任何一個經(jīng)濟社會里它都具有歸結性的意義”。秋雨教授為我們歸納了當今世界學者們的共識，可資借鑒。諸如：“一個社會不管發(fā)達或不發(fā)達，表面上看起來是經(jīng)濟形態(tài)，實質上是文化心態(tài)”；“經(jīng)濟活動的起點和終點，都是文化”；“經(jīng)濟發(fā)展本質上是一個文化過程”；“賺錢最終目的不是為了衣食，而是為了榮譽、安全、自由、幸福，這一些都是文化命題”……秋雨教授特別提醒我們，說這些話的人，大多是經(jīng)濟學家，而不是文化學者。他們不深刻，卻是明白人。

沿著這個理念想開去，我們終于承認：文化的最終目標，是在人世間普及愛和善良。因之，如果以愛和善良為目標，文化的精神價值、生活方式和集體人格，全會因為這個隱藏的光源而晶瑩剔透。中國儒家思想的精華也正在于“仁者愛人”，“愛人者恒愛之”，“與人為善”，“止于至善”。可見，中華文化和世界各民族的文化有天然的相通之處。因之，人類的“存活之道，繁衍之道，發(fā)展之道，必然包含著大愛之道、善良之道”。西方文化的箴言是“善良是精神世界的太陽”。太陽的“正能量”就是“普適價值”。讓我們驚喜且心悅誠服的是秋雨在詮釋文化“古典的回答”中，潛心今譯《心經(jīng)》，那流暢的文字——去吧，去，到彼岸去。大家都去，趕快覺悟。——讓我頓悟，在彷徨中尋覓空門的佛學，追求在“精神彼岸”建立一處凈土，“人之為人，在本性上潛藏著善良的種子”。讓人看到“佛教文化建立了一個更精密的精神架構”。

余秋雨教授把中國文化的特性總結為“三道”，即“禮儀之道”、“君子之道”和“中庸之道”。所謂“禮儀之道”是一種“社會模式”。簡言之是一種便于國定、便于實行、便于審視、便于繼承的生活化了的文化儀式。孔子主張的“克己復禮”，正是教人們奉公守法；荀子認為“禮者，人道之極也”。所謂“君子之道”是一種“人格模式”。是治國不成退而求其次的奮斗目標——“修身、齊家、治國、平天下”。在秋雨的筆下，“修身是出發(fā)點，誰知辛苦到后來，治國、平天下的計劃基本落空，因此，由出發(fā)點又變成目的地。他們修身的模型就是君子。”所謂“中庸之道”是一種“行為模式”。秋雨認為，中庸哲學經(jīng)由儒家和道家的深刻論述和實踐，已經(jīng)成為國人的基本行為模式，與世界上其它一些地方一直在癡迷的宗教極端主義和軍事擴張主義形成鮮明的對照。“中庸之道”在一次次巨大災難中起到了關鍵的緩沖作用、阻爆作用和療傷作用，既保全了自己，又維護了世界。

透視中國文化弊病

和描述當前文化隱憂

余秋雨教授善于在批判中繼承中華文化的精髓。“中國文化體量大、壽命長，弊病當然很多”。秋雨在分析中國文化的“三道”后，又對應地指出中國文化的“三弱”。

中國文化的第一個弱項是“疏于公共空間”。中國的讀書人尤其是入“仕”后，歷來強調“上對得起社稷朝廷，下對得起家庭親情”，追求標榜“忠孝兩全”。于是才有“兩耳不聞窗外事，一心只讀圣賢書”的箴言，所謂“天下興亡，匹夫有責”之“天下”，也只是言指“朝廷”而已。一個“疏于公共空間”的社會，必然導致一言堂、禁言、失聲，“一言九鼎”不過是“朕即是真理”的別名。近代史上的“蔣家王朝”正是“疏于公共空間”，堅持“一個黨、一個主義、一個領袖、一個黨軍”的獨裁統(tǒng)治而導致滅亡被人民唾棄。

中國文化的第二個弱項是“疏于實證意識”。實證意識即科學思維。一位美籍華人史學家說，中國歷史最大的弊端是“缺少數(shù)字化管理”。一個國家的統(tǒng)計數(shù)字若不準確，乃至于造假，一切都將“不堪回首”。秋雨教授沉重無奈地指出，“假貨哪個國家都有，但中國禍害最大；謠言哪個國家都有，但中國傷害最深。這是因為，中國文化不具備發(fā)現(xiàn)虛假、抵制偽造、消除謠言的機制和程序。”秋雨為當今的謊話世象畫像，“造謠無責，傳謠無阻；中謠無助，辟謠無路；駁謠無效，破謠無趣；老謠方去，新謠接續(xù)。”實證意識是當今社會克服“只問忠奸，不問真假”，“只求轟動，不求是非”，“從眾心態(tài)，抹殺真理”的一劑苦口良藥，我們捏著鼻子也要吞服下去！良藥苦口利于病，忠言逆耳利于行。

中國文化的第三個弱項是“疏于法制觀念”。秋雨教授聲稱自己不是從政治角度，而是從文化角度來論述這個問題。其實，觸類旁通，我們姑且躲開“憲政”這個不為一些政客接受的名詞，就文化而言，也是極其有啟迪和教益的。秋雨教授說：中國文化對法律觀念的疏淡，嚴重影響廣大民眾快速進入現(xiàn)代文明。讓人擔憂的是，現(xiàn)在有很多官員還在忙著表演離開法制程序的所謂“親民”舉動，把上訪看作起訴，以調解替代審判，用金錢慰撫非法，結果，法律被貶，正義蒙塵，兇者得利，善者受損。更嚴重的是，不少活躍在傳媒和網(wǎng)絡上的文人還把自己的喧鬧圍啄當作“民間法庭”。其實，中外歷史都證明，世間一切“民間法庭”都是對法律的最大破壞。

在余秋雨教授的筆端勾勒出改革開放近年來中國文化的進步。主要是：由于30年來“注重經(jīng)濟建設”、“改善人民生活”的成功實踐，比較充分地普及了“民生文化”。由于改革開放，文化視野開拓，比較有效地普及了“多元文化”。由于一次次全民救災的行動，在中國史無前例地普及了“生命文化”。當然，“民生文化”的加固有待于體制的改革，“多元文化”的拓展有待于民主進程的推進，“生命文化”的普及有待于“宗教精神”的重建。

余秋雨教授對當前文化的隱憂更值得重視。一是，“復古文化正在沖擊著創(chuàng)新文化”。秋雨教授縱覽電視、報刊，竟然發(fā)現(xiàn)“永遠在大做文章的還是一千年前的梟雄心計、七百年前的宮門是非，以及古人之爭、古墓之爭、老戲重拍。“復古文化的極度自信的背后隱藏著極度的不自信”。因為這股風潮降低了中國文化與世界上其它文化進行平等對話的可能，只是自言自語、自娛自樂、自產(chǎn)自銷、自迷自醉。這是中國文化自改革開放以來的一個倒退。二是，“民粹文化正在沖擊著理性文化”。民粹似民主，卻絕不是民主。民粹的泛濫，是對民主的懲罰，但是這種懲罰喚不來民主。民粹對民主的損害，甚至超過專制。秋雨教授對時下的“海選”不以為然，“海選”是社會上部分愛熱鬧的年輕人的短期游戲，與藝術高低沒有關系。不管哪個時代、哪個國家，文化藝術一旦受控于民粹主義，很快就會從驚人的熱鬧走向驚人的低俗，然后走向驚人的荒涼。三是，“文化的損耗機制仍然強于建設機制”。秋雨教授入木三分地批判當下的一些怪現(xiàn)狀：文化的官場化、行政化，比較集中地體現(xiàn)在中國大陸一層層“領導”文化的部、委、局，以及“文聯(lián)”、“作協(xié)”這樣的官方機構中。秋雨疾呼，“我企盼政府盡快與大多數(shù)文化傳媒脫鉤，使它們不再享有特權，隨之也能受到法律的監(jiān)督和懲處。”

盡管余秋雨教授亮出了“三個隱憂”的心底，卻對中國文化的走向作出“寬心”的判斷——復古文化的熱潮現(xiàn)在已經(jīng)超過了尖峰，開始降溫。原因是人們已經(jīng)發(fā)覺那些老句子、老故事、老謀略對于當代生活幫助并不大，產(chǎn)生了厭倦。

結末，我們更應該記住的是，余秋雨教授在批判亨廷頓先生的《文明的沖突》時，有一段讓人難以忘懷的文字——不錯，我是中華文化的忠實闡述者，但是，我完成這些思考的基礎邏輯，是歐幾里得幾何學給予我的；我文化思維的美學基礎，是黑格爾、康德給予我的；我的現(xiàn)代意識，是榮格、愛因斯坦、薩特給予我的。我從來沒覺得，這些來自歐洲的精神資源，曾與我心中的老子、孔子、屈原、司馬遷產(chǎn)生過劇烈沖突。——“世界是平的”，文化是多元的，信仰是自由的。余秋雨教授的“文化論”體現(xiàn)出中華文化的博大精深和容納百川的胸懷。“中華文明成就可觀，且基本上沒有與其他文明發(fā)生過沖突”。這對持有“中國威脅論”的政治家該是強有力地駁斥和撻伐。

余秋雨教授接受《中關村》記者訪問時，應總編輯衛(wèi)漢青之請，欣然題詞——“引水為澤稱海淀，集智成村曰中關”——正是從“文化”的視野對編輯部同仁的鼓勵。