摘 要:隨著全球一體化的社會形勢的深入,學校教育課程應拋棄原來的教育方式,實施課程統整這種新的教育方式。若想使學校民族文化得以更好地傳承,就必須建立在課程形式多種多樣的基礎上,構建以“多元一體,和而不同”為主題的課程體系,并為民族文化的傳承提供了貢獻,這是學校教育作為當今社會傳遞文化的主渠道不可推卸的責任。
關鍵詞:學校教育;民族地區;民族文化;課程統整
作者簡介:劉笑玲,職稱:講師,學歷:本科,單位:貴州民族大學,華中師范大學文學院中國民間文學方向在讀博士。
[中圖分類號]:G127 [文獻標識碼]:A
[文章編號]:1002-2139(2013)-5--02
為了使民族更好地生存和發展,傳承民族文化,特別是傳承各個民族特有的并且蘊涵豐富價值和內涵的文化,每個人都應該有民族責任感和使命感,同時這也是全民族的需要。其中,學習教育作為正規教育可以使我們對現代教育中知識的認知度、科技理性加以控制,并對人類的完整性能夠進一步理解。
一、民族地區學校教育對于文化傳承功能的價值性
1、為社會文化的多元化發展奠定基礎
一個民族若要更好地生存和延續下去,并得以成長和發展,就必須進行民族文化傳承。沃爾特曾經發表過他自己的看法,他指出沒有被自己本土的文化熏陶過的學生,會存在一種漂泊感和疏遠感。對于少數民族的學生來說,若不想使自身文化與外來分化分離,就必須在充分體現出對主流文化和外來文化的積極性的基礎上,注重繼承并發展本土文化,即提高少數民族學生自身的多元文化意識。只有通過這個過程的實現,才能使各個民族非但不會在諸多外界環境的干擾下不受任何負面影響,從而對民族文化意識的統一性的形成有很大的促進作用,進而在這一漫長的過程中逐步實現具有民族特色、地方特色的民族文化體系。
2、使民族地區學校教育課程的深化改革具有實踐性
新一輪的基礎教育改革,雖然已經將過去我國學校一直保留的以一元文化——漢族文化作為核心的典型的“大一統”、認為各個民族文化都是統一的課程模式,把民族自卑感徹底從他們心中趕走,充分平衡了少數民族學生的心理,但是凡事都有弊端,這種基礎教育改革還是在民族地區中的中小學地方的課程和校本課程建設中產生了嚴重的影響,主要表現在課程目標、課程資源和內容、課程實施、課程評價等方面存在著的不少問題,課程的目標、內容和開發單一等問題更是不容小覷1。該改革為重建基礎教育課程體系做出了極大的貢獻,并協調了各課程之間的關系,充分擔負起傳遞人類統一文化和本國少數民族傳統文化功能的使命,使得民族地區學校教育課程的深化改革具有實踐性。
3、地區民族文化保護與傳承的方式和意義
當代,全球性的交流越來越廣泛,各國文化知識也相應融匯。這種文化的匯合,使我國與時俱進,很快跟進全球化發展的步伐,但是由于這些外來文化與本土文化的匯合勢必會導致我國少數民族文化加快轉型、重組與變遷的進程。隨著時間的推移一些非物質文化會被外來文化取而代之直至消失。對于少數民族文化的繼承的問題上,學校是一個重要的傳播媒介,民族文化保護繼承與創新發展成為當代迫切需要解決的問題。
二、在傳承文化方面民族地區學校教育中存在的問題
少數民族地區人民在勞作和生活方面具有濃郁的傳統的倫理道德習俗色彩,雖然少數民族地區的學生對這些民俗從小耳濡目染,但是對于繼承這些民俗——民族文化,仍然存在很多問題。
1、民族文化宗教性殘留
將民族文化融入教材當中是新課改從新編寫教材的核心。新課改主張在編寫過程中摒棄教材以知識為中心,將原汁原味的民族生活習俗簡單的加入到新教材中形成鄉土教材。雖然新教材在一定程度上保護和繼承了民族傳統文化,但是只是一股腦兒的將民俗內容不加以篩選與整合的放入新教材中,導致一些不科學的具有宗教性質的民俗也加入到了新編的教材中。例如:淮陰人的初六給孩子“烤頭風”之習俗。是夜晚帶孩子到田頭空地點燃火把,為孩子驅除病邪,邊烤邊唱:“烤烤頭,醒醒腦,滿身都烤遍,疾病永不見2。”
2、民族文化多樣性的丟失
只是簡單的引入一些少數民族典型的風俗、舞蹈、民謠,對于少數民族地方性的文化則是一語帶過,這是少數民族地區新編教材的一大缺陷。以湖北恩施土家族苗族的彭家寨為例,彭家寨房屋一般由正屋和吊腳樓組成。又如羌族的羌寨由于地理與歷史的原因,羌族寨多建于依山傍水的河谷、半山腰、高半山地帶。這些古老的建筑以及形成這些少數民族建筑的歷史,由于教材的疏漏而漸漸被人們遺忘。
3、民族文化完整性的缺失
一些民族文化經少數民族地方教育的傳承中變了味道,原本依托于民族文化歷史的民族活動被迫與其歷史分離。學校與老師只注重形式上的教育。而那些具有真正價值的民俗起源并沒有被當做教學的重點內容甚至被忽略。這種對民族風俗斷章取義的教育,像是一具沒有靈魂的空架子,傳承民族文化在種種形式的教學下也只是形式。例如,在以“銅鼓節”為核心課程的壯族某些學校,表面上看,壯族的“銅鼓節”習俗正在被學校教育傳承,民族文化得以發揚3。但是實質上卻是老師與同學的一次交游活動,一些鼓被亂拍亂打成為老師與同學嬉戲的對象。人們樂在其中的是交游活動的玩鬧,而是不是銅鼓節并不重要。
三、強化民族地區學校教育力度
1、實行課程統整組織方式
眾所周知,容易吸收的知識往往是經過整理,由長篇大論精簡成短小精悍的知識點,況且,在實際生活中,我們所知曉、所使用的文化知識并非學生時代在學校所學的專業知識。而是在現實生活中,根據具體的問題、具體的處境所采取的具體措施,所采用的具體原理知識。民族文化教育體制的合理途徑在于將學生所學知識進行了總結整理,將教育的重點轉移到了現實生活中來,將生活中實在的問題作為實踐中心,通過將課本知識與現實相結合,使學生在學習的同時可以將生活加入其中,使兩者融為一體,通過學習知識來解決生活中所遇到的問題,使學生深刻感受到學習知識的重要性,深刻感受民族文化知識的淵源內涵4。
統整課程要以學生的所想所為、認識方法、能力所及與社會大眾的注意為首要基礎,把以教師為中心的教學轉換為以學生為核心,除了選擇核心的主題概念外,還要與相關的活動現結合,通過融合主題概念與活動,促使學生學習解決現實生活中遇到的問題與探索新知識的精神,并非受到所學專業的影響。所謂的核心概念,就是從學生日常所關注的核心焦點,或是某些地區的人文文化中萃取,例如少數民族的各種節日(蘆笙節、潑水節等)或是某些民族的風俗習性,例如(禮儀習俗、婚喪習俗、信仰習俗等)。還可以是社會上的熱點問題,例如“保護民族文化與傳承”、“民族文化與認同”等等,再或是學生身邊的熱點問題,例如“如何尊敬少數民族學生的民族文化與習慣”、“ 不同語言的人如何相處”、“who I am”等等。學生們之間的熱點與社會上的熱點是比較重要的兩種信息來源,生活是由人與社會等因素組成的,同時也被用于學習知識和組織框架。
總體而言,對于民族文化的課程統整應注意,一、統整課程的內容是真實世界里具有意義的人和社會構成的,比如:文化的差異、語言的不同和種族差別等;二、通過考慮不同的學生的文化背景差異來思考與組織相關的經驗,用簡潔的結構框架聯系學生所學的知識;三、隨著知識的進一步發展和更深層次的應用,得以解釋現實世界的生活現象與規律,為行動做鋪墊,而并非因為考試或者是測試[5]。四、整理的框架要基于對文化知識的運用,要使學生整理的框架有意義,最主要的是能讓學生自己體驗解決問題所采用的方法;五、關于課程的統整,學生應參與其中,自己設計問題、了解問題、解決問題,這也是一種比較公平的教育歷程。
2、構建“多元一體,和而不同”的課程體系
2001年教育部啟動的新一輪基礎教育課程改革,實行國家課程、學校課程、地方課程三級課程管理,增強了不同課程對地區、校園、學生的適應。這些政策與已故著名學者費孝通老先生提出的“多元一體化教育”的思想較吻合。所謂“多元”是指中華民族的復合共同體,各族文化知識的集合;“一體”是指各民族的傳統文化融匯成一個整體,他們的文化主要是漢文化,是被所有民族所廣泛接受的。地方與校本課程就是與地方特色相結合,開設本土的課程,尤其是針對少數民族地區來說,應極力開展此課程,它主要原因在于兩方面:其一是它準確的結合了少數民族的居住情況特點 學生在學習自己民族的文化中,了解自己所不知道的文化特點,這樣不僅可以使學生看到民族文化的豐富多彩,還可以透過開設此課程增強自己對自己民族文化的領悟與理解,同時,還可以接納其他民族的文化,使其領悟到中國文化的博大精深,并且使民族文化得到更好的發揚與繼承。其二是文化基礎課程的開展將有利于學生吸收本土的文化內涵,并且在此基礎上可以使學生民族精神得以迸發,發掘學生的自信心,客觀冷靜地對待民族的不同文化,樹立正確的人生觀和民族自豪感。不同民族有著不同生活方式和各自的獨特習慣,比如在服飾,語言,飲食,耕作等不同方面差異會較大,這難免會給學生在交流上造成障礙和壓力,甚至產生自卑心理,所以通過單一教育是遠遠不能解決的,在前提是一定要保持自己的民族特色,加強各文化和諧發展,避免民族文化的流失。學生如果對不同文化不了解,這會使各民族產生矛盾,造成偏見,所以基于此事實,就更有必要開展學習其他民族的文化知識,以促進文化交流與溝通為目的,以減少民族嫌隙和增強民族文化自豪感為首要前提,大力培養學生民族文化基本知識,弘揚民族特色,以實現多民族、多文化共同發展,使民族文化能夠更好地傳承。
3、課程形式的多樣化
學校傳承和發揚民族文化主要的渠道就是地方課程和校本課程,這兩個課程也正好和國家課程相輔相成,而且地方課程和校本課程極具鮮明的地域性特點也將民族文化的精髓表現得淋漓盡致。為此,發展和弘揚民族文化尤為重要,民族學校要開設具有民族特色的學校課程,讓學生感受到濃厚的民族氣息,另外,還應該著重于課程的內在文化的開發和運用,在實踐中不斷的弘揚民族精神,并且不懈努力的開發和發展民族文化綜合實踐活動。傳承民族文化最快捷以及最有效的方法就是開展綜合實踐活動,它具有整合性、活動性、體驗性等特點,在活動中感受到民族文化的濃郁,體驗到享受民族文化的樂趣,而且,其特點也非常的契合民族文化的特點。因此,綜合實踐活動課程的開發和實施對民族文化的傳承具有極大的推進作用,以發揚和創新民族文化、弘揚民族精神為目標,開展具有民族特色的實踐活動,例如,開展民族社區活動、舉辦具有民族氣息的文藝晚會、民族文化活動藝術節活動、或者是參觀博物館和具有民族氣息的古建筑,這些實踐活動的實施都有助于輔助民族文化的傳承發揚,避免出現“課程懸缺”、“課程候補”以及課程開發效率低下的現象。在各個學科教育中應該不斷的滲透民族文化精神,發揚民族文化。
四、結論
綜上所述,民族文化都是獨具特色的。一個民族想要生存和發展離不開民族文化,它的價值與內涵是獨特與豐富的,傳承和發揚民族文化決定一個民族存亡之本。因此,學校教育也顯得尤為重要,它是民族文化傳遞的最主要的渠道,肩負著傳承民族文化的重大責任,同時,落實民族文化傳承教育,正確處理好主體民族文化與少數民族文化的關系,讓科學教育與人文教育在發展中不斷完善,促使民族文化在傳承中發揚光大。
參考文獻:
1、井祥貴.疏離與融合:學校教育視野下的民族文化傳承研究[J].民族教育研究,2011(05):126-127.
2、王付欣,易連云.論民族認同的概念及其層次[J].青海民族研究,2011(01):69-70.
3、馬文靜.多元文化整合教育與民族文化傳承及發展[J].民族教育研究,2011(04):85-86.
4、王玲玲.少數民族地區民族文化傳承與校本課程開發——以廣西南丹縣某白褲瑤族鄉為例[J].沈陽教育學院學報,2011(03):298-299.
5、黃龍光.民族文化傳習館:區域性大學非物質文化遺產傳承新模式[J].文化遺產,2012(01):127-128.