淺談馬克思主義哲學創立過程

摘 要：馬克思主義哲學是馬克思恩格斯給世人留下的珍寶，它是無產階級革命的哲學、實踐的哲學，它是無產階級和勞動人民改變命運獲得解放的理論武器，它為人們走向共產主義指引了方向。了解馬克思主義哲學創立的過程有助于我們更深刻地理解馬克思主義哲學，更好地學習馬克思主義哲學。

關鍵詞：馬克思；哲學；創立

1 實現從唯心主義向唯物主義、從革命民主主義向共產主義的轉變，提出異化勞動理論

馬克思在1842年參加《萊茵報》的活動后，就開始了從唯心主義向唯物主義的轉變和從革命民主主義向共產主義的轉變。《萊茵報》時期的斗爭和實踐使馬克思接觸到大量的社會現實問題，馬克思直接從事實際的政治斗爭，站在了反對封建專制制度的最前沿，正是由于對這些斗爭經驗的反思和費爾巴哈哲學的影響，馬克思開始了向唯物主義轉變。《黑格爾法哲學批判》是努力探索多國歷史著作和早期資產階級作家、啟蒙主義者政治理論作物的產物，其中馬克思提出了市民社會決定國家思想，由此馬克思轉向從市民社會探究政治國家的根源，從而開辟了通向歷史唯物主義的道路。馬克思在《德法年鑒》上發表的《論猶太人問題》和《<黑格爾法哲學批判>導言》，對宗教根源的揭示，把“人類解放”歸結于消滅私有制，對無產階級歷史使命的論證，對革命實踐作用的論述，已經實現了向唯物主義和共產主義的轉變。

此階段的標志性著作《1844年經濟學-哲學手稿》中，馬克思把異化和對勞動的分析結合起來，指出上述對立和矛盾的根源在于勞動的異化，從而創造性地提出了異化勞動的概念和異化勞動理論，并在這一理論基礎上闡發了自己的哲學、經濟學和共產主義思想。馬克思認為人的類本質是“自由自覺的活動”，即改造對象世界的生產勞動。正是在改造對象世界中，人才真正地證明自己是類存在物。這種生產是人的能動的類活動。而在私有財產的前提下，類本質將自身異化了，并造成人同人異化，即造成工人與資本家的對立，造成私有財產，造成了人與自然之間、思維與存在之間、自由與必然之間的矛盾對立。共產主義是對作為人的自我異化的私有財產的積極的揚棄和一起異化的積極的揚棄。

正如恩格斯后來所回憶的那樣，他曾不只一次地聽到馬克思說，正是他對林木盜竊法和摩塞爾河地區農民處境的研究，推動他由純政治轉向研究經濟關系，并從而走向社會主義。

2 從異化勞動理論到唯物史觀的過渡

馬克思主義哲學創立進程的第二階段是以《神圣家族》為標志的。在《神圣家族》中，暫時放下了異化勞動理論，轉到試圖將法國唯物主義引向辯證法這一方向上。馬克思認為，關于人性本善和人們智力平等，關于經驗、習慣、教育的萬能，關于外部環境對人的影響，關于工業的重大意義，關于享樂的合理性等待的唯物主義學說，同共產主義和社會主義之間有著必然的聯系。這表明，他試圖以法國唯物主義為出發點，對于共產主義提出更具有現實性的論證，但是卻未能歸根到底從物質生產活動去說明歷史發展，從而說明共產主義的歷史必然性。

在《神圣家族》中，馬克思、恩格斯批判了青年黑格爾派哲學的思辨唯心主義和唯心史觀，在批判的過程中，馬克思、恩格斯鮮明地站在唯物主義反映論的立場上，用唯物辯證的觀點解決存在于思想、個別與一般、實踐和理論的關系問題。同時，馬克思和恩格斯還提出了一系列接近于歷史唯物主義的重要思想。在同鮑威爾一伙的論戰中，指出物質生產是歷史的發源地，要真正認識某一時期的歷史，就必須認識這個歷史時期的工業和生活本身的直接生產方式。從這一思想出發，論述了人民群眾在歷史發展中的作用。馬克思、恩格斯從人對物質生活資料的依賴關系，得出人們在社會物質生產過程中必然的相互關系。正如他們所說：實物是為人的存在，是人的實物存在，同時也就是人為他人的定在，是他對他人的人的關系，是人對人的社會關系。馬克思、恩格斯還進一步深化了市民社會和國家關系的分析，不再強調市民社會作為整體同政治國家的分離、對立，而是強調市民社會中的資產階級利益同國家的一致，這已觸及到國家的階級本質。他們也分析和闡述了階級斗爭、社會革命同物質利益的關系。另外，馬克思、恩格斯還進一步論證了無產階級的歷史使命，從而為馬克思主義世界觀的創立奠定了基礎。他們分析了資本主義經濟制度、社會結構和雇傭工人的非人生活狀況之后指出，問題不在與無產階級是否具有歷史創造者的意識，而在于無產階級所處的客觀歷史地位，正是由于這種地位使它必定要認識和實現自己的歷史使命。他們運用了辯證法的方法，分析了資產階級和無產階級彼此對立而又相互制約的運動，論述了資本主義制度滅亡的客觀必然性。

3 唯物史觀的形成與馬克思主義哲學的問世

《關于費爾巴哈的提綱》和《德意志意識形態》表明，馬克思、恩格斯對于新世界觀的探索中有了質的飛躍，唯物史觀已經形成。

眾所周知，實踐觀點是馬克思主義哲學的基本觀點，也是馬克思主義哲學區別于一切舊哲學的基本特征。《關于費爾巴哈的提綱》就是以實踐為中心，第一次把實踐作為馬克思主義哲學的基本范疇提了出來，從根本上批判了費爾巴哈和一起舊唯物主義的局限性，表明不僅同唯心主義也同舊唯物主義劃清了界限，并為馬克思主義哲學的基本原理奠定了基礎。馬克思認為，實踐不僅是認識論的基本范疇，也是唯物史觀的基本范疇。他指出社會生活在本質上是實踐的。實踐是社會生活的基礎，是人類社會存在和發展的根本條件。在人與環境、教育的相互關系問題上，馬克思指出，一種環境的造成，首先是人們活動的結果，是實踐的結果。教育者的知識和才能也是從實踐中來的。人在實踐中改變了環境，同時也改變了人本身；環境和人的改變，都是以社會實踐為基礎的。費爾巴哈認為，宗教的本質就是人的本質，但是馬克思認為，人的本質體現在人們實踐活動創造的社會關系中，并隨著實踐的發展而發展。而《德意志意識形態》又使科學的實踐觀系統化，還首次系統地闡發了馬克思主義哲學、特別是唯物史觀的基本原理。首先，不是意識決定生活，而是生活決定意識。這是唯物史觀的實質所在。意識以物質活動、物質關系為基礎，為它們所決定，因而也必然隨著它們的變化發展而發展。其次，生產力和生產關系的辯證運動。馬克思、恩格斯“從直接生活的物質生產出發來考察現實的生產過程”，揭示了生產力和生產關系的矛盾及其發展規律。一方面，生產力決定生產關系；另一方面，生產關系對生產力具有反作用。第三，經濟基礎和上層建筑及其辯證運動。在《德意志意識形態》中，馬克思、恩格斯第一次對經濟基礎和上層建筑及其辯證關系作了科學的表述。論述了上層建筑與經濟基礎的相互作用、辯證統一。上層建筑是在一定的經濟基礎上產生的，反過來又為一定的經濟基礎服務。第四，階級、國家和革命。馬克思、恩格斯在《德意志意識形態》中深入地考察了階級、國家和革命的關系問題。

《共產黨宣言》是馬克主義哲學問世的標志。從頭至尾，《宣言》貫穿著徹底的唯物主義，同時深刻闡述了無產階級的歷史使命。《宣言》指出，代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。《宣言》是國際共產主義運動的第一個偉大綱領。它用新的世界觀深刻地分析重大的歷史問題和現實問題，體現了馬克思主義哲學的理論與實踐、革命性與科學性、認識世界和改造世界的高度統一。

作者簡介：王娜，哈爾濱師范大學政法學院馬克思主義基本原理專業碩士研究生。