關于人道主義和異化問題的爭論及其當代啟示*
——紀念人道主義和異化問題爭論三十周年

裴 勇

(南京大學哲學系 江蘇 南京 210023)

20世紀70年代末80年代初的人道主義和異化問題的討論，是新時期我國哲學界一場重要的理論性和現實性的爭論，涉及了馬克思主義基本原理、如何運用馬克思主義推進我國社會主義建設等問題。異化問題討論的是人的異化、社會主義的異化，它是人道主義歷史觀的重要觀點之一，異化問題并不是人道主義之外的另一問題，而是因為這一問題的重要性，因而與人道主義并列。

一、人道主義和異化問題爭論的歷史背景

關于人道主義和異化問題的學術性討論，在十一屆三中全會后便開始了。1983年周揚在馬克思逝世一百周年大會上作了《關于馬克思主義的幾個理論問題的探討》的報告。它引發了思想界的軒然大波，將這一爭論推向了高潮。僅在這一年，關于人道主義和異化問題的文章就達三百多篇。1984年胡喬木在中央黨校作了《關于人道主義和異化問題》的報告，這篇文章被認為是關于人道主義和異化問題的權威總結。至此，全國范圍內的關于人道主義和異化問題的爭論基本結束。

這場爭論的出現不是偶然的，而是發生在特定的歷史條件下，有著深刻的國際和國內歷史背景。它是發生在“中國社會的轉型與變革”、“實行改革開放”[1]這一國內背景下,而西方馬克思主義以及蘇聯人道主義的傳入也推動了我國人道主義和異化問題的探討。

人道主義和異化問題的爭論是真理標準問題討論的深化。1978年《光明日報》發表了《實踐是檢驗真理的唯一標準》一文，掀起了全國范圍內關于真理標準問題的討論。實踐是檢驗真理標準的討論反映在哲學上表現為：重提五四運動，反對教條主義和愚昧，反對“異化”。國內學術界掀起了學習《1844年經濟學哲學手稿》的熱潮，集中表現為把馬克思主義理解為人道主義。以真理標準討論為標志的思想解放運動為人道主義和異化問題的討論提供了必要的前提。

人道主義和異化問題的爭論是對“文化大革命”的深刻反思。“那段歷史災難在一部分人的思想上仍然留下很深的陰影。有些同志從斥責林彪、江青反革命集團對馬克思主義和社會主義的嚴重歪曲，從批評我們黨和毛澤東同志的‘左’的錯誤，走到懷疑馬克思列寧主義、毛澤東思想，懷疑社會主義和黨的領導的地步。”[2]十年“文化大革命”，嚴重扭曲和踐踏了人的尊嚴、人格，社會主義建設也遭到了極大地破壞。十一屆三中全會之后，人們迫切地期望恢復人的尊嚴，提高人的價值。重提人道主義是對“左”傾思潮下全盤否定人道主義的撥亂反正, 是對“文化大革命”中種種罪行的清算。因此，對“文化大革命”的反思直接推動了人道主義和異化問題的興起。

西方關于人道主義和異化理論思潮的涌入推動了我國人道主義和異化問題的探討。1923年盧卡奇在《歷史與階級意識》一書中提出了“物化”概念，對人類歷史和無產階級的歷史作了人道主義的解釋。“異化勞動”理論是《1844年經濟學哲學手稿》重要內容，闡釋了異化勞動的四種外化表現形式。由此，部分西方學者認為《1844年經濟學哲學手稿》是馬克思思想最成熟的表現，此后的馬克思便走向倒退，引起了早年馬克思和晚年馬克思的爭論。前蘇聯也曾對人道主義展開廣泛的討論。蘇共二十大以后，赫魯曉夫完全拋棄了馬克思主義的理論，在思想理論界鼓吹抽象的人道主義，淡化馬克思列寧主義的作用。隨著改革開放的起步，這些思潮的傳入對中國思想界關于人道主義和異化問題的爭論起了推動作用。

二、人道主義和異化問題爭論的焦點

在這場人道主義和異化問題爭論的過程中，主要形成了三方觀點：以周揚、王若水等為代表的一方認為“人是馬克思主義的出發點”，馬克思主義是包含人道主義的，社會主義在經濟、政治、思想領域都存在異化；以黃楠森為代表的一方則認為馬克思主義的出發點是人類社會，不能籠統地否定人道主義，但也不能籠統地肯定人道主義，反對濫用“異化”概念，勞動異化并不是一個科學的概念；胡喬木則認為人道主義有兩個方面的含義：一個是作為世界觀和歷史觀的人道主義；一個是作為倫理原則和道德規范的人道主義，要將二者區別對待，反對“人是馬克思主義的出發點”，否定用“異化”論來解釋社會中的消極現象。

(一)人是否是馬克思主義的出發點

王若水早在1980年便寫了一篇題為《人是馬克思主義的出發點》的文章，旗幟鮮明地提出“人是馬克思主義的出發點”這一觀點。王若水認為以往的哲學教科書很少提及人的價值、人的異化、人的解放，而馬克思主義之所以能夠創立唯物史觀，正是從現實的人、實踐的人出發。“馬克思主義也是從人出發，但這不是費爾巴哈講的那種名為現實而實則抽象的人、而是現實的人、實踐的人，處于一定社會關系中的人”。[3]薛德震認為在我國“談人色變”的局面一定要打破。早在“文革”之前，人和人性問題的研究就已經是禁區。四人幫橫行時期“不但人性、人道主義不能講，連人和人生、人情和愛情也不準談。”[4]

黃楠森對王若水關于“人是馬克思主義出發點”持批判態度，認為“人是馬克思主義的出發點”有多種含義，并且質疑這里的“人”究竟指的是什么？“人指什么呢？指包括個人在內的人群或人類社會呢?還是個人?無疑，階級、人民群眾、人類社會的問題是共產主義理論要解決的問題，其中當然包括解決各個個人的問題，否則階級、人民群眾的問題就落空了。”[5]趙家祥認為如果把人當成是歷史唯物主義的核心則會將歷史唯物主義同各種舊哲學相混淆，甚至把歷史唯物主義哲學降到某種舊哲學的水平。趙家祥指出不僅“抽象的人”不能作為歷史唯物主義的核心，同樣，“現實的人”也不能作為歷史唯物主義的核心。徐建一也否定了“人是馬克思主義的出發點”這一觀點，他認為如果說“人是馬克思主義的出發點”，那么“人”必然就是哲學、政治經濟學和科學社會主義的出發點。但是，馬克思在論述他的政治經濟學時，就十分明確地否定了這一觀點。

胡喬木在《關于人道主義和異化問題》中也對“人是馬克思主義的出發點”作了批評，指出“人是馬克思主義的出發點”的觀點混淆了馬克思主義人道主義同資產階級人道主義、歷史唯物主義同歷史唯心主義的界限。雖然主張“人是馬克思主義的出發點”的人一再申明他們所指的“人”是現實的，并不是抽象的人，但是胡喬木認為這并不能改變歷史唯心主義觀點的實質，而且這個命題還包含著一個邏輯矛盾：“要說明人是‘從事實際活動’的‘現實’的人，就不能把人看成是籠統的、沒有分化和沒有差別的，就需要說明人在其中活動的具體的社會關系，這就必須從具體的社會關系出發，而不能從‘人’出發。”[2]

(二)馬克思主義是否承認人道主義

周揚、王若水等人認為馬克思主義是包含人道主義的、社會主義需要人道主義。王若水認為不能把馬克思主義全部歸結為人道主義，但是馬克思主義是包含人道主義的，在進行社會主義現代化建設的過程中需要社會主義的人道主義。周揚在《關于馬克思主義的幾個理論問題的探討》一文中指出：“我不贊成把馬克思主義納入人道主義的體系之中，不贊成把馬克思主義全部歸結為人道主義；但是，我們應該承認，馬克思主義是包含著人道主義的。當然，這是馬克思主義的人道主義。”[6]汝信認為不能把馬克思主義籠統地和人道主義對立起來，更不能不加分析地把人道主義當作修正主義來批判，雖然不能把馬克思主義完全歸結為人道主義，但是馬克思主義是包含人道主義的。

黃楠森則不同意周揚、王若水等的觀點。他認為：“當馬克思還沒有完成唯物史觀的發現，還沒有完全擺脫舊思想影響的時候，確曾把自己的理論稱為人道主義；當馬克思和恩格斯一起發現了唯物史觀，實現了歷史觀上的革命變革的時候，就以這個唯一科學的歷史觀的指導，創立了科學共產主義學說，并與人道主義劃清了原則界限”。[7]邢賁思認為馬克思主義和人道主義是兩種根本不同的思想體系，馬克思主義者可以在一定條件下使用人道主義這個口號，但是這并不意味著馬克思主義和人道主義是一回事，更不能認為馬克思主義可以包容人道主義。

胡喬木在《關于人道主義和異化問題中》指出人道主義有兩個方面的含義，一個是作為世界觀和歷史觀的人道主義；一個是作為倫理原則和道德規范的人道主義。必須注意人道主義這兩者的區別，以免造成意義上的混淆。作為世界觀和歷史觀的人道主義是同馬克思主義的歷史唯物主義根本對立的；而作為倫理原則和道德規范的人道主義則要進行馬克思主義的分析：批評資產階級的人道主義，宣傳和實行社會主義的人道主義。“我們所要宣傳和實行的人道主義，是社會主義的人道主義”、“社會主義的人道主義，是作為倫理原則和道德規范的人道主義，它立足在社會主義的經濟基礎之上，同社會主義的政治制度相適應，屬于社會主義的倫理道德這種意識形態”。[2]

(三)社會主義是否存在異化

周揚在《關于馬克思主義的幾個理論問題的探討中》認為社會主義社會是存在異化的。社會主義社會的異化廣泛地存在經濟、政治、思想領域中。“在經濟建設中，由于我們沒有經驗，沒有認識社會主義建設這個必然王國，過去就干了不少蠢事，到頭來是我們自食其果，這就是經濟領域的異化。”、“由于民主和法制的不健全，人民的公仆有時會濫用人民賦與的權力，轉過來做人民的主人，這就是政治領域的異化”、“思想領域的異化，最典型的就是個人崇拜，這和費爾巴哈批判的宗教異化有某種相似之處”。[6]這些觀點在當時的思想界引起了極大地混亂，鄧小平認為這是思想界的污染。1983年10月鄧小平在中共十二屆二中全會上作了《黨在組織戰線和思想戰線上的迫切任務》的報告，其中一個重要的主題是“思想戰線不能精神污染”，鄧小平在報告中指出：“人道主義和異化論，是目前思想界比較突出的問題”、“有一些同志熱衷于談論人的價值、人道主義和所謂異化，他們的興趣不在批判資本主義而在批判社會主義。”[8]

針對周揚等人的“社會主義社會存在異化”的觀點，施德福認為社會主義異化論是錯誤的，“它既在理論上又在實踐上背離了馬克思主義的軌道”，[9]社會主義異化論在理論上是違背馬克思主義的，在實踐上更是極為有害的。他認為異化理論既不能正確地說明社會歷史，也不能說明社會主義社會。趙光武“社會主義社會是當今人類歷史發展的前沿，是迄今為止的社會歷史上最進步的社會制度。但是，與任何新生事物一樣，它的發展進程不可能是筆直的、平坦的；它的各個方面也不可能都是完美無缺的”。[10]他認為只有以唯物史觀為指導，才能從根本上推動社會主義社會的發展，才能認清社會主義制度的優越性，才能克服社會主義制度中的消極現象。

胡喬木也批評了“社會主義社會存在異化”這一觀點。胡喬木在文中具體批評了社會主義社會存在經濟、政治、思想領域的異化。宣傳社會主義存在異化的同志脫離了具體的歷史條件，把異化這種反映資本主義特定社會關系的歷史的暫時的形式，變成了永恒的、可以無所不包的抽象公式。然后，又把它運用于分析社會主義，從而提出社會主義的異化問題。胡喬木承認在我國社會主義發展過程中有不少錯誤和挫折，也有不少的缺點和弊端，但是不能籠統地用“異化”論的思想來解釋，“只有根據歷史唯物主義的理論和方法，對過去的錯誤、挫折和現存的消極現象進行具體的歷史的分析，才能針對不同情況制定出解決問題的正確方針和辦法。”[2]

三、人道主義和異化問題爭論的當代影響與啟示

關于人道主義和異化問題的爭論在胡喬木《關于人道主義和異化問題》一文后便戛然而止了，“這場爭論虎頭蛇尾，留下的是更多的分歧”。[11]但是這場爭論深化了馬克思主義人道主義、異化理論的研究，也糾正了一些學者在人道主義和異化問題上的錯誤傾向。直到今天，這場爭論仍有一定的理論價值和現實針對性。

(一)百家爭鳴：推動哲學社會科學進一步繁榮發展

在人道主義和異化問題的爭論中，有些學者一方面把“人是馬克思主義的出發點”當作新穎的觀點來宣傳，另一方面卻又極力模糊“人”的概念。在馬克思主義的研究中，應當認真領悟馬克思主義著作的精神實質，作出完整、準確的理解，避免尋章摘句、斷章取義。發展馬克思主義學說必須以實事求是為基本前提，堅持馬克思主義基本原理，遵循馬克思主義方法論原則。

學術爭論是活躍學術氣氛、促進科學繁榮的重要環節，也是判別真偽科學的重要手段。學術爭論可以促進學術的研究發展, 促使人們對爭論中的問題進行深入的研究,促進哲學研究的深入。馬克思主義在其傳播和發展過程中產生學術分歧和理論摩擦是在所難免的，關鍵在于如何正確對待學術上的分歧和爭論。在理論界開展學術討論，可以明辨是非，糾正一些人思想中的錯誤傾向。因此，學術討論是非常必要，也是極其有意義的。在推動哲學社會科學進一步繁榮發展的今天，必須要堅持“百花齊放、百家爭鳴”的方針。

胡錦濤同志在中國共產黨第十八次全國代表大會上指出：“建設社會主義文化強國，必須走中國特色社會主義文化發展道路，堅持為人民服務、為社會主義服務的方向，堅持百花齊放、百家爭鳴的方針，堅持貼近實際、貼近生活、貼近群眾的原則，推動社會主義精神文明和物質文明全面發展，建設面向現代化、面向世界、面向未來的，民族的科學的大眾的社會主義文化。”[12]在努力全面建成小康社會，實現國家富強、民族振興、人民幸福的“中國夢”歷史進程中，哲學社會科學具有不可替代的重要作用，必須進一步提高對哲學社會科學重要性的認識，大力繁榮發展哲學社會科學。

(二)以人為本：堅持馬克思主義的人道主義

中國傳統文化中有著豐富的關于人的思想：“人之初，性本善”、“天人合一”、“民為貴”等。但是在20世紀80年代之前我國一直沒有把“人”作為一門學科的研究對象，更沒有進行系統的人學研究。在人道主義和異化問題爭論之后，人學逐漸誕生，中國理論界逐漸把“整體的人”作為研究的對象，開始討論人學問題。關于人的主體性、人的權利、人的教育等問題日益成為理論界研究的重點。

“以人為本”是科學發展觀的核心，它與全面、協調、可持續發展聯系在一起，就從根本上回答了“為什么發展”、“怎么發展”、“發展為了誰”的問題。“以人為本”不僅主張人是發展的根本目的，更主張人是發展的根本動力。科學發展觀之所以強調“以人文本”是為了促進人的自由全面發展，滿足人民群眾日益增長的物質文化需求。“以人為本”的提出從根本上是“為了充分肯定人對發展的主體地位和主導作用”、“突出人民當家作主這個社會主義的本質特征”。[13]因此，科學發展觀中的“以人為本”是馬克思主義的人道主義而不是抽象的人道主義。

“以人為本”是中國化的馬克思主義術語，必須要正確理解“以人為本”和人本主義之間的關系。正如人道主義必須區分為世界觀、歷史觀的人道主義和倫理原則、道德規范的人道主義一樣，我們也必須正確區分作為世界觀、歷史觀的“以人為本”和作為倫理原則、道德規范的“以人為本”。“以人為本價值觀可以被接納入馬克思主義理論體系中，以人為本歷史觀則是唯心主義的”、“黨中央提出的科學發展觀正是把以人為本看成科學發展觀的價值觀，而不是把它看成歷史觀。”[14]

(三)求真務實：理性看待當今社會中的異化現象

異化現象不是資本主義社會所特有的，我國社會主義建設過程中也出現了諸如對金錢的過度崇拜、對科技產品的過度依賴的現象。物質條件是個人生存不可或缺的條件，但是對金錢的過度追求必然會使人成為金錢的奴隸。隨著社會主義現代化建設的進一步推進，科技異化越來越成為突出的矛盾，出現了過度依賴計算機、手機等科技產品的現象。人們所創造出來的物質財富、科技成果不僅與人本身相分離，同時還成為奴役人的手段，“物的世界的增值同人的世界的貶值成正比”。[15]

異化現象是人類歷史發展到一定階段的必然產物，它也必將隨著歷史的發展而消亡。我國社會主義制度的建立，從根本上否定了異化現象的出現。公有制的經濟制度和人民民主專政的政治制度從源頭上杜絕了異化現象。但是我們要清醒地認識到社會主義的發展是一個歷史地長期過程，我國現在還處于社會主義初級階段。因此，我國當今社會中出現異化現象是必然的，但這種異化現象只是短暫地、暫時地而非永久地、長期地現象。

我們要正視社會主義初級階段國情下的異化現象，采取一些有效措施將異化現象控制在合理范圍內。首先必須要大力發展生產力，當生產力發展到“給社會提供足夠的產品以滿足它的全體成員的需要”[16]的時候，異化現象必然會退出社會歷史領域。同時面對當今社會現象中諸如經濟的異化、科技的異化，觀念的轉變也是十分必要的。樹立正確地世界觀、價值觀，減少對金錢、科技產品的過度崇拜、依賴。

參考文獻:

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[2]胡喬木.關于人道主義和異化問題[N].人民日報，1984-01-27．

[3]王若水.為人道主義辯護[C].北京：生活·讀書·新知 三聯書店，1986．207.

[4]人是馬克思主義的出發點(人性、人道主義問題論集)[C].北京：人民出版社，1981.45.

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[13]陳志尚.論科學發展觀的實質和意義[J].毛澤東鄧小平理論研究，2007(1).

[14]黃楠森.關于人道主義和異化問題的討論[J].北京大學學報(哲學社會科學版)，2010，(1).

[15]馬克思恩格斯文集:第一卷[M].北京：人民出版社，2009.156.

[16]馬克思恩格斯選集:一卷[M].北京：人民出版社，1972.222.