太陽歷與陰陽五行——“太陽與中華文化”之一

劉明武

一、陰陽五行真的是“玄學”嗎？

20世紀20年代，中華大地上發生了一場著名的學術爭論，這就是“科玄之爭”?？?，科學也。玄，玄學也。孰為科學？孰為玄學？當時給出的答案是：西方文化為科學，中華文化為玄學。玄學玄在何處？玄在陰陽五行的不可重復，不可實證上。不可重復，不可實證，所以是玄學。

辯論的雙方，均為關心中華民族命運的一流學者。爭論的是文化，心憂的是天下?！爸腥A民族有病！”是雙方的共同認識?！罢戎腥A民族！”是雙方的共同目的?！叭绾握?？”雙方則開出了不同的“藥方”。西化派主張拋棄中華文化，進行“全盤西化”；本土派則主張堅持“中學為體，西學為用”，信守中華文化。

“科玄之爭”中，有一個非常奇怪的現象被眾多研究者忽略了，這就是：文化本土派，也視陰陽五行為玄學?？隙ㄖ腥A文化，否定陰陽五行，這是本土派的一大特征。請看以下例證：

1.梁啟超先生批陰陽批五行。梁先生在《陰陽五行說之來歷》一文中說：“陰陽五行為兩千年來迷信之大本營，直至今日在社會上猶有莫大勢力。今當辭而辟之?！绷簡⒊壬J為，以五行學說“支配關乎病人生死的醫學，是學術界的恥辱”。

“科玄之爭”中，梁先生是堅定的本土派?！白詮姴幌ⅰ迸c“厚德載物”，清華大學這兩條校訓，就是梁先生從《周易》中摘錄出來的。《周易》的基礎在陰陽，但這并不影響梁啟超先生批陰陽。

2.章太炎先生批五行。1926年，章太炎先生在《醫界春秋》發表《論五臟附五行無定說》一文，主張廢除五行。章先生認為五行學說為愚學而非哲學，他說：“五行之論亦與哲學何與？此乃漢代緯候之談，可以為愚，不可以為哲也?！蔽恼乱鹆藸幷摚孪壬肿姆瘩g：“今即不言五行，亦何損于中醫之實耶？夫中醫不可廢也。”

眾所周知，章太炎先生是國學大師。國學大師章先生只反五行不反陰陽。陰陽與五行，在章先生這里，是分割而論的。

3.嚴復先生批五行。嚴復在講演中說：“中國隆古之人，已分一切物為五行也。五行曰金、木、水、火、土。意欲以此盡物。則試問空氣應歸何類？或曰空氣動則為風，應作屬木。《易·巽》為木，而亦為風。則吾實不解氣之與木，有何相類之處？礦質金石相伴，血肉魚骨，自為一部。凡此皆將何屬……中國人不通物理，五行實為厲階?！?/p>

嚴先生曾任北京大學校長，是《天演論》的翻譯者，他對中華民族由先進到落后的看法是：祖先開其頭，子孫沒有續其尾。嚴復先生臨終對中華文化的態度是：“中國必不亡，舊法可損益，必不可叛?！眹缽拖壬凇短煅菡摗ぷg序》中高度贊揚《易》，認為歐洲學術基礎的“名、數、質、力”，中華先賢在《易》里已全部解決。高度贊揚《易》的嚴復先生，反五行不反陰陽。陰陽五行，嚴復先生也是分割而論的。

4.梁漱溟批陰陽批五行。梁漱溟先生在《東西文化及其哲學》一文中這樣說：“中國人無論講什么總喜歡拿陰陽消長五行生克去說。醫家對于病理藥性的說明，尤其是這樣。這種說法又是玄學的味道。他拿金木水火土來與五臟相配屬，心屬火，肝屬木，脾屬土，肺屬金，腎屬水。據靈樞素問還有東西南北中五方，青黃赤白黑五色，酸甘苦辣咸五味，宮商角徵羽五音，以及什么五聲、五谷、五數、五畜等相配合。雖看著是談資文料，實際似乎用不著，而不料也竟自拿來用。譬如這個人面色白潤就說他肺經沒有病，因為肺屬金，金應當是白色，現在肺現他的本色就無病。又姜若炮黑了用，就說可以入腎，因為腎屬水其色黑。諸如此類，很多很多。這種奇妙的推理，異樣的邏輯，西方絕對不能容，中國偏行之千多年！”

梁漱溟先生，儒學大師，佛教徒，儒家文化的堅定信守者，梁先生既否定陰陽又否定五行。

5.余云岫先生批陰陽批五行。與前幾位大師相比，留日歸來的余云岫先生屬于后生，但余先生在“理論”與“實際”兩個層面上對中醫文化的破壞，其作用遠遠超越了大師級所有先生。

理論層面上，余云岫先生徹底否定陰陽五行，徹底否定中醫經典《黃帝內經》。1916年，余先生著《靈樞商兌》一書批《黃帝內經》，批判其“一無明確之實驗，二無鞏固之證據”。他批評陰陽學說：“彼所謂陰陽者，神秘不可思議?！彼u五行學說：“至于五行之說，尤屬不根。其在印度、歐西則分四行，曰地、曰水、曰風、曰火。中夏則別為五行，曰金、曰木、曰水、曰火、曰土，是東西已不相同，孰得其真？已不可辨。”余云岫先生堅信，陰陽五行和臟腑經絡學說作為中醫學的基礎是虛妄的，能擊破它，中醫學整個體系也便崩潰。

實際層面上，余云岫先生于1929年推出了“廢除中醫”案。在當時，這一提案震驚了全國中醫界。余云岫先生屬于西化派，他是從根本上全面否定中醫文化的第一人。

否定五行、否定陰陽的學者、大師們，忘記了一個基本而重要的歷史事實：先秦諸子百家，子子論陰陽，家家論五行。老子以陰陽論物理，孔子以陰陽五行論人禮，管子以陰陽五行論政理，孫子以陰陽五行論兵法，莊子以陰陽五行論自然哲理，《黃帝內經》以陰陽五行論宇宙演化之理，論養生論病理……

老子、孔子、管子、莊子、孫子，都是光照千秋的人物，他們會以玄虛之理為立論的依據嗎？

但是，在老子、孔子、管子、莊子、孫子這里，也存在著一個根本性缺陷，這就是：他們并沒有清晰地介紹陰陽五行的出處與來源。

陰陽五行，真的是不可重復、不可實證的玄學嗎？真的是毫無價值的迷信嗎？陰陽五行，可以分割而論嗎？所有這些，在中華大地上，過去是問題，至今仍然是問題。

回顧先秦無處不在的陰陽五行，筆者得出這樣一個看法：只要找出陰陽五行的準確出處，千年的疑難一定會得出清晰而明確的答案。

二、太陽歷與陰陽五行

陰陽五行究竟源于何處呢？經過十多年的追溯，筆者追溯出的答案是：陰陽五行源于遠古時期的天文歷法，具體的源頭在太陽歷。太陽歷中的陰陽五行，是那樣的精美精致，是那樣的規律永恒。請看以下證據：

1.苗族太陽歷論陰陽。苗族文化中的陰陽，源于天文歷法，具體源于太陽。

善于種植稻谷的苗族同胞，保存、運用了一種十二月太陽歷，今天稱之為“苗族古歷”。苗族古歷中有兩個重要的節日——冬至與夏至。冬至與夏至，在苗族文化中還有兩個雅稱，叫做“陽旦”與“陰旦”。冬至稱陽旦，夏至稱陰旦。旦，有初生之義。陽旦，陽氣初生；陰旦，陰氣初生。陽旦，是陽氣初生的第一天。陰旦，是陰氣初生的第一天。陽旦陰旦，與太陽相關，與太陽、地球的不同對應關系相關。太陽相交于南回歸線，冬至陽旦；太陽相交于北回歸線，夏至陰旦。

為何以冬至夏至論陰陽？因為冬至以后天氣一天天變暖變熱，夏至以后天氣一天天變涼變寒。寒陰而暑陽，陰陽抽象于太陽回歸年中的一寒一暑。

冬至夏至，陰旦陽旦，年年重復，千古不易，萬古不變。重復的根源，在于太陽在兩條回歸線之間的無限循環。與太陽相關的陰陽，是可以重復的?！瓣庩柌豢芍貜汀钡囊呻y，在此可以得到清晰的解答。

立竿測影下的冬至，這一天中午，日影最長。立竿測影下的夏至，這一天中午，日影最短。陰旦陽旦，是可以測量，可以定量的。“陰陽不可定量”的疑難，在此可以得到清晰的解答。

苗族太陽歷中的陰陽，由太陽所決定。由太陽決定的陰陽，可以重復，可以定量，沒有絲毫的玄虛?！岸陵柕?，夏至陰旦”，苗族古歷中的這八個字，足可以讓所有以陰陽為玄學的文化批判，化為荒唐。

苗族文化保存了多種史前歷法，這里有陰陽有五行，有天干有地支。陰陽五行、天干地支，全部出于天文歷法。陰陽五行、天干地支所表達的是時間中的節令，空間中的上中下、前中后、左中右、表中里“立體方位”，以及四面八方“平面方位”。

2.蚩尤五行歷論五行。《管子·五行》篇記載了一種黃帝時代的“五行歷”。五行即五季，五季命名為金木水火土。一季一行，一行統領72天。其順序依次是：木行72天，火行72天，土行72天，金行72天，水行72天。72天×5=360天，五行共360天。治理天下的君王，按照五行順序發布政令。政令有兩大基本內容：在每一行的72天里，“應該干什么”與“不應該干什么”。例如在木行的72天里“禁民斬木”，因為這一時間段是草木生發的時間段。例如在水行的72天里“令民出獵”，因為在這一時間段禽獸最肥，而且還不是繁殖季節。

五行歷，就是把人的生活生產之序與太陽之序連接在了一起。五行歷，就是將太陽法則引入人則——生活之序與生產之序。

黃帝時代的五行歷，是蚩尤制定的。這一歷史事實，《管子·五行》篇的記載是：“昔者黃帝得蚩尤而明于天道……立五行，以正天時……人與天調，然后天地之美生?！薄豆茏印分械尿坑扰c黃帝是合作關系，這一點有異于《史記·五帝紀》。

72天這一數據，在《黃帝內經》、《鶡冠子》、《淮南子》中均有出現，由此可見五行歷影響的廣泛。

五行歷中的五行，有著嚴格的規定性。這里的五行，與玄學無關，與迷信無關。

3.華夏十二月太陽歷論陰陽?！吨荀滤憬洝酚涊d了太陽歷、太陰歷以及太陽歷、太陰歷合二而一的陰陽合歷這三種歷。本文這里，關注的重點是十二月太陽歷。

與苗族古歷一樣，十二月太陽歷是以冬至夏至論陰陽的，冬至論陽，夏至論陰。十二月太陽歷的冬至夏至，一對應于后天八卦中的坎離兩卦，二對應于十二支中的子午兩支，三對應于氣候中的寒暑。《周髀算經·天文歷法》原文：“故冬至從坎陽在子……故曰寒。夏至從離陰在午……故曰暑?！薄吨荀滤憬洝芬蕴枤v論寒暑，以寒暑論陰陽。寒暑即陰陽，陰陽即寒暑，寒陰而暑陽。

將陰陽對應十二支中的子午兩支，是《周髀算經》的一大貢獻。子午兩支在空間的連線是子午線，子午兩支在時間的兩點是陰陽轉換點。冬至夏至，是一年中的陰陽轉換點。中午子夜，是一天中的陰陽轉換點。冬至夏至、中午子夜，均可以用子午兩支來表達。子午兩支界定出陰陽轉換點，一具有千古不易、萬古不易的永恒性，二具有千古不易、萬古不易的規律性，三具有就在你我身邊的常青性。

在眾多經典中，唯有《周髀算經》記載了冬至夏至的日影長度：冬至，日影長1丈3尺5寸；夏至，日影長1尺6寸。冬至夏至的定量，實際上也是陰陽起點的定量。十二月太陽歷，論陰陽而不論五行。

4.彝族十月太陽歷論陰陽五行。筆者在追溯中發現，能夠完美完整解釋陰陽五行的，中華大地上只有彝族文化。彝族同胞保留了一種漢族已經失傳了的十月太陽歷。這種十月太陽歷中出現了陰陽五行，出現了天干地支，出現了文學名著中廣泛出現的數字“72”與“36”，在十月太陽歷這里，陰陽五行、天干地支，一系列“有其然，無所以然”的問題，均可以找到答案。本文討論的問題在陰陽五行，其他暫不討論。

十月太陽歷中的陰陽。十月太陽歷一年分前后兩截，前一截為陽，后一截為陰。兩截之分以冬至夏至為界：冬至到夏至，為前一截；夏至到冬至，為后一截。如果說苗族古歷的陰旦陽旦，量化出的是南北回歸線上的兩個點，那么，彝族十月太陽歷中的陰陽兩截，量化出的是南北回歸線之間的兩條線。點，既是空間點，也是時間點。線，既是空間線，也是時間線。十月太陽歷中的陰陽，既可以在空間中驗證，也可以在時間中驗證。

十月太陽歷中的五行。太陽回歸年分五季，五季稱五行。一季一行，五季五行。與春夏秋冬命名四時一樣，彝族先賢以金木水火土命名五行。五行一行一季72天，五行360天。十月太陽歷中的五行，是太陽回歸年的時間長度去尾數，然后一分為五的結果：

（365-5）÷5=72（天）

（366-6）÷5=72（天）

中華先賢立竿測影，將太陽之動量化在了這樣四個數字里：365、366、1461、365.25。竿下測量，太陽之動四年之中有三年的回歸周期（從日影最長點回歸到日影最長點）為365天，有一年為366天，四年總的回歸周期為1461天，四年平均數為1461÷4=365.25天。這四個數字，是中華先賢對太陽之動量化的共同認識。因為，這四個數字是在苗族太陽歷、華夏太陽歷、彝族太陽歷中共同出現的。

360÷5=72（天），尾數的5—6天如何安排？彝族先賢安排用于過大小兩個年節。冬至為大年，夏至為小年。365天的回歸年為平年，平年過大年，節日用3天，小年用2天。366天的回歸年為閏年，閏年的大年節、小年節均用3天。年節所用的時間，不計入五行中的任何一行。

五行有一定的順序：以木為始，以水為終。一行接一行，循環不休。五行相生的順序是：木生火，火生土，土生金，金生水。一行生一行，接連不斷，循環不休，如環無端。五行在平面時狀如圓環，運動狀態是周而復始、原始反終。

“有五行”與“為什么有五行”，或者說“有五行”與“五行從何處來”，這兩個問題，彝族十月太陽歷解釋得清晰而準確。

據彝族典籍《土魯竇吉》（宇宙生化）介紹，十月太陽歷是用“魯素”表達的。魯素音近洛書，漢語譯為龍書，圖形完全相同于漢族洛書。龍書的其然與所以然，彝族文化用天文歷法作出了解答。

陰陽五行，在十月太陽歷中是一個體系，不可分割而論。

從先后順序上看，十月太陽歷在先，十二月太陽歷在后。十月太陽歷論陰陽五行，十二月太陽歷論陰陽論六氣六律，后者是進步但仍然保留了五行結構。《黃帝內經》在夏季之末又分出了一個長夏，在四時之末又化出了最后18天，就是在十二月太陽歷中對五行結構的保留。

空間的東西南北中五方，人體中的五臟，音律中的五音，色味中的五色五味，五谷的區別，乃至孫悟空的72變、梁山好漢的72天罡，其根源全部與五行相關。流不會告別源，枝葉不會告別根本；一源而百流，一樹開百花；這兩點，是中華文化與中醫文化永不退色、永葆青春、永放光芒的奧秘。

三、與陰陽五行相關的天文

陰陽五行之理，是太陽之理；陰陽五行之數，是太陽之數。陰陽五行這一千古疑難，放在天文中來認識，幾分鐘之內就可以變成一個輕松的常識。

1.兩條空間天文線。赤道南北平行著兩條與太陽相關的空間線，這就是南北回歸線。南回歸線的空間方位是南緯23°26'，北回歸線的空間方位是北緯23°26'，太陽就循環在這兩條天文線之間。往返一次，即一個太陽回歸年。此處敬請謹記，站在地球看太陽，如同乘坐車船看青山。認識這兩條天文線，對于認識中華文化與中醫文化非常重要，因為一系列基礎性問題的解答，均與這兩條天文線有關。

其一，陰陽學說源于此。太陽在南北回歸線之間往返一次，即是太陽回歸年的一陰一陽。南來為陽，北往為陰。彝族文化中的陰陽，母源在此。太陽相交于南回歸線，陽旦；太陽相交于北回歸線，陰旦。苗族文化中的陰陽，母源在此。

其二，四時劃分源于此。南北回歸線之間，又出現了赤道線。“赤道”之名，雖然出于《漢書·天文志》，實際上《周髀算經》界定出的中衡線，就是赤道線。太陽，循環往返于兩線（南北回歸線），相交于三線（南北回歸線加赤道線），三線上有四個交點，四個交點區分出春夏秋冬。太陽相交于南回歸線，冬至；相交于北回歸線，夏至；南來相交于赤道，春分；北往相交于赤道，秋分。冬至夏至、春分秋分四個相交點，被《黃帝內經》界定為陰陽二氣的升降出入點。冬至陽氣升，夏至陰氣降，春分陽氣出，秋分陽氣入。升于黃泉之下，降于九天之上，出于地上，入于地下，一年之中陰陽（寒暑）二氣的轉換，被三線四點界定得完美而精致。

四時的精確劃分，晚于五行。

其三，五行學說源于此，天干地支源于此。太陽在南北回歸線之間往返一次，其時間段與空間段（去尾數）一分為五，即金木水火土五行。一行72天，一行兩個月，五行十個月。十個月用甲乙丙丁戊己庚辛壬癸來表達。十天干源于此。

一月36天，36天分三旬，一旬12天。12天用子丑寅卯辰巳午未申酉戍亥來表達。十二地支源于此。

一行72天，一月36天。文學家廣泛運用的72與36這兩個數，源于十月太陽歷。

其四，八節劃分源于此。太陽在南北回歸線之間往返一次，其時間段與空間段一分為八，即是八節：冬至夏至，春分秋分，立春立夏立秋立冬。

其五，十二月劃分源于此。太陽在南北回歸線之間往返一次，其時間段與空間段一分為十二，此處即十二月的母源。

其六，二十四節氣的確定源于此。太陽在南北回歸線之間往返一次，日影會發生由長而短、由短而長的變化，按照日影長而短、短而長的變化，劃分出了二十四節氣。二十四節氣，實際上是兩條回歸線之間距離一分為二十四的結果。

其七，六氣的劃分源于此。太陽在南北回歸線之間往返一次，其時間段與空間段一分為十二即是十二個月。彝族典籍《宇宙人文論》稱十二月為陰陽十二氣。以冬至點為界，十一月陽一氣、十二月陽二氣、正月陽三氣、二月陽四氣、三月陽五氣、四月陽六氣；以夏至點為界，五月陰一氣、六月陰二氣、七月陰三氣、八月陰四氣、九月陰五氣、十月陰六氣。

其八，十二律的發現源于此。天籟之音源于天地之合。太陽南來由冬至點到夏至，這里可以劃分出六個月，太陽北往由夏至點到冬至，這里可以劃分出六個月。在十二個月中，天籟之音、地籟之音會有十二種變化。中華先賢從十二種變化抽象出了十二律?！抖Y記》：“大樂與天地同和?！蓖停秃驮谔柵c地球的不同對應關系上。

其九，十二經絡的根源源于此。創造《黃帝內經》的中華先賢，以十二月、十二律為依據，論出了十二經絡。十二月屬于時間，時間是無形的；十二律，屬于音樂，音樂有聲而無形。以無形的時間為依據，以有聲無形的音樂為依據，中華先賢論證出了無形之經絡。

一個太陽，兩條天文線，中華先賢以此為基準，先后制定出了十月太陽歷與十二月太陽歷。從十月太陽歷中，中華先賢抽象出了陰陽五行、天干地支。陰陽五行、天干地支奠定了中華文化的理論基礎，奠定了中醫文化的理論基礎。從十二月太陽歷中，中華先賢劃分出了四時、八節、十二月、二十四節氣。所有這些，全部是指導生產生活的依據。所有這些，全部是《黃帝內經》論證問題（養生與治病）的依據。

其十，時空一體的時空觀源于此。兩條天文線的南北位置是固定的，兩條天文線之間的間距是一定的。間距，屬于空間；太陽在間距之間的往返，需要時間；空間與時間，在兩條回歸線這里融合在了一起?！逗鬂h書·律歷下》：“在天成度，在歷成日?！碧栐谔爝\行，以度計算；歷中記載，以日計算。日行一度，歷中一日。度屬于空間；日屬于時間。空間與時間的融合，形成了時空一體的時空觀。時間與空間，構成了自然科學各個學科的理論基礎。

2.兩個永恒的時令點。歲首起點在冬至，轉折點在夏至。起點與轉折點，是太陽南來北往所決定的。點，確定在兩條回歸線上。點，可以進行三方面的嚴格定量：一，空間日影長度上的嚴格定量；二，日出方位上的嚴格定量，冬至日出東南方，夏至日出東北方；三，歷中天數（時間）上的嚴格定量。

歲的起點與轉折點，解答了文化中一系列基礎問題：

其一，陰陽發生的解答。前有論述，此處不贅。

其二，陰陽轉換的解答。冬至陰極，陰極生陽。夏至陽極，陽極生陰。

其三，奇偶之數的解答。冬至夏至，確定在文字之前。文字之前的冬至夏至，是用奇數一與九表達的。只有知道一與九在天文歷法中的地位，才能知道針經《靈樞》之綱紀為何在于一與九。

其四，生死兩極的解答?！半x離原上草，一歲一枯榮?！笨菖c榮，既是原上草的生死兩極，也是萬物生長與收藏的生死兩極。萬物的生死兩極，在冬至夏至，在陰旦陽旦。

其五，升降兩極的解答。冬至一陽升，夏至一陰降。升，升于黃泉之下；降，降于九天之上。《莊子·田子方》：“至陰肅肅，至陽赫赫；肅肅出乎天，赫赫出乎地；兩者交通成和而物生焉?！迸ｎD萬有引力，解答升降之降，但沒有解答升降之升。一陰一陽，合理地解答了自然界的升與降。從升降兩極這里，稍微向前跨一步，就是現代物理學一個重大基礎問題的解答。

其六，寒暑兩極的解答。冬至，寒；夏至，暑。冬至夏至、陽旦陰旦解答了寒暑兩極。寒與暑，屬于氣候變化。氣候變化，背后的決定因素在太陽。太陽，在兩線之間的變化，決定著天氣變化。正常是天氣，異常是天災。從寒暑兩極這里，稍微向前跨一步，西方文化不能解答的天災規律問題，可以清晰地得到解答。

其七，循環兩極的解答。太陽揭示出的天體運動，是螺旋式循環運動。這里不存在牛頓力學所描述的平面、直線、勻速運動，這里的運動是圓周、曲線、不勻速運動。

循環的軌跡是一個橢圓，與開普勒發現的天文橢圓一樣。橢圓上有兩個焦點，開普勒只發現了一個焦點，這就是太陽。中華先賢發現兩個，一個是太陽，一個是太陰。從循環兩極這里，稍微向前跨一步，就是現代物理學一個重大基礎問題的解答。

其八，成語來源的解答。源頭文化出現的眾多的、具有永恒性、常青性的成語，大都與太陽相關，大都與太陽月亮相關。

《周髀算經·天體測量》：“冬至夏至，為損益之始。”日影長短的變化，可以以“損”、“益”二字論之。這一論斷告訴后人，“滿招損，謙受益”這一至理名言，與太陽相關，與冬至夏至相關。

《禮記·孔子閑居》：“天無私覆，地無私載，日月無私照?！薄秴问洗呵铩とニ健罚骸疤鞜o私覆也，地無私載也，日月無私燭也，四時無私行也?！边@兩個論斷告訴后人，“無私”之品德，與天地相關，與日月相關。

《鶡冠子·王第》：“天者誠其日德也。日誠出誠入，南北有極。”這一論斷告訴后人，人文中的“誠信”之“誠”與太陽相關。《鶡冠子·泰鴻》：“日信出信入，南北有極?！边@一論斷告訴后人，人文中的“誠信”之“信”與太陽相關。

其九，黃鐘大呂的解答?！吨荀滤憬洝ぬ祗w測量》：“冬至夏至，觀律之數，聽鐘之音?！标幜鶇侮柫?，在冬至夏至這里，中華先賢發現并區分出了黃鐘大呂之聲。

四、從太陽與地球的對應關系上看陰陽

1.從地球公轉角度上看陰陽。地球繞太陽公轉，公轉一周即是一個太陽回歸年。黃道（實際上是地球公轉之道）是一個橢圓。橢圓一分為二，一半時間逐漸接近太陽，一半時間逐漸遠離太陽，這里形成了自然之寒暑，中華先賢從這里抽象出了與太陽相關的一陰一陽。彝族十月太陽歷一年分兩截，兩截分陰陽，符合地球公轉周期中遠日與近日的基本規律。苗族太陽歷的陰旦陽旦，符合一年之中日影變化的長短兩極，實際上也是符合地球公轉周期中遠日與近日的兩個基本點。

太陽歷中的陰陽，一符合地球公轉周期，二符合地球公轉軌跡，三符合地球公轉規律。太陽歷中的陰陽，是周歲之陰陽。周歲之陰陽，決定著萬物的生死。

以太陽論陰陽，精密而準確者，在中華大地上，當推苗族文化與彝族文化。十月太陽歷中的陰陽，是自然之陰陽。十月太陽歷中的五行，則是人為的劃分。

2.從地球自轉角度上看陰陽。公轉之外還有自轉。地球自轉一周，有日往月來之變。日往月來，即一晝一夜，中華先賢從這里抽象出了陰陽合歷中的陰陽。

華夏文化論陰陽，是以日月而論?！吨芤住は缔o上》：“陰陽之義配日月。”《周髀算經·陳子模型》：“晝者陽，夜者陰?！庇郑骸瓣庩栔當?，日月之法?！薄饵S帝內經·素問·陰陽離合論》：“日為陽，月為陰?！币匀赵抡摮龅年庩枺侵苋罩庩?。周日之陰陽，決定著萬物的動靜。

以日月論陰陽，精密而準確者，在中華大地上，當推華夏文化。

3.自轉、公轉中的傾斜。地球的自轉與公轉，有一個反復性傾斜，傾斜有兩個極限。兩個極限一在南回歸線，一在北回歸線。兩條線決定了距離太陽的近與遠。離太陽的遠近，決定了自然而然的一寒一暑。一寒一暑即自然而然的一陰一陽。

4.簡要述評。地球公轉周期，具有嚴密的時間性。地球公轉軌跡，具有嚴密的空間性。嚴密的時間性與空間性，可以通過精密的數學來界定。從這一點上說，陰陽五行既是一個嚴密的時空體系，也是一個嚴密的數理體系。在《周易》、《尚書》、《黃帝內經》以及諸子百家這里，嚴密的時空體系、數理體系化為可以論證一切問題的、形而上的哲學體系。

一切從時空中來，所以時空可以論一切。陰陽五行可以論證一切的奧秘，就在這里。

五、永恒的思路，常青的方法

以太陽論之，先論出了十月太陽歷，后論出了十二月太陽歷。十月太陽歷，是中華文化的成熟點，因為這里是陰陽五行、天干地支的發源地，這里是奇偶之數、直角三角形的發源地。十二月太陽歷，是中華文化的精美點，因為這里是陰陽十二律、陰陽十二經絡的發源地。太陽歷之外還有月亮太陰歷，還有北斗歷。以太陽論之，以月亮論之，以北斗論之，最終是以天文論之，這是中華先賢書外創造的基本思路。以陰陽論之，以五行論之，以天干地支論之，以時間空間論之，終極的論證方式是以道論之，這是中華先賢書內論證問題的基本方法。中華先賢的思路，是永恒的思路。中華先賢的方法，是常青的方法。請看以下兩方面的實例：

例一，在遠古、中古、先秦時期的中華大地上，道是論證一切問題的基本依據。人理、物理、醫理、音律、養生之理，無一不是以道論之。這里產生了河圖洛書，太極八卦，這里產生了統帥群經的《周易》，這里產生了中醫經典《黃帝內經》。論網罟論弓矢論舟車論臼杵，論茶論劍論兵法，論琴棋書畫，論解牛之理，無一不是以道論之。這里產生了一項項技術，這里產生了一件件器具。與太陽相關的成果，時至今日，在中華大地上，仍然光彩奪目。

例二，源于太陽歷的十二平均律，被當今世界所采用。陰陽太極圖，會出現在美國科學院院士、物理學家惠勒演講集的第一頁。脫胎于表達十月太陽歷（洛書）的四階幻方圖，作為代表地球人智慧的標志，會刻在美國發射的太空探測器上。與太陽相關的成果，時至今日，在美國在西方，仍然光彩奪目。

以道論之，永恒的思路，常青的方法。何謂道？“一陰一陽之謂道。”這一界定很多人知道。何謂陰陽？“陰陽之義配日月。”“道之在天者，日也?！比赵驴梢哉摰?，太陽單獨可以論道，這一界定很多人不知道。

書中的道理在書外，陰陽的道理在日月，首先在太陽。從根本上說，中華文化與中醫文化是以太陽為根文化的。太陽崇拜與太陽研究，產生了節日節令，產生了陰陽五行，繼而產生了偉大的中華文化與中醫文化。完全可以這樣說，只要天上的太陽還在，只要天上的日月還在，中華先賢的思路與方法就不會過時。同理，只要天上的太陽還在，中華文化與中醫文化就仍然會光芒萬丈。問題是，先賢的后人完全忘記了太陽，完全忘記了日月，完全忘記了以道論之的思路與方法。試想，假如永恒的思路、常青的方法得以延續，世界的東方又會怎么樣呢？會不會出現新的輝煌？

［1］吳心源.苗族古歷［M］.北京：民族出版社，2007.

［2］土魯竇吉［M］.王子國譯.貴陽：貴州民族出版社，1998.

［3］（西漢）張蒼等.九章算術，周髀算經［M］.重慶：重慶大學出版社，2006.

［4］百子全書［M］.彭文輯.湖南：岳麓書社，1993.

［5］（東漢）班固.漢書［M］.鄭州：中州古籍出版社，1996.

［6］（南朝）范曄.后漢書［M］.杭州：浙江古籍出版社，2000.

［7］曹東義.永遠的大道國醫［M］.北京：中國醫藥科技出版社，2010.

［8］區結成.當中醫遇上西醫［M］.北京：三聯書店，2005.