回到索緒爾——“語言與言語”之再辨析

■胡亞敏 閔建平

20世紀60年代發軔于法國的經典敘事學，自誕生之日起就一直受到歷史主義的反對，到了80年代，“后結構主義者又不停地對其科學化的走向和權威性發起進攻。于是，人們開始宣布敘事學已經壽終正寢”[1]（P3）。很多人因此改弦易轍，紛紛將目光轉向各種新潮的敘事理論，鮮有人冷靜下來對經典敘事學作深入反思，質疑經典敘事學對索緒爾理論的接受是否正確。

索緒爾的《普通語言學教程》（以下簡稱《教程》）曾為經典敘事學提供了方法論基礎，這幾乎成為敘事學研究的常識。然而，黑格爾曾言:“所謂健全的常識并不是哲學——常常是很不健全的……其中包含著這個時代的一切偏見。”[2]（P33）通過對《教程》的重新考察，我們發現，經典敘事學對索緒爾的認識與接受從一開始就存在片面性，這種誤讀在一定程度上直接導致了經典敘事學今天所面臨的指責和困境。本文將圍繞“語言和言語”這個核心問題，結合索緒爾版本學的成果，在《教程》文本細讀的基礎上，對索緒爾理論再解讀，以期更加深入地了解經典敘事學的癥結所在。

一、索緒爾版本學概說

一直以來，人們對索緒爾和他開創的現代語言學的了解，主要是通過《教程》這本書。但《教程》并非出自索緒爾本人之手，而是在他去世后，由其弟子巴利、薛施藹以及阿爾貝爾·里德林格根據聽課學生的課堂筆記，并參考索緒爾遺留下來的一些手稿編輯整理而成。該書于1916年在巴黎出版，此時距索緒爾去世已有三年。也就是說，《教程》并未得到索緒爾的審定。所以，《教程》不可避免地要面臨質疑。第一，《教程》所依據的學生課堂筆記是否搜集齊全?是否遺漏了重要的學生課堂筆記?第二，正如編者自己所言，《教程》的編輯整理工作“無異于是一種重新創作，越是要做到完全客觀，越是困難”[3]（P13）。這些話雖帶謙虛之意，但確實發人思考:《教程》哪些話出自索緒爾本人，哪些話又出自編者?第三，《教程》編者對索緒爾思想的理解是否忠實于索緒爾?等等。特別是巴利和薛施藹在整理《教程》時未曾搜集到索緒爾第三度普通語言學課程中記錄“最翔實的”[4]（Pviii）孔斯唐丹筆記，這勢必使《教程》在反映索緒爾思想的完整性和忠實性上打折扣。隨著對索緒爾研究的不斷深入，越來越多的學者開始質疑《教程》的可信度。遺憾的是，《教程》編者始終不同意將搜集到的索緒爾手稿及其學生筆記公之于眾。[3]（P13）

由此看來，僅僅基于《教程》來解讀索緒爾思想顯然不夠。“我們今天已經有必要把《教程》和學生筆記跟索緒爾的手稿進行比較，以突顯這位偉大學者的思想的深遠意義。”[5]（P2）于是，索緒爾版本學應運而生。“所謂索緒爾版本學，即指索緒爾《普通語言學教程》原稿的研究。”[6]（P1）其目的就在于通過全面搜集索緒爾手稿、信件及其學生的筆記，厘清它們與《教程》之間的關系，借此恢復索緒爾思想的本來面貌。

索緒爾版本學自20世紀50年代開始，一直持續到現在。早期的研究由日內瓦學派的領軍人物戈德爾主持，后來他的學生恩格勒也成為該領域的權威。意大利的毛羅、俄羅斯的斯留薩列娃、日本的小松·英輔和英國的羅伊·哈里斯等人也相繼做了大量的考證工作。正是有這些學者的研究，索緒爾版本學才取得了豐碩成果。這其中就包括戈德爾1957年出版的《索緒爾〈普通語言學教程〉稿本溯源》。在書中，他將搜集到的大量原始材料與《教程》進行嚴格對勘，有了很多新發現。這些新發現對于重新認識索緒爾意義重大。

索緒爾版本學迄今為止最重要的貢獻，當屬“橘園手稿”的發現與出版。所謂“橘園手稿”，是指1996年日內瓦索緒爾家族宅邸翻修時所發現的索緒爾本人的大量手稿。那么，“橘園手稿”的價值何以如此之高呢?

根據巴利和薛施藹在《教程·第一版序》中的交代，他們在整理師母贈送的遺稿過程中，并未發現索緒爾為三度講授普通語言學課程而寫的有價值的手稿，而所發現的手稿又與學生的筆記對不上號，于是他們推斷，索緒爾“每天趕寫講授提綱的草稿，已經隨寫隨毀掉了”[3]（P11）。那么，索緒爾是不是真的沒有留下關于普通語言學的有價值的手稿呢?這是索緒爾版本學最關心的問題。如果有，找到這些手稿，對于全面認識索緒爾思想無疑具有極高的學術價值。

據恩格勒等學者考證，索緒爾確實在很久之前就開始計劃寫一部關于普通語言學的書。1891年11月，在日內瓦大學的第一次講座上，索緒爾曾提到，“將來有一本特別且很有意思的書要寫”。“對這本計劃要寫的書，他在1894年給梅耶，這位巴黎的朋友與同事的信中也提到，他每天都意識到‘要做大量的工作，以便告訴語言學家他們究竟在做什么’。”[5]（P6）1911 年 5 月 6 日，在與戈蒂耶的私人談話中，索緒爾再次表達了寫一部關于普通語言學著作的想法，當戈蒂耶問他是否記下了這些想法時，索緒爾說，“是的，我記了，有筆記，但丟在一堆雜物里，很可能找不到了”[5]（P5-6）。

經過考證，學者們認定“橘園手稿”就是索緒爾為普通語言學所撰寫的初稿。[5]（P6）“橘園手稿”的發現，燃起了索緒爾版本學研究的新希望。短短6年里，西蒙·布凱和恩格勒就將這些手稿整理了出來，以《索緒爾普通語言學手稿》為名于2002年出版法文版。有學者就說，“此文集的內容是索緒爾理論的精髓所在，具有重大的價值”[7]（P63），“導致第三波索緒爾研究的高潮”[8]（P88）。目前，該書已有德文版(2003年)、意大利文版(2005年)。[5]（P314）而中文版也由于秀英譯出，2011年1月南京大學出版社出版。此外，屠友祥先生也已譯出中文稿，即將出版。[7]（P63）

二、經典敘事學對索緒爾的接受

過去我們曾指出，索緒爾“對敘事學有開啟之功”[9]（P4），為經典敘事學提供了方法論基礎。其中，索緒爾關于“語言和言語”的理論對于經典敘事學的影響最大。原因主要有兩個方面。一是特定的研究對象決定了該學科可能采用的研究方法、研究手段等。從這個角度講，“語言和言語”的“這一區分是索緒爾構建的語言學理論一系列原則與關系中最為根本的”[10]（P144-145），因為它首次明確了以語言的共時結構為研究對象，扭轉了歷史比較語言學對言語活動的歷史變化和個人因素進行溯源的原子式研究。正是在“語言和言語”的“第一條分叉路”之后，才會有“共時和歷時”的“第二條分叉路”以及內部研究和外部研究之分。英國語言學家加德納爵士評價說:“注意區分‘言語’和‘語言’是費迪南·德·索緒爾的功績。這一區分具有深遠的影響。依我之見，它遲早會成為所有科學的語法研究必不可少的基礎。”[11]（P110）二是語言和言語的區分“不僅是現代語言學的最重要的方法論原則之一”，而且“這一方法論原則已經在其他人文科學中被廣泛運用”[12]（P15），經典敘事學就是一個典范。而經典敘事學如詹姆遜所言，“說到底都源于索緒爾提出的語言和言語這一根本區分 (當然也源于這一區分背后的關于共時和歷時的區分)”[13]（P91）。所以，接下來我們將圍繞著“語言和言語”問題，深入探討經典敘事學對索緒爾的接受。

索緒爾將言語活動區分為兩個互相對應的方面——語言和言語，并強調它們“是兩種絕對不同的東西”。一方面，語言是一個“約定俗成的符號系統”，它“本身就是一個整體”，是“言語活動的社會部分，個人以外的東西;個人獨自不能創造語言，也不能改變語言，它只憑社會的成員間通過的一種契約而存在”;另一方面，言語是語言的具體運用，“是人們所說的話的總和，其中包括:(a)以說話人的意志為轉移的個人的組合，(b)實現這些組合所必需的同樣是與意志有關的發音行為。所以在言語中沒有任何東西是集體的;它的表現是個人的和暫時的”，屬于“個人的意志和智能的行為”[3]（P30-42）。

索緒爾認為，語言和言語在言語活動研究中的地位不同。在他看來，對于科學的語言學而言，語言比言語更重要，語言學應該研究語言而非言語;或者說，從言語中發現普遍的語言結構才是最重要的，言語作為“個人行為只是言語活動的胚胎”因此并不重要;甚至可以說，語言是語言學的“唯一對象”，“又完整又具體的對象”，“語言科學不僅可以沒有言語活動的其他要素 (指言語，筆者注)，而且正要沒有這些要素摻雜在里面，才能夠建立起來”[3]（P28-42）。“語言學的唯一的、真正的對象是就語言和為語言而研究的語言”[3]（P323）。

經典敘事學正是按照這種方式來解讀索緒爾的“語言和言語”理論，并以此作為自己的理論出發點。在《符號學美學》開篇第一章，羅蘭·巴特專門分析了索緒爾的“語言和言語”理論。在《敘事作品結構分析導論》中，羅蘭·巴特也是受到了索緒爾“語言和言語”理論的直接啟發。他在該書的第一部分指出，敘事學研究者們“幾乎身臨與索緒爾同樣的情景”，因為他們的研究對象——敘事作品，如同言語一樣，是“數以百萬計的”，而人們能夠討論敘事作品的觀點又是眾多的，包括“歷史的、心理學的、社會學的、人種學的以及美學的等等”。所以，“純粹的歸納性的方法”——“首先研究某種體裁、某一時期、某一社會的所有敘事作品，然后才逐步擬訂一個總的模式”——只能“是一種空想”。“敘述的分析注定要采用演繹的方法”，即“首先假設一個描寫模式”，“然后從這一模式出發，逐漸潛降到與之既有聯系又有差距的各種類型”，最后通過比較這些既有聯系又有區別的不同類型，“發現敘事作品的多樣性及其歷史、地理和文化的不同性”[14]（P3-4）。簡言之，經典敘事學就是從大量的敘事作品中抽象出一種共同的敘事語法，再用這種敘事語法去闡釋千千萬萬的敘事作品。這就意味著，作為“言語”的具體的敘事作品，只有被視為某種敘事結構的具體表現時，才會受到經典敘事學的關注，而敘事作品本身所具有的豐富內涵卻被有選擇地忽略了。

三、經典敘事學對索緒爾的誤讀

隨著研究的深入，我們發現，以《教程》為主要文本所接受的索緒爾思想存在著很大的片面性。正是這種片面性，為經典敘事學日后陷入其理論困境埋下了“禍根”。羅蘭·巴特這位結構主義的代表人物后來也意識到了這個問題，他在《S/Z》這部轉向后結構主義的經典之作中做了精辟的闡述。“據說，某些佛教徒依靠苦修，最終乃在芥子內見須彌。這恰是初期敘事分析家的意圖所在:在單一的結構中，見出世間的全部故事 (曾有的量，一如恒河沙數):他們盤算著，我們應從每個故事中，抽離出它特有的模型，然后經由這些模型，導引出一個包納萬有的宏大敘事結構，(為了檢驗)，再反轉來，把這個大結構施用于任何故事。這真是個令人殫精竭慮的任務……而且最終會叫人生厭，因為作品(texte)會因此顯不出任何差別。”[15]（P55）到頭來文學批評是在證明所有的文學作品在說同一件事，這一結果是令人沮喪的。導致這一問題的根源正在于經典敘事學的方法論，而之所以出現方法論的問題，又是因為它從一開始就誤讀了索緒爾的“語言和言語”理論。為什么這么講?

第一，《教程》最后一個警句——“語言學的唯一的、真正的對象是就語言和為語言而研究的語言”[3]（P323），戈德爾通過考證，“在索緒爾本人的札記和學生的筆記中都沒有找到，因此斷定是編者所加”，而非出自索緒爾本人。這句話“確實也表現了索緒爾的部分思想，但不能說是索緒爾語言哲學的完整概括”[6]（P9）。如果據此便認為索緒爾只重視語言研究而反對言語研究，或者不重視言語研究，就背離了索緒爾思想的整體語境。

第二，索緒爾在強調語言時并沒有排斥言語。一方面，他強調語言和言語“緊密相連而且互為前提”[3]（P41），兩者對立統一于言語活動中。“語言現象總有兩個方面，這兩個方面是互相對應的，而且其中的一個要有另外一個才能有它的價值”，“言語活動有個人的一面，又有社會的一面;沒有這一面就無從設想另一面”。“在任何時候，言語活動既包括一個已定的系統，又包含一種演變;在任何時候，它都是現行的制度和過去的產物。乍一看來，把這個系統和它的歷史，把它的現狀和過去的狀態區別開來似乎很簡單;實際上兩者的關系非常密切，很難把它們截然分開。”[3]（P28-29）另一方面，索緒爾也充分認識到了言語對于語言的重要性。首先，語言源于言語。語言“是言語機能的社會產物”[3]（P30），“要使語言能夠建立，也必須有言語。從歷史上看，言語的事實總是在前的”[3]（P41）。其次，語言的變化源于言語。“促使語言演變的是言語:聽別人說話所獲得的印象改變著我們的語言習慣。”[3]（P41）換言之，言語是語言變化的根本動力。“事件是狀態之因”，“狀態中的一切都已提前包含在事件中”[5]（P194）。

第三，索緒爾認為語言的研究和言語的研究都應該存在，只是在實際操作中須分別進行。在他看來，這是由研究對象的性質決定的。任何科學都應該“仔細地標明它的研究對象所處的軸線”是“同時軸線”還是“連續軸線”[3]（P118）(即共時軸和歷時軸，筆者注)。就語言和言語而言，“一個是就其自身所取的價值系統(或在一個時刻的)，一個是依據時間確定的價值系統”[5]（P288），兩者完全是異質性的。就是說，語言處于共時軸，言語處于歷時軸。語言是一定時期社會成員之間約定俗成并共同遵守的符號系統，這個系統中的符號相互對立或關聯，語言中所有要素的價值都由這個系統決定。“語言是一個純粹的價值系統，除它的各項要素的暫時狀態以外并不決定于任何東西。”[3]（P118）所以，研究語言就是研究語言在一個特定時期的內部狀態，而不用考慮這種語言狀態是如何演變來的。語言的研究構成了共時語言學，又稱靜態語言學或者內部語言學。言語是個人為了交際而使用語言的結果。人與人之間，同一個人在不同語境下，其心理、情感、意志和智能都各不相同，因此，言語千變萬化，無限豐富，具有極強的創造性，能推動語言不斷演變。所以，只有研究了言語，才能更清楚語言在一段時期內所發生的變化，而這就構成了歷時語言學，又稱演化語言學。探究言語和語言的變化與社會歷史語境的關系，就構成了外部語言學。總之，語言和言語，共時和歷時，深刻體現了言語活動的“二元性”，也決定了“語言科學的二元性”[5]（P288）所以，語言的研究和言語的研究應該分別展開。“兩條路不能同時走，我們必須有所選擇;它們應該分開走。”[3]（P42）

兩條路要分開走，但不是只走一條而廢棄另一條。在語言學的“第一條分叉路”中，索緒爾雖然優先選擇了語言的語言學，但并沒有否認言語的語言學。也就是說，單獨研究語言的語言學是不夠的，必須要與言語的語言學研究相結合。“語言學中這樣劃定的兩部分，將依次成為我們的研究對象。”[3]（P143）由此表明，言語的語言學不僅不能排除，而且還是語言的語言學必要的參照與補充。到這里，我們便可清楚地認識到，羅蘭·巴特所說的只有語言才能“作為科學的對象”，“無論如何也不可能有一種言語的語言學 (至少根據索緒爾語言學理論是這樣)”[16]（P10），明顯是對索緒爾的誤讀。

據索緒爾版本學的有關材料顯示，晚年的索緒爾非常重視言語的語言學。大約是在1912年，索緒爾向日內瓦大學提交了一份《關于建立修辭學教研室的報告》，倡導建立修辭學教研室以開展修辭學研究。他認為，“語言學研究的領域是十分寬廣的，其研究領域由兩部分構成:一部分接近語言，是消極的儲備;另一部分則接近言語，是積極的能量。言語是隨后逐漸滲透到言語活動另一部分 (指語言——校者)中去的那些現象的真正源泉。(一個系里有)兩個教研室(指語言學和修辭學教研室——校者)完全不是多余的”。索緒爾這段話的著眼點在于強調言語對于語言的重要性，既如此，語言研究之外就少不了言語的研究，這是就理論層面而言。從實際情況看，“十九世紀的語言學家只重視古代書面文獻語言的研究，輕視口語”，有鑒于此，必須加強口語的研究，修辭學正好符合這一要求。“修辭學，雖然也對書面語感興趣，然而它首先把觀察口語現象，把活生生的言語形式作為自己的研究對象。”所以，索緒爾在這份報告的最后呼吁，等語言的語言學深入開展之后，必須進行修辭學——言語的語言學研究。“我可以大膽地說，語言學中對那些基本范疇的研究，以及其他方面的研究……已經夠充分的了。因此，應該歡迎研究語言中的多種表達方法，這些方法的運用取決于這種或那種心理狀態。”[17]（P3）然而遺憾的是，索緒爾發出倡議的次年(1913年)便離世了，還沒來得及開展言語的語言學研究。《教程》的編者在序言中對此做了交代:“缺少‘言語的語言學’這一部分是比較容易感覺到的。他曾向第三度講課的聽者許過愿。這方面的研究在以后的講課中無疑會占有一個光榮的地位;但諾言沒有能夠實現，原因是大家都很清楚的。”[3]（P14）

綜上所述，在“語言和言語”問題上，我們可以看到經典敘事學對索緒爾的誤讀，而這種誤讀的產生又與《教程》未能完全忠實于索緒爾的思想相關。《教程》在“語言和言語”、“共時與歷時”、“內部與外部”等一些根本性問題上，既展示了索緒爾辯證法的魅力，同時也夾雜著多義性、歧義性甚至矛盾性的表述，這在一定程度上直接造成了后人對索緒爾思想理解上的偏差。

四、回到索緒爾

就“語言和言語”這個問題而言，我們需要將索緒爾放到具體的歷史語境中，全面完整地把握索緒爾的理論。索緒爾作為現代語言學之父，最早是一名杰出的歷史比較語言學家。正因為深諳歷史比較語言學，所以他對當時這門顯學的局限性有著清醒的認識。“在所有包含著發展、歷史的連續、時間上的一連串的事件中，我們更注意的是事件，對狀態則不感興趣。這在某些學者那里，甚至發展到對什么是狀態都一無所知的地步，或者在狀態之外，并不賦予因事件而成的狀態之特殊的角色。”[5]（P194）尤其是“當‘青年語法學派’代表人物之一的保羅驕傲宣稱:‘語言唯一科學的研究是歷史方法’的時候，索緒爾已經看到，語言研究不能一味停留在歷史的溯源上，而應該首先分析語言的內部結構”[18]（P221）。所以，盡管索緒爾很清楚，不論是“語言”還是“言語”，都是言語活動現象中無法分割的兩部分，“兩條腿”缺一不可，但是，鑒于當時歷史比較語言學的極端化傾向，為了撥亂反正，他還是作了優先選擇，認為要先開展語言的語言學，著眼于語言內部結構，進行共時性研究。但是，索緒爾自己很可能已經意識到這種策略會誤導后人，從而將語言學研究帶入另一個極端。所以，晚年時他又強調，等“語言學中對那些基本范疇的研究，以及其他方面的研究”“已經夠充分”[17]（P3）的時候，就要適時地大力發展言語的語言學。

歷史的發展應驗了索緒爾的隱憂，也證明了索緒爾的偉大。20世紀六、七十年代，結構主義思潮盛極一時，大力標舉“語言”內部的共時結構。然而物極必反，走到了極端的結構主義面臨著深刻的危機。近年來語言學領域的新趨勢就證明了這一點，在語言的語言學繼續發展的同時，言語的語言學也越來越受重視，涌現出很多新的研究方向，比如言語行為理論、篇章語法、語用學、言語交際學、社會語言學、心理語言學、文化語言學，等等。[18]（P223）

敘事學領域自20世紀八九十年代以來也出現了相應的轉向。后經典敘事學便誕生于這種語境。如果說經典敘事學重點關注的是語言，即存在于敘事作品深層的普遍的共時結構，那么，后經典敘事學則著重關注言語，關注言語產生的具體語境。后經典敘事學的這種轉向突出地表現為:“從共時敘事結構轉向了歷時敘事結構，關注社會歷史語境如何影響或導致敘事結構的發展”，“從關注形式結構轉為關注形式結構與意識形態的關聯”[19]（P93），或者“以闡釋具體作品的意義為主要目的……承認敘事結構的穩定性和敘事規約的有效性，采用經典敘事學的模式和概念來分析作品 （有時結合分析加以修正和補充），同時注重讀者和社會歷史語境，注重跨學科研究，有意識地從其他派別吸取有益的理論概念、批評視角和分析模式，以求擴展研究范疇，克服自身的局限性。”[19]（P94）總之，這種轉向表明，經典敘事學只研究語言而忽視言語的做法已告終結。研究對象的轉變，必然會帶來研究方法的革新。當后經典敘事學的研究重心轉向解讀某部敘事作品的意義時，結合社會歷史語境來考察具體的作品，自然就成為研究者的選擇。[19]（P96）于是，歷史、文化、政治、民族、種族等維度，又重新回歸到敘事學的視閾中來。

根據索緒爾對于“語言和言語”問題的辯證看法，我們認為，后經典敘事學的興起有其邏輯的必然性。經典敘事學的發展已經相對充分，歷史到了需要大力發展后經典敘事學，讓兩種研究融會貫通，相互借鑒，相輔相成的新階段。所以，在我們看來，后經典敘事學“雖然對經典敘事學有所批判和否定，但它是在經典敘事學研究成果的基礎上發展起來的，可視為對經典敘事學的反思和突破”[20]（P74）。在這個意義上，我們贊同一些學者的觀點，即認為后經典敘事學向社會歷史語境的回歸，不是對經典敘事學的簡單否定，而是對它的“延伸和擴展”。“后經典敘事學包括作為其關鍵性階段或組成部分之一的經典敘事學，它反思并重新語境化經典敘事學，暴露其局限性，但探索其可能性，保留其基礎，重新評估其范圍，構建新版經典敘事學。”[21]（P29-30）

綜上所述，我們既看到經典敘事學對索緒爾接受的片面性，同時也仍然相信，索緒爾思想在當今還有著深刻的影響力，索緒爾的語言學理論無愧于“哥白尼式的革命”這一稱號，后經典敘事學也同樣沐浴著它的光輝。回到索緒爾，完整地理解索緒爾的理論，對于我們今天反思經典敘事學，并深入認識和發展后經典敘事學，都是大有裨益的。

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