我國傳統音樂傳承制度芻議

■董海燕 程 灝

作為文化遺產的重要組成部分，非物質文化遺產具有珍貴的歷史、藝術和科學價值，對于保存人類記憶，保護文化多樣性發揮著至關重要的作用。2003年10月17日，聯合國教科文組織在巴黎總部召開的第32屆大會通過了《非物質文化遺產保護公約》。2006年6月20日，該公約正式生效并開始實施。受保護的非物質文化遺產類別涵蓋口頭傳說和表述，表演藝術，社會風俗、禮儀、節慶，有關自然界和宇宙的知識和實踐，傳統的手工藝技能等。

我國于2004年簽署《非物質文化遺產保護公約》，正式成為該公約的締約國。《中華人民共和國非物質文化遺產法》于2011年2月25日頒布，并于同年6月1日起實施。我國通過國內立法安排，把民間文學，傳統音樂(民間音樂)，傳統舞蹈(民間舞蹈)，傳統戲劇，曲藝，傳統體育、游藝與雜技(雜技與競技)，傳統美術(民間美術)，傳統技藝(傳統手工技藝)，傳統醫藥，民俗等十類非物質文化遺產納入法律調整范圍，并建構了調查制度、代表性項目名錄制度、傳承與傳播制度等相關法律制度。

在上述十類非物質文化遺產當中，傳統音樂居于重要乃至核心地位。在第一批518項國家級非物質文化遺產名錄中，傳統音樂占了72項;在第二批510項國家級非物質文化遺產名錄中，傳統音樂占了67項;在文化部分三批公布的1488名國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人中，傳統音樂項目的代表性傳承人高達200人。古琴藝術、新疆維吾爾木卡姆藝術、蒙古族長調民歌、福建南音、貴州侗族大歌、西安鼓樂等為數不少的傳統音樂項目入圍《人類非物質文化遺產代表名錄》。傳統音樂不僅包括民歌和器樂，還包括說唱音樂，如英雄史詩《瑪納斯》。而且，傳統音樂與傳統舞蹈、傳統戲劇乃至傳統技藝都具有內在的關聯性。

傳統音樂的保護不僅頗具重要性，而且深具迫切性。從事傳統音樂的資深藝人的凋零，致使許多傳統音樂失傳或被不同背景的音樂同化。民間信仰活動的沒落，也使一些依附于民間信仰活動而長期存續的傳統音樂深陷“皮之不存，毛將焉附”的困境。傳統音樂的生存危機，“還與改革開放后的現代化潮流、過度經濟建設熱、此起彼伏風向無定的流行歌曲熱等，并將以民歌為代表的傳統文化逐步擠壓到當代社會的邊緣，最終導致整個社會文化格局的失衡有關”[1]。

對于傳統工藝美術，我國作了專門的、具體的立法安排予以保護。早在1988年就出臺了《工藝美術行業榮譽稱號試行辦法》，1997年更是出臺了《傳統工藝美術保護條例》。該條例是關于傳統工藝美術行業發展、人才保護的行政法規。它建立了工藝美術大師的評定、保護制度，規定了相應的保障措施。基于傳統音樂保護的重要性和迫切性，國家也亟應建立專門的、具體的制度化的保護體系，尤應建構和完善傳統音樂的傳承制度。可以說，保護非物質文化遺產的首要目標就是遺產的傳承。

一、傳承項目

我國自2006年起開始評選國家級非物質文化遺產項目，第一批就有518項，現在已經評了三次，合計近1300項。如果將省、市、縣評選的項目一并加上，共有7000多項，頗有泛濫之勢。依筆者看來，非物質文化遺產的傳承問題肇始于這些遺產缺乏市場經濟價值，難以靠自身的利用維持其傳承，因而有賴于公法的介入。由國家通過認定傳承人的方式，對愿意傳承該非物質文化遺產的人給予實質上的幫助，以實現該非物質文化遺產的傳承。對于在當今社會仍然有明顯的市場價值的非物質文化遺產，國家根本不需要予以特別的幫助，完全可以通過市場規律來解決其傳承問題。至于“民俗”類的非物質文化遺產，關涉傳統知識而不關涉傳統技藝，須列為保護項目而不需列為傳承項目。此外，當前對傳承項目的認定亦存在不少的錯誤、遺漏和偏差等問題。如東北大鼓于2006年被列入文化部第一批“非物質文化遺產保護名錄”，而遼寧省岫巖滿族自治縣的東北大鼓亦于2008年進入該名錄，難免有重復之嫌。

反觀日本，它對傳承項目的確定奉行“少數精品主義”原則，且已形成制度。依照日本《文化財保護法》及相關法令，文部科學大臣可以指定無形文化財中的重要部分為重要無形文化財。在指定重要無形文化財項目的同時，文部科學大臣必須同時認定該項重要無形文化財的保持者或保持團體 (若為保持團體應指定團體的代表人)。重要無形文化財的指定，每年進行一次，由大約三十名專家和學者組成的調查會審查通過，再由文部科學大臣發布公告確定指定的名單。文部科學大臣在重要無形文化財已喪失其作為重要無形文化財的價值或者有其他理由時，可以解除對重要無形文化財的指定。日本的這種嚴格準入、動態管理的做法，對我國不無借鑒意義。

單就傳統音樂而言，其在我國的非物質文化遺產項目中所占的比重其實還有很大的提升空間。同樣以日本為例，和歌、琉歌、神樂、田樂、雅樂、能樂、三味線樂等傳統音樂項目在無形文化財體系中居于顯要地位，屬主導性的地域傳統藝能。尤應指出的是，由于我國沒有類似于“文化財保存技術”的保護辦法的專門規定，傳統音樂保護所需要的材料制作、維修、修復等技術難以列入傳承項目。

我國的非物質文化遺產保護運動，在實踐中運行的是縣級、地(市)級、省級、國家級的四級名錄制度。這種按照行政區劃及其級別來區分等級的傾向，備受爭議，對傳統音樂的傳承項目的科學界定和分類，負面影響尤大。過去幾年，重慶市與湖北省在傳統音樂的傳承工作中上演了一場“川江號子”與“峽江號子”的大比拼，鬧得沸沸揚揚。此一現象反映了傳統音樂的傳承項目的界定和分類工作未能正確把握文化空間，將一種文化事項分解為幾種文化表現形式分別認定，割裂了完整統一的文化空間樣態。無獨有偶，梅州客家山歌、興國山歌均入選國家級非物質文化遺產名錄體系，但長汀客家山歌卻游離在外。形式和內涵相同的傳統音樂，不能因行政區劃的不同而將其文化價值人為地劃分為三六九等。民歌是植根于歷史文化土壤中的一種具有自身音樂特色的民間藝術形式，分類工作應該而且必須著眼于針對民間歌曲本體的曲調音樂形態分析。[2]僅從非音樂本體角度分析它而不涉及其民歌音樂本體形態來區分其異同，“吾人期期以為不可”!

二、傳承主體

我國法律規定了代表性傳承人制度，賦予代表性傳承人以傳承主體資格。依《非物質文化遺產法》的規定，國務院和省級人民政府文化主管部門可以對本級政府批準公布的項目認定代表性傳承人。該法還規定了認定條件、主要義務和支持措施。代表性傳承人無正當理由不履行傳承義務的，文化主管部門可以取消其代表性傳承人資格，再重新認定。《國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人認定與管理暫行辦法》對相關傳承人的權利義務作了確認，規定傳承人有權開展非物質文化遺產的傳藝、培訓、展示、宣傳等工作，有權接受國家就其傳承活動進行的資助;傳承人應承擔提供相關技藝要領、制定傳承計劃、傳授技藝、培養人才、參與展示交流活動等義務。應該承認，我國的傳承主體制度已經基本成形。在實踐中，對已經認定的代表性傳承人，文化主管部門通過記錄整理技藝資料、提供傳習場所、資助開展傳習活動、組織宣傳與交流、征集并保管代表作品、建立檔案等方式，積極支持代表性傳承人開展傳承活動。

我國的傳承主體制度，目前是由政府主導，行政傾向和地方功利主義色彩較濃。這種片面的自上而下的認定制度，顯然缺少公眾的參與。反觀日本等國，除由政府組織申報外，還實行由傳承人直接登記的“文化財登錄制度”。有鑒于此，我國亦應實行傳承主體的認定制度和申報制度的雙軌制，“中央政府負責制定非物質文化遺產傳承人的國家標準，并可根據遺產的專業門類規定具體的實施辦法和細則，符合非物質文化遺產傳承人條件的公民可以隨時申報，有關部門按年度對申報人定期考核(建議一年至少搞兩期)，并對傳承人實施動態管理，年度更新，逐步由傳承人認定的單軌制走向認定與申報有機結合的雙軌制，并逐步轉入以申報登記為主的傳承人評定制度，促進非物質文化遺產傳承管理機制的創新”。[3]

單就傳統音樂項目的傳承主體而言，國家往往一個項目只認定一兩個代表性傳承人，范圍過窄。能夠掌握并承繼某項傳統音樂遺產，在一定區域或領域內被公認為具有代表性和影響力，積極開展傳承活動，培養后續人才的，往往又不限于一兩位自然人。因此，對自然人形態的傳承主體的認定，應該實事求是，不應厚此薄彼，更不應掛一漏萬。在正確認定自然人形態的傳承主體的同時，我國應該著眼于傳統音樂的流傳實況和傳承實效，大幅認定團體形態的傳承主體。

為傳承傳統音樂計，我國應盡可能認定適格的民間社團組織為傳承主體。適格的民間社團組織，可以代表廣泛地域范圍內的傳統音樂群體，以平等主體身份參與經濟活動，能夠平衡傳統音樂各種利益，推動傳統音樂的持續發展，促進傳統音樂權利在法律體系的實現。[4]在近年來傳承傳統音樂的實踐當中，涌現出沅陵山歌文化協會、道情說唱協會、岫巖東北大鼓協會等民間社團組織，展現出很強的生機和活力。

地方高校的音樂院系，由于頗具傳承意愿和傳承能力，所以相當適宜成為傳統音樂的傳承主體。這樣可以豐富地方高校的音樂教育資源，培養具有地方特色的高素質人才，有效傳承和保護本土傳統音樂。如泉州師范學院于2003年開設南音專業，近期又在南音專業的基礎上成立泉州南音學院，擴大招生規模，加大海外招生力度，廣泛、深入地傳承南音。依筆者看來，揚州大學藝術學院就有傳承揚州栽秧號子的能力，綿陽師范學院音樂與表演藝術學院有傳承羌族民歌的能力，西安音樂學院西北民族音樂研究中心有傳承西安鼓樂的能力。

媒體能否充當傳播主體，其實亦可作開放性的思考。東北二人轉在明星效益和媒體助陣之下迅速普及，獲得很好的傳承和保護，可資音樂界參考。近年來湖南衛視《鄉村發現》欄目對沅陵山歌的高度關注和深度報道，對沅陵山歌的傳承也起了不小的作用。云南省2000年出臺了《民族民間傳統文化保護條例》，把傳統文化的傳承人限定為自然人。這種傳承主體制度是脫離傳承實踐的，不合時宜。

傳承主體從事傳承活動的經費保障，應有統一、適宜的安排。以日本為例，為了保護重要無形文化財，國家對認定的保持者每年發放200萬日元(約合15．5萬元人民幣)的特別補助金。此外，對保持團體和地方公共團體(相當于地方政府的事業單位)在培養傳承人、公開展示無形文化財等事業方面提供資金補助。我國在傳承傳統音樂的經費保障方面，有待規范和改進。另外，我國《非物質文化遺產法》第37條所作的合理利用非物質文化遺產的抽象規定，應借助于具體、可行的配套措施，俾能落到實處。在有效保護的基礎上，商業實體可取得傳承主體的授權和許可，利用傳統音樂項目開發具有地方、民族特色和市場潛力的文化產品和文化服務，并向傳承主體支付相應經濟收益，以更好地實現傳承傳統音樂的公益目的。

有關傳承主體的考核體系及責任體系，亟需建構。我們可以比照公務員考核的規定，建立對傳承主體的考核制度。對傳承主體的定期考核采取年度考核的方式，定期考核的結果分為優秀、稱職、基本稱職和不稱職四個等級。文化主管部門應以定期考核的結果作為獎懲傳承主體的依據。對于傳承主體的失職、瀆職行為，應追究行政法律責任乃至刑事法律責任。

三、傳承理念

傳承理念，攸關全局，其意義至深且巨。我國應對傳統音樂的傳承理念作出政策性的宣示，指導和規范傳承主體的傳承活動。

傳統音樂的傳承活動，應該貫徹整體性的原則。傳統音樂植根于特定的人文和自然環境，與當地居民有著天然的歷史、文化和情感聯系，這種聯系已經成為傳統音樂不可分割的組成部分。傳統音樂的傳承主體，應該在當地政府的扶持和幫助之下，從尊重傳統出發，充分發掘和利用當地音樂資源，在自然的文化空間中保護和恢復當地優秀的音樂傳統，綻放出對本民族、本地區音樂歷史文化的認知、認同和自覺。也正因為如此，我國的《非物質文化遺產法》里才有“區域性整體保護”制度的設計。

傳統音樂的傳承活動，還應該貫徹原真性的原則。對于原真性不宜作機械的理解，具有活態性質的傳統音樂的“原真性”必須被賦予新的內涵。我們保護傳統音樂的原生態性，但保護的并非其原生的外顯形態，而是外顯形態背后的原生文化秉賦。《非物質文化遺產保護公約》也強調了非物質文化遺產的歷史性以及伴隨社會變遷的發展變化，強調了包括傳統音樂在內的非物質文化遺產在與社會、歷史、文化、自然的互動中，會被不斷再創造。平心而論，即使是物質形態的文化遺產(如歷史建筑)也難以存有嚴格意義上的“原真性”，傳統音樂在其傳承的過程中存在一定程度的變異性則更是不可避免。

傳承主體對其傳統音樂有享用、傳承與發展的權利。傳承是主體對傳統音樂的學習、研究、傳播等權利，發展則是主體對傳統音樂的演繹、創新、改造等權利。如果傳承主體根據其所傳承的傳統音樂進行再創作而產生了新作品，著作權法就應該賦予其著作權。我國《著作權法》第12條明確規定:“改編、翻譯、注釋、整理已有作品而產生的作品，其著作權由改編、翻譯、注釋、整理人享有，但行使著作權時不得侵犯原作品的著作權。”傳統音樂的演繹作品或衍生作品的著作權保護，于法有據。

四、傳承方式

傳統音樂的傳承方式，應該開放、多元，而不應封閉、單一。在實踐當中，傳統音樂的傳承方式多表現為收集，整理，研究，傳授，演出，出版專著、文集和歌曲集，做好記錄、錄音和攝影，錄制演唱視頻等。如被譽為傳統音樂的“活化石”的西安鼓樂(又稱“長安古樂”)，就是借助于研究和譯譜，獲得傳承和保護的;又如蘇北趙莊嗩吶的傳承，實現了由“傳內不傳外，傳男不傳女”向“內外均傳，男女均傳”的轉變。嗩吶班人丁興旺，薪火相傳。我國應通過立法方式，對實踐中行之有效的傳承方式予以確認和規范。

立足傳統音樂的特質，國內立法應作數據庫傳承的強制性規定，切實傳承構成音樂風格的核心因素。對于音高系統的宮調分析及音高的測量研究，更是須臾不可輕忽。我國有些傳統音樂是沒有樂譜流傳的，如東山歌冊只記唱詞而未記樂譜，一旦傳承環節存有問題則有導致傳統音樂失傳之虞，所以必須要建立數據庫。即使傳統音樂項目存有樂譜，也須建立數據庫，因為“中國的樂譜看似不如西洋樂譜那樣詳盡，大都只記錄音高，而無明確的節奏，也沒有記錄系列裝飾性音高”。[5]

我國的《非物質文化遺產法》第四章中規定了代表性傳承人制度，但多為原則性規定，可操作性不強，并且與《國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人認定與管理暫行辦法》(2008年文化部令第45號)在協調與銜接上存在頗多問題。基于完善傳統音樂傳承制度的考量，筆者熱望國家正式出臺《國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人認定與管理實施辦法》，并列“傳統音樂”專章，或比照《傳統工藝美術保護條例》，出臺《傳統音樂保護條例》，對傳統音樂的傳承項目、傳承主體、傳承理念、傳承方式作系統化與規范化的安排。

[1]師占成．“原生態”民歌溯源及其保護價值[J]．音樂創作，2012，(11)．

[2]蘇金梅．南侗民歌分類新探[J]．人民音樂，2012，(10)．

[3]佟玉權．非物質文化遺產傳承人的保護與制度建設[J]．文化學刊，2011，(1)．

[4]張海燕，劉燕濤．民間文學藝術權利歸屬的若干思考[J]．時代法學，2010，(6)．

[5]陳欣．“特定音高系統”:傳統音樂風格的重要構成元素及其保護[J]．南京藝術學院學報，2012，(3)．