從索緒爾到戈夫曼:符號學的轉折

盧德平

(北京師范大學,北京,100875/天津外國語大學,天津,300204)

1.

盡管社會語言學領域中的會話分析的研究者大多同意將相關的概念體系追溯到厄文·戈夫曼(Erving Goffman)的理論建構(例如面對面社會互動、比鄰配對、社會交鋒等概念),但很少有語言學家或符號學家愿意承認戈夫曼對符號學研究的巨大貢獻,而根據我們的理解,戈夫曼對符號學的巨大貢獻恰恰具有革命性的意義。不難發現,當今有關符號學的專著或教材既無專門章節討論戈夫曼對符號學的貢獻,也沒有對戈夫曼之于符號學研究的影響的相關理論評價。這種狀況無疑妨礙了我們認識戈夫曼在符號學史上的應有地位。

本文試圖通過反思符號學發展史,特別是對自索緒爾之后的符號學研究進行透視,來揭示符號學思想在戈夫曼那里所獲得的巨大變革,從而彌補上述不足。這個變革體現在戈夫曼的《日常生活中的自我呈現》及其他重要論文之中,而這恰恰也是眾多符號學家所忽視的內容。符號學思想的這一重要轉折主要體現為:將符號的社會本質從愛彌爾·涂爾干(émile Durkheim)的不可見、強制的社會規范(索緒爾亦如此),轉變為基于戈夫曼意義上的可見的日常生活的互動情景;將符號從索緒爾意義上的相對于個體人的分離和獨立,轉變為個體在具體的社會互動場景中的自我呈現的功能。無疑,經由這樣的社會互動,符號才能成為人的存在的本質要素,構成人的存在狀態,并將符號從作為傳播或交流載體的工具性地位解放出來。對戈夫曼符號學思想的反思,也已經超出了戈夫曼在學術史上所獲得的作為社會學家的定位。

2.

索緒爾通過“語言”(langue)和“言語”(parole)這對范疇①對語言符號作出了結構與功能上的界定,并將前者定位為社會規范或社會契約,后者定位為前者的個體體現②。盡管索緒爾有關語言符號本質的這一重要符號學思想影響了后世一代又一代的理論家,但值得懷疑的是,這樣的二分法是否真正把握了語言符號作為社會現象的內在機制。在索緒爾看來,社會與個體的二元區分是一條理所當然的前提③,在二者之間并無必要尋找中介環節。也正是這樣將社會與個體加以簡單組合的二元論立場所蘊含的社會觀,預示了索緒爾符號學理論的大部分關鍵理論概念,諸如“語言”和“言語”,“聚合”與“組合”,“共時”與“歷時”,語言符號的“任意性”,“語言”中所蘊含的社會規約的強制性,以及個體在語言運用上對社會規約的無條件服從,等等。

盡管如此,我們不能無視索緒爾所面臨的歷史局限,而故意指責其理論上的缺陷。雖然迄今無法確證索緒爾在闡述其語言學和符號學理論時是否借鑒了社會學奠基者涂爾干的社會學思想,但也不難看出二者間鮮明的思想平行性和相似性。涂爾干強調了相對于個體的社會事實,認為社會事實是由不可見的強制性規則構成的,對此,個體除了絕對遵從外,很難發揮基于自由裁量的積極能動性。這些潛在的社會規則最終造就了社會結構和社會系統。在此,個體所能做的不過是通過其行動而對這些規則進行靜態、被動的反映,正如涂爾干所言的“集體表現”(Durkheim 1895/1982)。可以看出,涂爾干的“社會事實”在索緒爾那里被轉換為作為社會制度的“語言”,而受到社會事實約束的個體的社會行為(個體的講話行為)則被轉換為“言語”。對社會事實與個體關系及其特征的論述幾乎原封不動地從涂爾干轉移到索緒爾,從而完成了從社會學理論向符號學理論的框架轉換。

首先必須指出的是,無論涂爾干還是索緒爾,都把社會處理成個體直接構成的結果,換句話講,在社會與個體之間并未設定任何中介環節。由此形成的結果是:第一,當個體與社會遭遇時,二者間中介環節的缺失使得社會的結構強制力直接作用于個體,并調節其行為,從而成為無可緩沖的強制性制約;第二,由于個體與社會直接遭遇,必然導致個體最終成為社會規則的被動容器,或以惰性方式實現或體現社會規則。推而言之,這樣的理論設計將導致在認知、表現、形塑客觀外界的過程中人的主體性的缺失。無論涂爾干,還是索緒爾,其上述理論觀點,顯然與符號,包括語言符號,作為文化或社會產物所具有的社會建構功能不吻合。

雖然正如索緒爾所揭示的,個體能夠實現或體現語言符號的社會規則,但對于某一個體何以此一時刻體現不同于彼一時刻的特定語言規則,則難以作出合理的解釋。事實上,當某一個體遭遇到同一對話對象時,他也許在此一場景使用一種語言表達方式或形式,而在另一場景則轉換到另一種語言表達方式或形式。這實際上意味著,人擁有以社會場景為指向的符號選擇權,以及在符號使用方式上的自由。這樣的權利也應納入公民權的范圍。無疑,個體擁有實現這些社會規則的能力或潛能,但如果剝奪其關鍵的自由裁量權,而聽憑社會事實霸權的支配,那么個體充其量只能扮演一種對規則簡單順從的角色。相對于個體,社會所具有的義務性或強制性,正如在涂爾干和索緒爾的社會理論中反復強調的,不能不歸咎于這樣的事實:這兩位社會理論家直接把社會和個體對置,而不考慮二者間的任何中介階段,而恰恰是這樣的中介階段才能為個體將社會規則轉換為實際的符號運用準備空間,而這一中介環節的復原離不開規則約束下的個體自由裁量的權利。承認個體在語言符號運用過程中這一受規則支配的自由裁量權的存在,意味著對人的符號體系的復雜性和豐富性的確認,同時也是有效實現社會規則的基礎條件。“語言”是語言的社會規則的總和,但“言語”只有在具體的社會情景的框架內,通過適宜的方式,才能實現這些社會規則,體現“語言”。語言的使用者在實施某一“言語”事件或行為之前,必須對自我進行提示:他出現在特定的語言情景中是否合適,在這樣的語言場景中應該使用什么類型的語言規則,對這樣的交流場景應該作出怎樣的定位,諸如此類。只有這些問題解決了(當然隨著運用技巧的嫻熟,解決的過程可能是無意識的),語言的運用才有成效,交際才能成功。這說明,如果要更接近符號和社會現實,就必須在社會與個體之間尋找到連接的環節。這個連接環節就是戈夫曼所說的“社會情景”。

3.

戈夫曼的社會學理論,在橋接社會與個體之間的中介環節這一點上,顯然彌補了涂爾干和索緒爾中介缺失的不足。與芝加哥社會學派的其他先驅者(如George Mead,Blumer Herbert,Cooley Charles Horton等)相似,戈夫曼在指向三元社會維度——個體、社會互動、社會的基礎上,發展出所謂的擬劇理論(當然戈夫曼本人并不希望將其研究與任何預設的理論掛鉤。雖然如此,對于戈夫曼的社會學理論,學術界一般還是處理為符號互動論④的一個變體),并全力關注橋接個體與社會的“社會互動”(Goffman 1956c:154-156)。這是從歷史悠久的宏觀社會學研究傳統向微觀社會學的一個新的轉折,這樣的轉折還透視了對社會構成的本質的一種新的視角。由此,社會不復解釋為個體以直接或靜態方式構成的集合,而是被視為多種多樣的社會情景。在此情景中,個體彼此動態互動。社會結構或社會系統不再直接決定個體的行動,而是經過中介性的社會互動,在特定的社會情景中,將其影響傳遞到個體身上。這一視角確證了源于多樣化社會情景和在其中出現的動態互動之社會的復雜性。

社會情景的界定是通過卷入社會互動的人⑤,借助符號裝備(正如戈夫曼的特殊術語sign-equipment)而實現的。這樣的符號裝備包括語言符號、非語言體態(身體姿勢)符號,甚至包括物質場景等。戈夫曼將這組符號裝備范疇化為“給出”(give)和“流露”(given off)兩種類型,前者包括有意圖(有意向性)但未必是事實指向的符號,而后者則是無意圖(非有意識)但往往是事實指向的符號。無論是“給出”的符號,還是“流露”的符號,都有資格獲得符號的地位。

實施者有意圖“給出”的符號支撐著被社會認可和接受的印象,并在互動參與者之間,參照隱含的社會法則,構成共享的基礎,而實施者無意“流露”,或故意掩蓋的符號則指向所呈現的印象背后的現實。在符號學傳統中,人們有意“給出”的符號通常被視為擁有真正的符號地位,因為這樣的符號在一定的社會共同體內循環,并獲得共同體成員普遍的認可和理解。戈夫曼為“流露”出的“無意姿態”(例如,無意識的征兆、身體姿勢、音質、未經準備的互動場景等)也具有符號地位的聲辯,事實上顛覆了關于符號的傳統定義。這一顛覆的意義在于:符號應該同時從個人與社會兩個場域來呈現人,在此,經由人的社會化過程而建構的社會現實,與從上一代無意識繼承的非社會或個人的現實并存共處。這兩種符號何以都具有符號的地位,就其實質而言,源于人的兩種存在方式,并在人的這兩種互補和整合的存在方式中獲得合理化的依據。人通過對私人和公共兩種場域的指涉,而獲得完整和完善。這就要求“給出”的符號與“流露”的符號共同來界定和支撐人的真實生活。只有在這樣的社會情景中,符號才能具有活力,才能履行其職能,也只有在這樣的情景中,符號才能在情景參與者的合作過程中實現對場景的界定。

戈夫曼所嘗試的,是對表象間齟齬的識別,也即對擬劇表演中營造的印象與人的本真現實的區分。在社會互動中,符號參與了對劇班成員自我的呈現,并介入到觀眾或局外人對這種呈現形態的掃描和閱讀過程。這里,符號不再被視為交流的外部手段,而是被理解為表演者的有機組成部分,換言之,符號成為人的一種存在方式。營造的印象基本取決于社會所接受或理解的符號,因而呈現的是社會現實,而人的本真現實,則往往是通過一些符號的丑聞而展示的,但這指向了人的自然形態。從這一意義上講,社會生活成為符號系統,在此,人通過符號過程,既掩蓋也展示他的真實(Goffman 1956c,1959)。人求助符號系統來掩蓋他后臺的真實,同時也借助符號系統在前臺呈現其社會建構的現實。人的生物學自我與社會自我,或鏡中自我(Mead 1913,1962;Cooley 1902),在社會互動過程中,面向觀眾,同時得到呈現。這就是符號交流的社會基礎。

按照戈夫曼的理解,符號的功能并不局限于從一個個體向另一個個體的意義傳送或信息傳遞,而是以動態的過程呈現整體的人,以及人和人的關系。另一方面,按照戈夫曼的觀點,符號本身如果離開了人對互動場景的判斷,就無法構成刺激-反應鏈(Goffman 1964)。例如,就語言符號而論,一段話語中出現的設問,并不決定在話語平面的回應,而是取決于聽者關于這樣的設問從社會禮貌角度看值不值得回應,甚或取決于聽者對該場景重要程度的判斷,因而聽者有可能不僅回應,甚至給出積極的回應,從而和設問者之間維持一種良好的關系。當然,聽者也可能判斷這一互動場景不值得關注,從而不作任何回應,也無意和設問者之間維持任何良好關系。這一觀點構成了戈夫曼“被忽視的場景”這篇重要論文的精髓(Goffman 1964)。簡言之,符號無法游離于社會互動,以及人的關系,而行使其職能。這也有力地說明了符號和人,符號功能和社會互動,處于相互依存的關系。顯然,符號不能將另一符號設定為自身的前提,也非另一符號的自然結果。符號的獨立性和自主性,不過是與符號作為符號的真實肌理不相吻合的一種幻覺。符號是社會中人的符號。這一立場讓我們想起皮爾士的警句:“人所使用的詞或符號就是人自身”(Peirce 1868)。

“劇班”(team)在戈夫曼的擬劇表演理論體系里,作為“更大的單位”(larger unit),經常被用來代替“社會群體”(social group)概念,以表達他對社會構成的思考,并有別于此前的社會學理論。與作為社會分工產物的“社會群體”相比較,“劇班”則更多地被戈夫曼界定為社會互動的單元。一個社會互動的“劇班”既可以由同一社會群體的成員構成,也可以由不同社會群體的成員構成。這一概念再一次對社會的基本單元問題提出質疑。如果采取符號互動論的視角,那么社會既不是由個體,也不是由任何規模的社會群體構成的,而是由互動的劇班所構成。“劇班”這一概念的符號學意義就在于:符號的交流并不發生在抽象(在沒有獲得界定的社會屬性這一意義上)的個體之間,而是發生在劇班之間。此處,總體目標要求劇班成員借助符號開展合作,以維持統一,且得到社會認可的印象。與構成劇班印象的總體符號體系不一致的那些符號則成為符號的丑聞。符號的丑聞破壞了營造的劇班印象,但也披露了前臺所掩蓋的劇班的真實。

戈夫曼的擬劇理論從來就不是在提前設計的互動真空中操作的微觀社會學實驗,而是帶有鮮明的道德和政治色彩。符號在他的理論中不僅僅在于扮演支撐和維持互動的角色,也不局限于推進社會所接受的印象營造,而在于界定人的道德屬性和政治權利。戈夫曼基于對一家精神病院的個案研究(Goffman 1956ab)揭示出,人具有一種認同其私人物品的強烈傾向,諸如對自己的化妝品、服裝,以及裝飾物等等,具有很強的保持和認同的心理,并借此建構其私人性、自我,甚至身份,從而有別于他人。這些私人物品構成了人的身份符號,并在人的社會生活中獲得了神圣的地位。在精神病院發生的官方對這些私人物品的扣押和沒收,不僅僅意味著對一種物品的強制性處置,而幾乎等同于對人的人格、性格,乃至身份的剝奪。人們在面對這種情況時所做的抗爭,實質上,是為其符號權利進行的斗爭。通過圍繞不可分離的符號物品的抗爭,人在竭盡所能維持其作為人的尊嚴和權利。

互動公民權是對戈夫曼所闡述的互動參與者之間的政治關系的概念表述。對稱和非對稱的互動,在戈夫曼看來,就是基于政治立場確立的兩種典型的社會互動模式。不難看出,基于優勢職業、財富、政治權力、聲望等而形成的社會分層,產生了社會生活中的諸多不對稱的互動。而這樣的政治互動模式,又在借助彌漫于我們日常生活的符號而支撐著分層化的社會結構。由此也可以看出,非對稱的嗓門,與窘迫相對比的漫不經心姿態,日常會話中與沉默和傾聽相對比的對話輪轉換權利的控制,諸如此類,皆可解釋為在我們的階級社會中出現的非對稱社會互動模式的符號表現形態。互動公民權意味著提升對稱互動的理想目標,而這一點是我們社會中每一位公民都應有的權利。互動的權利也是符號的權利。

4.

顯然,通過上文的分析,我們得以在索緒爾和戈夫曼之間辨別出一條不可見,但恰恰具有邏輯連貫性的符號學發展脈絡。這一發展反映了符號學思想的進步,也體現了對社會的本質,以及社會與個體之間關系更深入的理解。無論索緒爾,還是戈夫曼,都是偉大的社會理論家和革命性的符號學思想家。為索緒爾恢復社會學家的地位,為戈夫曼恢復符號學家的地位,正逢其時。繼承和發展這兩位偉大思想家的遺產,必然要求我們對其作品進行進一步的反思和分析。

附注

① 盡管索緒爾實際上提出了三個概念,即“語言”(langue)、“言語”(parole)、“言語活動”(langage),但“言語活動”被設定為相對于“語言”的潛能,而“言語”則是相對于“語言”的現象學表現。顯然,這三個范疇不足以顛覆索緒爾在術語設計上的二元特質。相反,索緒爾對于語言符號所持的二元論態度則構成了其理論的特色。

② 索緒爾(Saussure 1959:9)指出:“從一開始我們就必須立足于語言(langue),并將其視為言語(parole)的所有表現的法則。”

③ 索緒爾的這種方法論傾向在《普通語言學教程》一書中隨處可見,一段典型的引用如下:“但語言(langue)是什么?它不能和人類言語(langage)相混淆,而僅僅是其確定的部分,盡管肯定是本質性的部分。它既是言語能力的社會產物,也是社會群體采納并允許個體實施這一能力的必要規約。從整體而言,言語是多側面、異質的,同時橫跨幾個領域——物理的、生理的、及心理的——它既屬于個體,也屬于社會。”(Saussure 1959:9)

④ 赫爾伯特·布魯默(Blumer Herbert)簡明扼要地指出:“符號互動包括解釋或確證他人行動或議論的意義,并作出界定,或向他人傳遞提示,告訴他應如何行動。人類的聯系就是由這樣的解釋和界定所構成的。通過這一過程,參與者彼此將自己的行為匹配到正在進行的行動,并引導他人那樣做。”(Blumer 1966)

⑤ 布魯默對于社會情景的界定,以及人在其中的所作所為,作出了以下精彩的闡述:“通過對自我的提示,以及對提示內容的解釋,人得以形成或組合一連串的行動。為了行動,個體必須辨識出所需之物,確立目標或目的,描繪出未來的行為線索,關注和解釋他人的行動,估摸其情景,隨時檢查自己,考慮其他時刻所作所為,并在面臨挫折性的場景時經常鞭策自己。”(同上)

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