論日本“悲”文化的來源及表現

王 灷

(西南交通大學 藝術與傳播學院，四川 成都 610000)

古今中外的音樂、戲劇發展史上都有悲劇的出現，關于音樂中“悲”的討論也自古就有，在西方，蘇格拉底就有過關于“悲”的言論。在中國的古代樂論中，“悲”也是一個極重要的美學范疇，儒家經典的《樂記·樂本篇》在論及音樂乃物動心感時，以哀、樂、喜、怒、敬、愛為序，將“其哀心感者，其聲噍以殺”置于六者之首，突出了悲哀在音樂中的重要地位［1］。

盡管“悲”在各國音樂中都占有重要地位，但沒有哪一個民族的文化像日本民族的文化里那樣到處充滿著淡淡的悲傷。日本文化、日本音樂里的“悲”既不是悲壯，亦不是凄涼，而是一種哀傷且幸福的特殊的悲傷［2］。悲文化、悲情緒是日本人情感因素中最核心的部分，深深滲透于日本社會和文化的各個層面，也是把握日本精神情感及文化內涵的最關鍵所在。但縱觀當今關于日本文化、審美的研究，只有關于日本的“物哀”性研究，或關于個別文學作品的“物哀”性研究，或日本“物哀”性與中國“物感”性的對比研究，卻沒有專門對于日本審美精神的根源“悲”的研究。筆者試從外部及內部兩個不同的角度來闡述日本文化中這種與眾不同的悲哀而不激烈、悲傷至極卻也含蓄冷靜的審美來源，以及日本“悲”文化在當今日本文化、社會中的種種表現，以期能對更準確把握日本文化內涵起到促進作用。

一 影響日本“悲”文化產生的因素

任何事物的發展都離不開外部影響及內部影響兩方面，日本的“悲”文化情感的產生也是如此。要正確把握日本的“悲”文化來源，首先要了解日本這個國度及其民族生活的地理環境及自然環境，其次要了解日本文化生活的變遷過程及其對日本民族精神的影響程度。

(一)外部自然因素

外部影響因素，最基本的就是人類生存環境中的地理環境，比如山川、大地、森林、海洋等等。地理因素影響著生活在不同地域的人類生活中基礎的衣、食、住、行等生活文化，日本民族的精神文化形成亦是如此。日本學者源了圓就曾說過：“這樣的風土便成為文化的基礎……至少可以說世上不可能有不以自然為基礎的基層文化。”［3］

日本是東亞一個由本州、四國、九州和北海道4 個大島及3900 多個小島組成的群島國家，夏秋兩季多臺風、春冬季多雨雪，北海道冬季積雪能達到4 米左右。且日本位于環太平洋火山地震帶，全球有10%的火山位于日本，在全國都時常會發生火山活動。據統計，世界全部6 級以上的地震中，超過20%都發生在日本及其周邊地區。多火山、多地震，且夏有臺風、冬有雪害，災害頻繁就是日本人所生活的地理環境。日本學者通口清之有這樣一段感慨：“中國有句俗話叫‘穩如泰山’，而日本人甚至連腳下的土地都不穩定。如果說日本人的人生觀、世界觀中有一種剎那感的話，那么，它不正是出于連大地都在變動這一經驗的積累嗎？”［4］在這樣的環境中，日本人感到了生命的脆弱和人生的無常［5］。因此，無論是對于自然還是人生、對于外物還是自身，他們都抱有著一種悲憫之心、哀切之感，這就是“悲”情緒之所以會深深融入日本國民性格之中的原因之一。

古代日本人對自然懷有深切的愛和特殊的親切感情，對自然美的感覺特別敏感而纖細。日本學者吉田精一就提出過這樣的觀點：“日本從未受到外國侵略，四面環海，季節風使大自然富于變化。這樣得天獨厚的島國，培育了人們富有溫和、纖細、現實精神的性情和對于大自然的細致的感受性。”［6］而對于自然美的感情，具體地說，就是對森林、植物的生命形態變化的同情和對日月星辰的欣賞。這些自然物的瞬時即逝且生生不息引發了古代日本人對季節變化的深切感受和對生命本質的理解。從審美的角度來看，這源于審美的移情作用。移情作用是指人在觀察外界事物時，將自身處在事物的同樣境地，無論原事物是否有生命，都將其看成是有生命的東西，仿佛它也有感覺、有思想、有情感、有意志且有其自身的活動，與此同時，人自身也受到自己對事物錯覺的影響，和事物發生著情感共鳴。這點在日本民族對森林的特殊情感中能找到強有力的證明。

日本列島有著郁郁蔥蔥的森林，即便處于現代化發展前列的當今日本，國土森林覆蓋率仍高達67%。這使樹木成為了日本古代最具代表性的物象，成為日本人自然觀的基礎。日本學者梅原猛在《森林思想——日本文化的原點》中就指出過“日本人心靈深處的森林信仰”［7］是日本宗教思想中最核心的信仰，是日本精神思想結構的支柱。一方面，樹木花草等植物的發芽、生長、開花、結果的生命歷程使日本人有了最初的生命輪回與變化的感受。另一方面，大自然中植物美景的瞬時即逝強化了這種生命短暫無常的感傷心理。這種感傷對日本國民性格中的“悲”情緒的產生有著潛移默化的影響［8］。葉渭渠先生也曾指出：“日本人最初的美意識，……是來自人與自然的共生，來自人與自然密不可分的民俗式的思想。”［9］

(二)內部文化因素

內部影響，主要是指日本的社會時代發展及歷史文化發展對精神文化產生的影響。在日本，特別重要的歷史文化現象主要是日本的宗教，尤其是佛教。宗教，產生于人類文化活動之中，且在人類文化史上一直占有十分顯著的地位，日本亦是如此。比如對于禪宗與室町時代文化的關系，著名的日本學者加藤周一就認為禪宗不光是影響了室町時期的文化，更是成就了室町時期的文化［10］。由此可見宗教在日本文化中的重要地位。

日本在公元前3 世紀至3 世紀受到中國大陸及朝鮮半島影響，才逐漸由原始社會向階級社會過渡。4 世紀中葉，日本才開始成為統一的國家，稱為大和國。因而，在6 世紀中葉佛教傳入日本以前，日本尚處在社會思想體系形成期，才從神話傳說和萬物有靈的原始社會意識起步，尚未形成理論形態的美學觀。特別是到了奈良時代，佛教受到了以皇室為首的貴族們的大力支持，開始以國教的形式存在，佛教文化開始興盛。13 世紀，佛教開始進入平民階層生活，逐漸影響到平民的精神世界，佛教以其自身獨特的宗教魅力得到了眾多信徒的信奉，最終成為日本的三大宗教之一。禪宗的基本精神就是人生無常、生死幻滅，是對世間萬物轉瞬即逝的哀傷表達。而隨著佛教的普及，禪宗的出世主義很快地滲透進了日本民族的審美意識當中。隨著文化的深入發展，在日本民族的審美文化的變遷中，佛教所提倡的“無常觀”和崇尚“悲”的審美意識逐漸占據了日本審美精神的主導地位。

關于日本“悲”文化的起源，有認為中國魏晉的玄學思想或中國古代文學中“傷春”、“悲秋”主題是其起源的說法，但筆者并不贊同此觀點。悲劇、悲情緒是所有人類所共有的思想情感，也會是所有民族共通的文化基礎。雖然中國古代文化、生活對日本有著很深遠的影響，但中國文化中的悲因素對日本文化只能起到推動或共鳴作用，而不能認證為是日本“悲”文化的源頭。

二 日本“悲”文化的表現

日本“悲”文化是日本民族審美精神的核心，當然也通過文化滲透表現在了日本社會的各個方面。比如日本傳統審美意識中的一個重要觀念——“物哀”學說，它就是在“悲”文化的影響之下而形成。“物哀”的含義是：在日常生活及藝術欣賞中，外在事物與主體內在情感相融合，而形成一種獨特的情感世界，也就是自然與人生相合，所產生的優美、纖細、哀愁的情感表現。將這種獨特的情感變化理念化，即名之曰“物哀”［11］。此處的“哀”是指所見所聞觸動人心而發出的感嘆之聲，這“哀”最初來源于悲哀之情，但如今卻并不僅限于悲哀之情，高興、歡暢、振奮、有趣等都會發出“哀”之感嘆。

(一)自然喜好中的“悲”

日本“悲”文化的審美精神，還影響到日本民族對于花的選擇及喜愛［12］。在日本，櫻花和菊花被認為蘊涵著日本民族對大自然的深層審美情感，即認為它們體現了日本民族的那種特殊的審美精神“悲”，因而將櫻花尊為日本國花、將菊花奉為日本皇家之花。春季櫻花開放時，潔白無瑕、燦爛無比，壯觀且絢爛，日本人把她視為最美的生命象征，只可惜美景不常在，美瞬間即逝。對櫻花的表達從充滿熱情的贊美之譽到悲涼哀傷的感嘆，日本人將花與自身融合在一起，體會到了那份人生短暫無常的感嘆，達到了人與自然共生的境界。

到了深秋時節，百花凋零、唯菊盛開，菊把秋天裝扮得靚麗多彩。但日本人喜愛它，除了它美麗之外，還在于它們認為菊花隱藏著一種哀愁情緒，蘊涵著日本民族“悲”的審美精神。連對菊花的顏色都會有特別的喜好，平安中期以后，日本人就更偏愛白色的菊花。因為白色的菊花經過深秋時節霜凍和小雨的洗禮，在凋零前往往變成了夢幻的紫色，給人一種即將幻滅的獨特的美感，這也符合了日本民族心中的那份“悲”情緒的要求。

(二)娛樂生活中的“悲”

相比于西方的追求銅樂器的華麗聲響而不同的是，日本人更傾向于樂器的自然化，體現了與自然合一的文化觀念，這種文化觀念下發出的器樂聲響有種悲涼、滄桑的意味。日本樂器大多是用木、竹、絹絲等為發音體制作的，比如吹管樂器中偏愛竹制的尺八，而弦樂器則以撥弦為多。在選擇音樂聲響時，不僅是樂音，即使是樂器的許多部分所發出的雜音也被吸收到了音樂中，如琵琶中大撥子撥弦時的聲音，三味線里的“sawari”等［13］。

在聲樂方面，大多數的日本音樂在演唱時都要求喉部為發聲中心，口腔的振動要很小，因此，聽這些聲音都顯得尖銳、刺耳。無論是樂器那種悲涼的、滄桑的音色，還是聲樂演唱時需發出的尖利刺耳的音色，都與自然而合，與日本文化中的“悲”文化審美相合。和中國舞蹈流暢優美不同的是，日本傳統舞蹈的理念是輕過程重結果，她們不注重動作的連貫性，而注重的是表現動作的結果，因而形成了日本傳統舞蹈特有的極具美感的造型性。由此可見，日本獨特的“悲”的審美意識在日本傳統舞蹈中表現為“平靜”、“緩和”及“內斂”。

戲劇的選擇和產生亦和日本的“悲”文化相關，比如日本獨有的音樂戲劇——能樂。能樂是由“觀世派”觀阿彌和世阿彌父子于14 世紀創立，是一種由有節奏的吟誦般的演唱、具有藝術風格的舞蹈和由樂隊演奏的器樂組成的綜合戲劇種類，且是一種嚴肅的音樂象征劇，以戲劇情節的表演為中心。舞臺上負責格物表演的只有一個戴著能面的主角，其余配角均起輔佐作用，惟一的背景就是松樹。能樂的面具是其一大特色，在日本能樂界認為“能樂是從選擇面具開始的”［14］。能面的獨特之處在于它能同時表達悲哀與微笑這兩種截然相反的表情，有的能面看似微笑，眼角部卻像在泣訴，而有的能面看似悲傷，唇邊卻洋溢著絲絲笑意。能樂的美學理論中心是“幽玄”，使得能樂具有夢幻之美和象征性。以上能樂的種種均符合了日本民族審美情趣中的那份“悲”文化感。

(三)文學藝術中的“悲”

日本“悲”文化在文學作品的表現上尤為突出，日本女作家紫式部的代表作《源氏物語》就是其中的典范。《源氏物語》是世界文學史上第一部長篇寫實小說，也開創了東方敘事文學之風，它帶有強烈的現實主義精神和濃郁的抒情感相融的審美傾向［15］。小說體現了日本民族獨特的“悲”審美情趣，這優雅、含蓄且華麗的貴族文風的寫作代表了日本平安時代文學的最高成就［16］。在紫式部的審美意識中，悲傷的情緒可以得到升華而形成出美的理念，這種憂郁美的審美情趣和價值取向，成為了日本文化的“悲”情緒之源。

(四)其它方面的“悲”

除了文學、音樂、戲劇之外，日本“悲”文化的審美情趣同樣也表現在日本的建筑及染織紋樣上。在色彩上，灰色適合表達悲哀的心理特征，日本建筑師對灰色的喜愛是任何地域的建筑師都無法比擬的，甚至日本有自己傳統文化意義上的灰——利休灰［17］。日本除了傳統建筑中的色彩是灰色以外，當代建筑，依然大量的用灰色來演繹，其文化深處的那份對自然生命輪回的感悟，即那份“悲”文化。而日本的染織紋樣同樣也反映了日本“悲”文化這一重要審美內涵。日本傳統織物的質感是雅致與精巧，但那只是表面形態，透過現象看本質，日本傳統染織紋樣作為其藝術表現形式之一，能夠反映了這個民族特有的文化內涵。紋樣通常被認為是文化的象征與代表，反映人類生活方式及審美觀念的發展，日本傳統染織紋樣亦是如此，它所表現的內涵正是我們反復強調的“悲”文化，即染織紋樣通過自然的物象，用含蓄且細膩的線條、簡單而優雅的布局及清淡且微涼的色調，來展示自然生命美麗的那份孤獨與寂寞感［18］。

日本“悲”文化審美是日本精神審美的核心。因而，不論是對其來源探究，還是對其在當今日本社會、生活中的表現，對日本文化研究來說都是很重要的研究內容，對于正確認識當代日本文化、正確把握日本作品的精神內涵都能起到關鍵作用。本文只是從幾個較明顯的方面進行了闡述及研究，能力有限，并不深入。在此拋磚引玉，愿與大家共同探討。

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