論青年馬克思關于人的發展的思想

黃祖輝 馬俊領

（廣東醫學院 廣東 東莞 523808）

人的發展是馬克思畢生關注的問題，而馬克思對人的發展進行考量是通過批判性考察資本主義經濟制度和資產階級政治經濟學來進行的。在闡述自己新的經濟學哲學觀點和共產主義思想的過程中，馬克思表述了豐富的關于社會和人的發展的深刻觀點。在馬克思的視域中，社會的發展和人的發展是膠著而不可分開的。本文以《1844年經濟學哲學手稿》為研究對象，把馬克思的這一視域稱為《1844年手稿》中人的發展視域，并探討在這一視域之下的相關問題。

一、青年馬克思把人放在復雜的社會關系維度進行考察。

《1844年經濟學哲學手稿》在對資本主義社會的現狀進行批判和否定的基礎之上，為人的本質作出了超越性的設定。但是在這一“設定”中，“人”及其本質有著豐富的現實內容，特別表現在其處在復雜的關系維度之中。

阿爾都塞認為，在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思在理論方面“站在小資產階級的哲學立場上，力圖要把黑格爾的思想引入到費爾巴哈的思想中去，以便通過異化來研究勞動和通過人來研究歷史；這是一個無法解決的政治難題。”[1](P266)阿爾都塞正確地看到了馬克思與費爾巴哈的聯系。但是，馬克思此時設定的作為發展主體的人只是在其異化的模式上類似于費爾巴哈的人本主義邏輯的人。從馬克思此時視域中人的現實維度來看，《1844年經濟學哲學手稿》視域中的人學思想已然超越了費爾巴哈人本主義視域中的人學思想。在費爾巴哈的眼里，人類主體是作為類本質的原始主觀性，是與抽象自然對立的受動的、感性的自然人。這種人是抽象的和非歷史的，也即是缺少現實的基礎的。

馬克思認為，自由的有意識的活動就是人類的特性，它把人同動物的生命活動直接區別開來。在此，人的本質被確定為類的自由的有意識的活動。“類特性”是費爾巴哈的用語，但費爾巴哈是在脫離資本主義社會生活條件的情況下來考察人的，馬克思則把私有財產、把勞動、資本、土地的互相分離，工資、資本的利潤、地租的互相分離以及分工、競爭、交換價值概念等等當作前提，并且認為共產主義是私有財產即人的自我異化的積極揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質的真正占有。這固然是“一種具有人本主義含義的主體價值懸設”[2](P63)。但是，馬克思思想中的唯物主義向度也是明顯的。這主要表現在，馬克思把人的發展放在豐富的關系維度中進行考察。

首先，從人與自然的關系來看，人的發展既需要自然物質基礎、需要物質的感性的表現，但又不能去支配和奴役自然；在人類發展的高級階段，人必定與自然和諧相處。馬克思認為共產主義是人和自然之間矛盾的真正解決，人作為肉體的、有自然力的、有生命的、現實的、感性的、對象性的存在物，就必定有現實的、感性的對象作為自己本質即生命表現的對象；或者說，人只有憑借現實的感性的對象才能表現自己的生命。因而，馬克思既確認了人之外的自然存在物即離開人的主觀、人的活動方式的客觀性，又認為這種自然是作為人的活動之對象出現的，而不是自在的抽象存在物。這就使馬克思此時的觀點與自然物質本體論區別開來。馬克思還正確指出了社會是人和自然相互聯系的中介。這樣就在一定程度上消除了費爾巴哈自然概念直觀性的缺陷，又克服了黑格爾的只是為歷史運動找到抽象的、邏輯的、思辯的表達的社會歷史概念[3](P97)。馬克思認為自然界的人的本質只有對社會的人來說才是存在的；因為只有在社會中，自然界對人來說才是人與人聯系的紐帶，才是他為別人的存在和別人為他的存在，只有在社會中，自然界才是人自己的人的存在的基礎，才是人的現實生活的要素。在這里，馬克思實際上已經歷史地把自然界定為人的實踐要素，指出了自然的社會性質；同時又給社會界定了自然基礎，使社會的概念包含著深刻的唯物主義因子。隨后，馬克思總結認為，社會是“人同自然完成了的本質的統一，是自然界的真正變化，是人的實現了的自然主義和自然界實現了的人道主義。”[3](P83)這更明確地指認了人的自然向度和自然界的社會向度

其次，從個體與社會的關系看，人的活動必然以社會為依托，個體是社會存在物，人與社會是統一的。第一，馬克思正確地指出人與社會是相互生產的。他認為社會性質是整個運動的普遍性質，正像社會本身生產作為人的人一樣，社會也是由人生產的。盡管這里的社會和人都具有理想化的預設性質，但馬克思畢竟指出這種理想化的預設的現實性的一面，即人和社會的相互生產這種既超越了唯心主義又超越了機械唯物主義以及費爾巴哈的自然主義人本主義的觀點。第二，馬克思認為，個人是社會存在物，甚至當個人從事科學之類的活動，即從事一種個人只在很少情況下才能同別人進行直接聯系的活動的時候，個人也是社會屬性的個人，因為他活動的動機、過程和意義指向人本身。這種觀點本身也還主要是“從先驗主體出發的人本主義異化史觀的（‘應該是’）主體辯證法（話語）邏輯。”[2](P77)但它否定了那種把社會當作抽象的東西同個體對立起來的觀點，提出了個體生活和類生活、個人存在和社會存在相互印證的觀點。在馬克思看來，人是一個特殊的個體，個體人的這種特殊性使他成為一個現實的、單個的社會存在物；從另一個層面來講，人也是觀念總體，是能夠思考和感知的社會自為的主體存在，他在現實中既作為對社會存在的直觀和現實享受而存在，又作為人的生命表現的總體而存在。在此，馬克思提出了一個深刻的命題：思維和存在雖有區別，但同時彼此又處在統一中。這一命題彰顯了人的自由自覺的社會存在物的本質。

再次，在個人與個人的關系方面，個人對他者的關系應該是個人的本質力量的真正體現。在《1844年手稿》中馬克思分析了在資本主義社會人與人關系的異化現狀，認為個人同自己的勞動產品、自己的生命活動、自己的類本質相異化的直接結果就是人同人相異化，當人同自身相對立的時候，他也同他人相對立。根據馬克思的邏輯，在人同人相異化的情況下，個人對他人的關系是一種外在的東西，不屬于人的本質；因此，他在與他人的關系中不是肯定自己，而是否定自己，不是感到幸福，而是感到不幸。這是一種強制的關系，而不是一種自主的關系；這種關系對主體的人來說是異己的、統治著他的對象的關系。在積極揚棄了私有財產的共產主義社會，人對人的關系應該表現為“人的現實的占有”和“人的現實的實現”。這種認為人與人之間的關系受制于現實的階級狀況和經濟狀況的觀點具有明顯的歷史辯證法的批判性特征。

二、青年馬克思揭示了關于社會和人的發展的現實物質生成性特征以及社會發展所應當具有的屬人性特征

按照張一兵教授的說法，在人的發展模式上，馬克思使用了“人向自身、向社會的即合乎人性的人的復歸”這種人本主義異化邏輯的話語。然而在這一邏輯形式之下，馬克思卻深刻而辨證地揭示了關于社會和人的發展的現實物質生成性特征以及社會發展所應當具有的屬人性特征。

從總體上來講，近代哲學已經開始嘗試不再從人以外的上帝和自然中尋求人類社會和人類自身存在和發展的本原和目的，但其仍不能對發展的主體作出以現實為基礎的界定。康德雖然提出了“每個理性者都是一切目的的主體”的著名論斷，并且認為“人，實則一切有理性者，所以存在，是由于自身是個目的，并不是這個或那個任意利用的工具，因此，無論人的行為是對自己的或是對其他有理性者的，在他的一切行為上，總要把人認作目的”[4](P4)。但在康德那里作為主體的人更多的是抽象的主體能動性。馬克思認為在黑格爾那里，正像本質、對象表現為思考本質一樣，主體也始終是意識或自我意識，或者更確切些說，對象僅僅表現為抽象的意識，而人僅僅表現為自我意識。在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思所認定的發展的主體既不同于康德抽象的主體能動性，也不同于黑格爾的邏輯運作的自我意識主體，而是有著現實的生存背景并且改變著生存狀況的人。

首先，在馬克思看來，共產主義的實現和人的普遍的解放是現實的；它不是社會和人之外的因素作用的結果，而是社會自身矛盾的產物，有其現實的物質基礎。

馬克思在分析了異化勞動同私有財產的關系之后指出，社會從私有財產解放出來、從奴役制解放出來，是通過工人解放這種政治形式來表現的，因為工人的解放包含普遍的人的解放。整個人類奴役制凝煉在生產對工人的奴役關系中，資本社會的其他一切奴役關系都是這種關系的變形和后果。馬克思在這里把生產對人的奴役看成是人受奴役的根源，具有明顯的浪漫主義特征。但他明確地把人的解放看成是人從現實的奴役關系中的解放，而不僅僅是抽象的精神的解放、觀念的解放。導致人的現實解放的必然性則是寓于實踐的現實內在矛盾之中的，恰如他在論述私有財產和共產主義關系時認為的那樣，勞動和資本的對立一旦達到極端，就必然是整個私有制關系的頂點、最高階段和走向滅亡的拐點。

同黑格爾和費爾巴哈不同，馬克思為人的解放尋求物質基礎。他熱情地肯定了人的力量對象化的現實意義，認為隨著對象性的現實在社會中對人來說到處成為人的本質力量的現實，成為人的現實，因而成為人自己的本質力量的現實，對象也就成為了他自身。在肯定人的力量的對象化的意義上，馬克思也肯定了以往社會包括資本主義社會的歷史價值。他認為，私有財產及其富有和貧困的運動生成了社會，已經生成的社會則創造著具有豐富的、全面而深刻的感覺的人作為這個它恒久的現實。在更具體的和更現實的角度上，馬克思對資本主義工業和自然科學的物質力量懷有高度的熱情。他認為自然科學通過工業日益在實踐上進入人的生活，改造人的生活，并為人的解放作準備，盡管它不得不直接使非人化充分發展；工業是自然界對人，因而也是自然科學對人的現實的歷史關系。馬克思深刻地看到了自然界的屬人性和人類社會的自然因素即社會和自然通過實踐而互為中介。

其次，我們也要看到，馬克思此時所看到的物質基礎，已不是純自然的自在存在。人的對象性的力量和私有制的社會現實、工業和自然科學及其對生產的推動，都是人的實踐的結果；社會的發展在其開端和結果上都是屬人的。

馬克思正確地看到歷史發展的主體性維度，認為整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人來說的生成過程。俞吾金教授在談到《1844年經濟學哲學手稿》時認為：“在馬克思那里，辯證法的承擔者不再是抽象的精神勞動，而是現實的人類勞動，即作為人類實踐活動的最基本形式的生產勞動”。[5](P50)如果說“通過人”是在實踐的起點對人的主體性的關注，那么“為了人”則是在實踐的終點上對人的主體性更深層次的關注。

私有財產的積極揚棄是馬克思指認的人的本質復歸的現實道路，它集中體現了馬克思“為了人”并且“通過人”的思想。在馬克思那里，人不應當停留在對自己創造物直接和片面享受的水平上。相反，我們應當積極揚棄私有財產，應當以一種全面的方式或作為一個總體的人占有自己全面的本質。馬克思在這里所提出的思想和他后來關于人的全面發展的思想有著源和流的關系。他反對人像動物那樣去占有、擁有，而主張人的一切感覺和特性的徹底解放，不僅通過思維、而且以全部感覺在對象世界中肯定自己。這充分說明“馬克思哲學充滿了人文精神”，“包含著對人的尊嚴、自由和權利的執著追求”，“洋溢著深深的人文關懷情愫”[5](P159)。那種認為馬克思見物不見人的觀點，是對馬克思極大的歪曲和誤解。

可見，《1844年經濟學哲學手稿》在人本主義邏輯的話語形式之下，卻隱藏著豐富的關于社會和人的發展的現實內容。我們既不能否定這種邏輯的缺陷，也不能因為這種邏輯形式而對它在唯物史觀發展史上的地位視而不見。

三、青年馬克思通過對社會關系物化現象的批判揭示資本社會的非人性特征，并把這一思想延伸到資本論及相關手稿中[6]

物化批判是馬克思社會批判理論的重要組成部分。在這種視域之下，人創造的財富和社會關系表現為客觀力量與人相對立，但這種物化還主要限于物和社會關系對人的轄制這一層面。

在《資本論》及相關手稿中，馬克思以政治經濟學批判的形式深入地批判了資產階級社會物化產生的機制及其辯證發展過程。這一批判剖析了資本主義生產方式的基本范疇商品、勞動、資本及其關系，在對事實抽象的基礎上揭示了它們對人與人之間的社會關系的物化以及這種物化作為客觀的外在于人的力量對人的控制。

首先，對于商品來說，交換是價值的形成機制，這種形成機制本身及作為其媒介的貨幣作為一種權力，是外在于人的。

馬克思認為，隨著社會性生產的發展，最初作為促進生產的手段而出現的商品交換關系固定為一種對生產者來說是外在的、自足的權力和異己的社會關系。在商品實現交換價值的過程中，貨幣擁有一種似乎是先驗的權力，這種權力是由作為產品的產品和作為交換價值的產品的對立和矛盾造成的。這是因為，在資本主義的生產體系中，產品僅僅是一種現象，貨幣才是本質；套用黑格爾的表達方式就是：貨幣是產品的真理：由于資本主義社會本身就是一個顛倒的社會，黑格爾唯心主義的邏輯倒恰恰是資本主義社會的真實寫照。馬克思唯物主義地抽象了這個顛倒的社會的形成和運動過程，他使我們看到交換價值及其載體貨幣如何成為一種對生產者來說異己的權力。在這種社會，個人的產品或活動必須先轉化為交換價值的形式，轉化為貨幣，并且個人通過這種物的形式才取得和證明自己的社會權力。人對物的這種全面依賴僅僅是在表面上帶來了人對人的獨立。在事實上，由于人不得不把自己納入到交換關系之中，“一切產品和活動轉化為交換價值，既要以生產中人的（歷史的）一切固定的依賴關系的解體為前提，又要以生產者互相間的全面的依賴為前提。每個個人的生產，依賴于其他一切人的生產；同樣，他的產品轉化為他本人的生活資料，也要依賴于其他一切人的消費”[7](P105)。不僅是對物的依賴，而且是由之造成的對人的依賴，其邏輯起源即在于價值取代了使用價值成為資本主義生產的最終目的；這就使生產過程中的物失去了其特殊的物性，這亦是一種形式的物化：人創造的物抹煞了自然物。

由于對交換價值、對貨幣的依賴，商品形式在人們面前把人們本身勞動的社會性質反映成勞動產品本身的物的性質，反映成這些物的天然的社會屬性，從而把生產者同總勞動的社會關系反映成存在于生產者之外的物與物之間的社會關系。

其次，抽象勞動形成商品的價值，具體勞動生產使用價值。但勞動對資本來說才有使用價值，對工人來說只是交換價值，勞動由于處在交換和資本關系之中而在內部分裂開來。

馬克思在談到《資本論》時認為，勞動的二重性是人們對資本主義社會事實的任何理解的基礎。商品拜物教就其是一種意識來說，它是一種表象和幻想，是物化的產物；而就這種表象和幻想的根源來說，它在于資本主義社會勞動的二重性。在馬克思看來，商品世界的這種拜物教性質來源于生產商品的勞動所特有的社會性質。在抽象勞動的意義上，人類勞動才具有等同性；而在資本主義社會，這種等同性以價值對象性這種物的形式表現出來；這樣，本來由生產者的關系來實現的勞動的那些社會規定，就以勞動產品的社會關系的形式表現出來，作為商品的勞動產品成了可感覺而又超感覺的物。

再次，資本操縱了人和人的需要，資本家只不過是人格化的資本，工人的勞動能力必須和資本結合起來才能變成現實的勞動。資本作為一種關系對資本家和工人來說都變成了強制的力量。

馬克思認為在商品中，特別是在作為資本產品的商品中，已經包含著作為整個資本主義生產方式的特征的社會生產規定的物化和生產的物質基礎的主體化。簡單的說來，人及其社會關系的物化和資本的主體化是資本主義生產方式的現實。在資產階級社會里，不同階級的相互關系和它們各自的經濟地位以客觀的外在力量的形式決定了人的社會需要。所以，在這個社會里，并不存在真正自由的人的需要，有的只是被物化的、強制的和自發的需要。

商品、勞動、資本，這些被資產階級經濟學家認為是物的東西，被馬克思作為關系來考察：它們的關系反映了人與人之間的社會關系；而社會關系之所以要以物的關系顯現自己，正是由于資本主義本身的顛倒的現實。

在對社會關系的物化進行批判的同時，馬克思也指出了這種物化所造成的另一重物化：人的認知的物化。這里的人既包括生產的當事人，也包括資產階級的經濟學家，他們認為利息由資本產生，地租由土地產生，工資由勞動產生。馬克思揭示了這一認知物化的現象，指出他們不能看到利息、利潤和地租只不過是剩余價值的不同分配形式，這正是由于他們的認知被物化的關系所物化的緣故。在西方馬克思主義的發展過程中，盧卡奇全面發揮了馬克思的這一思想；而馬爾庫塞的技術理性統治批判思想，也是對思想物化在當代資本主義社會的表現形式的批判。馬克思的物化批判思想在不同的方面給他們提供了思想資源。

由于青年馬克思受德國浪漫派、費爾巴哈唯物主義、黑格爾辯證法和古典政治經濟學的多重影響，其人學思想豐富而蕪雜。也正是在這一時期，馬克思顯露出他作為把人的自由全面發展的實現作為畢生奮斗目標的思想家的敏銳批判性。馬克思上述關于人的現實生成的理論和物化批判思想既為我們的社會建設提供了重要資源，也為我們觀察西方社會提供了理論參照。

［1］路易·阿爾都塞.保衛馬克思［M］.北京：商務印書館，1984.

［2］張一兵.馬克思歷史辯證法的主體向度［M］.南京：南京大學出版社，2002.

［3］馬克思.1844年經濟學哲學手稿［M］.北京：人民出版社，2000.

［4］康德.道德形而上學探本［M］.北京：商務印書館，1957.

［5］俞吾金.實踐詮釋學［M］.昆明：云南人民出版社，2001.

［6］馬俊領，劉卓紅.論物化批判的三種模式［J］.廣西社會科學，2008（12）.

［7］馬克思恩格斯全集（第三十卷）［M］.北京：人民出版社.