孔子道德教育思想研究

王永祥 馬 忠

（蘭州大學政治與行政學院 甘肅 蘭州 730000）

一、引言

孔子所處的時代，傳統的秩序體系逐漸走向瓦解、崩潰，“陪臣執國命”（《論語·季氏篇》，以下只注篇名）取代了以往“禮樂征伐自天子出”（同上）的局面，正如童書業所言：“孔子的時代是封建制度開始總崩潰的時代。”[1]固有的價值理念受到各方的挑戰，物質觀念對精神價值的褻瀆，使整個社會呈現出“禮壞樂崩”的失序局面，社會倫理價值體系正在瓦解。孔子希望通過全社會的道德教化，把社會引上“天下歸仁”（《顏淵篇》）的德治軌道，結束長期的混亂局面。為此，就要靠道德修養極高的君子型賢人來治理國家。“君子”道德人格范疇在《論語》中出現達一百多處，是一個近乎完美的形象，具備“泰而不驕”（《子路篇》）、“周而不比”（《為政篇》）、“無適也，無莫也，義之與比”（《里仁篇》），“謀道不謀食”（《衛靈公篇》）、“憂道不憂貧”（同上）、“其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義”（《公冶長篇》）等素養，是“文質彬彬”（《雍也篇》）、“仁以為己任”（《泰伯篇》）治國平天下的理想擔當者。

二、孔子道德教育的主要內容

在教育學生養成君子人格這一目標的指導下，孔子道德教育包含了豐富的內容。如:仁、義、禮、智、信、溫、良、恭、儉、讓、忠、孝、弟（悌）、比、恥、剛、和、儉、敬等。安德義認為“這些德目被羅織在以‘仁’為核心、以‘禮’為形式的網絡中，形成為一種道德形上學體系”[2]。

（一）孝悌

孔子講：“君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”（《學而篇》）將孝悌看作仁愛的根本，也是其道德教育的基點。“孝”在《論語》中凡19見，“弟（悌）”共出現5次，“孝弟”連用2處。孔子之前的封建宗法制盛行時期，孝既是最高的道德準則，也是最高的道德規范，被廣泛運用以維護血緣關系和政治關系，因而是家庭道德和社會道德的合體。隨著時代的發展，孝的內涵也發生了變化，孔子時代的“孝”更多的是家庭道德規范的意義。在孔子看來，能夠繼承先人的遺志就是孝。孔子數次講“三年無改于父之道”（《學而篇》和《里仁篇》），便是對孝的引申闡述。孔子對違背孝的行為嚴詞斥責：宰我要改“三年之喪”（《陽貨篇》），孔子罵他“予之不仁也”（同上）；閔子騫躬行孝道，并被后人推為孔門德行科第二，孔子就曾夸他“人不間于其父母昆弟之言”（《先進篇》）；孟莊子“不改父之臣，與父之政”（《子張篇》）則受到孔子的褒揚。孔子還就如何行孝提出了自己的看法，《為政篇》中孟懿子、孟武伯、子游、子夏先后“問孝”，孔子的回答截然不同：孟懿子為“三桓”之一，常有違禮的舉動，孔子對以“無違”意在強調孝要合乎禮節；孟武伯聲色犬馬、驕奢淫逸，孔子答以“父母唯其疾之憂”旨在說明孝是做人做事不讓父母擔憂；答子游和子夏意在強調侍養父母并不是簡單地解決溫飽問題，還應該和顏悅色存有內心的虔敬。

孔子強調“弟子入則孝，出則第”（《學而篇》），并認為這是“親仁”（同上）的表現。孔子重孝是同孝的作用密切相關的。孔子將孝所起的作用與從政為官相提并論：“或問孔子曰：‘子奚不為政？’子曰：‘《書》云：“孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政”，是亦為政，奚其為為政？’”（《為政篇》），強調孝行可以影響社會風氣，起到同從政為官教化民眾一樣的作用。“季康子問：‘使民敬、忠以勸，如之何？’子曰：‘臨之以莊，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸。’”（同上）強調統治者如能身體力行地去實踐孝，則百姓自然就能做到忠。故此，孔子將“宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉”（《子路篇》）作為衡量士的一個重要指標。有子“其為人也孝悌，而好犯上者，鮮矣”（《學而篇》）的看法，便是對孔子將孝悌看成是具有重要社會作用的思想的繼承和發揚。時至今日，在民族文化中，不孝仍被視為嚴重的道德問題，是要受到周圍和社會輿論的強烈譴責的。

（二）忠信

忠信是君子人格必備的道德品質。“子以四教：文、行、忠、信。”（《述而篇》）孔子將忠信教育作為其道德教育的基本內容貫穿于他的整個教育活動之中。“忠”范疇在《論語》中18見，單獨出現11次，“忠信”連用6次，這些范疇共同構成了指導人們行為處事的原則，涵蓋了交友、治民和事君等社會關系的諸方面。孔子強調“君子有九思”（《季氏篇》）的第五思即為“言思忠”（同上），即強調要言行一致，做到“恥其言而過其行”（《憲問篇》），并數次強調“主忠信”（《學而篇》、《顏淵篇》）。他認為“言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣；言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉！”（《衛靈公篇》）將忠信看作君子一生的立身之本。“忠恕”范疇雖僅出現1次，但卻是孔子“一以貫之”（《里仁篇》）的道。《中庸》說：“忠恕違道不遠。”《孟子》說：“強恕而行，求仁莫近焉。”將忠恕視為達至“仁”的途徑。朱熹解釋為“盡己之謂忠，推己之謂恕”。在此，“忠”實則包含了忠實于自己的言行和盡己之責以愛人的含義，恕則要求對待他人要“推己及人”，“己欲立而立人、己欲達而達人”（《雍也篇》）的要求，是孔子極為重要的道德教育內容和實踐原則。

孔子時代朋友關系被視為“五倫”之一。《學記》認為“獨學而無友，則孤陋而寡聞”。孔子認為“朋友切切偲偲”（《子路篇》），將朋友看做促進彼此在學業和道德上進步的幫手。同其他社會關系相比，朋友關系不像其他關系那樣有牢固的基礎，顯得較難維系，孔子對這一點有著清醒的認識，提出將忠信作為維系朋友關系的道德準則。他強調“居處恭，執事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。”（《子路篇》）意指對朋友所承擔的義務，應當盡心去做，以此取信于朋友。在和朋友交往的方法上，孔子強調要“忠告而善道之”（《顏淵篇》），即對朋友的不當之處要適時加以勸誡。“愛之，能勿勞乎？忠焉，能勿誨乎？”（《憲問篇》）對與自己要好的朋友的錯，也要適時適度盡己之責以勸誡。曾子“吾日三省乎吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”（《學而篇》）正是對孔子思想真諦的領悟。“忠”范疇也涉及從政為官、事君奉上。如：季康子問：“使民敬、忠以勸，如之何？”子曰：“臨之以莊，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸。”（《為政篇》）為官從政，欲得人民的尊敬和服從，首先要自我做到莊重、孝慈，否則不會贏得真正的擁護。“子張問政。子曰：‘居之無倦，行之以忠。’”（《顏淵篇》）只有不懈于政事，勤勉有加，忠心耿耿地去執行政令任務，才能成為一個有所作為的官員。在君臣關系方面，孔子“君使臣以禮，臣事君以忠”（《八佾篇》）的思想為原本單方面的君臣關系賦予了新的內涵，使忠君有了前提條件而不流于簡單、片面的愚忠，更是孔子思想的高明之處。

（三）恭敬

孔子視恭敬為君子人格必備品質：“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義”（《公冶長篇》）。“恭”范疇在《論語》中凡14見，“敬”共出現22次，二者大都單獨或并列出現，表示特定的含義。“溫而厲，威而不猛，恭而安”（《述而篇》）是《論語》對孔子形象的描述，恭在孔子那里首先是個人舉止安詳、莊重。孔子最理想的政治狀況是“恭己正南面而已矣”（《衛靈公篇》），他認為君子言談舉止要做到“貌思恭”（《季氏篇》）。孔子將“恭”看作是“仁”的重要表現形式之一：“子張問仁于孔子，孔子曰：‘能行五者于天下，為仁矣。’請問之。曰：‘恭寬信敏惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。’”（《陽貨篇》）而孔子之所以博學多能則正是因為“夫子溫、良、恭、儉、讓以得之”（《學而篇》）。在孔子看來，“恭”應該踐行到生活的方方面面：“樊遲問仁。子曰：‘居處恭，執事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。’”（《子路篇》）無論是閑居獨處還是做人做事，恭敬都是不能丟掉的道德品質。關于恭，還要把握好度，即要合乎禮節，否則“恭而無禮則勞”（《泰伯篇》），就會徒勞無功，甚至招人討厭。孔子講“巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之”（《公冶長篇》）即是這一思想的流露。

“敬”范疇雖多單獨出現，但多與“恭”相關：“‘子路問君子’。子曰：‘修己以敬’”（《憲問篇》），即是強調君子要將“敬”作為道德修養的重要內容。孔子認為做事要心存恭敬，做到“居處恭”的同時還要“居敬而行簡”（《雍也篇》），即強調恭敬之外還要行事簡約。孔子視恭敬為必備道德品質，無論是侍奉雙親還是從政為官，尤其要恭敬。他說：“言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣”（《衛靈公篇》），“其行己也恭，其事上也敬”（《公冶長篇》），“事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨”（《里仁篇》），并將敬看作孝敬父母和飼養動物的根本區別；“事君，敬其事而后其食”（《衛靈公篇》），恭敬地做好上級安排的任務才能無愧于自己的俸祿。治理國家要心存恭敬：“道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時”（《學而篇》），如此才能實現國家的長治久安。統治者要想百姓對其尊敬，則必須先要做到“臨之以莊”（《為政》），相反“不莊以蒞之，則民不敬”（《衛靈公篇》），就會失去民心。孔子將“上好禮”（《子路篇》）看做贏得百姓尊敬的條件，最看不慣統治者“居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀”（《八佾篇》）的傲慢姿態。孔子是無神論者，但他強調對待鬼神祭祀要心存恭敬：“士見危致命，見得思義，祭思敬，喪思哀，其可已矣。”（《子張篇》）和“務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。”（《雍也篇》）孔子的恭敬教育在弟子們中得到了廣泛的認同，有子“恭近于禮，遠恥辱也”（《學而篇》），子夏“君子敬而無失，與人恭而有禮。四海之內，皆兄弟也”（《顏淵篇》）的認識正是對乃師恭敬教育的積極響應。

（四）恥勇

“恥”范疇在《論語》中凡17見，分布在11個章節中。在言行方面，孔子認為君子要“恥其言而過其行”（《憲問篇》），即忠實于自己的言行，以言而無行、無信為恥。同強調忠信和恭敬一樣，孔子認為“古者言之不出，恥躬之不逮也。”（《里仁篇》）即凡事只要做的適度，便能免受恥辱，類似的表述還有“信近于義，言可復也。恭近于禮，遠恥辱也。”（《學而篇》）君子要以對言行的過分掩飾為恥，“巧言，令色，足恭”（《公冶長篇》）和“匿怨而友其人”（同上）都是要引以為恥的。孔子理想社會的特點是“德主刑輔”的以禮樂來治理國家的社會。他認為“道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格。”（《為政篇》）將“有恥且格”（同上）看作是實施德治取得成效的重要表現。孔子常把個人的榮辱和國家興衰存亡相聯系，強調“邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。”（《泰伯篇》）孔子并不提倡一味做官：“憲問恥。子曰：“邦有道，谷；邦無道，谷，恥也。”（《憲問篇》）他認為“士志于道”（《里仁篇》），士大夫應以踐行道義為職責，而不應“恥惡衣惡食”（《里仁篇》），做到“行己有恥，使于四方，不辱君命”（《子路篇》），體現了孔子強烈的使命感和擔當精神。對知恥明禮的人物，孔子也總是能給予積極的評價：孔文子“敏而好學，不恥下問”（《公冶長篇》）得到了孔子“是以謂之‘文’也”（同上）的贊賞和肯定；仲由素行其位，孔子夸他“衣敝缊袍，與衣狐貉者立，而不恥者，其由也與。”（《子罕篇》）

恥和勇有內在聯系。《中庸》有“好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇”的論述。“勇”范疇在《論語》中凡16見，分布在11個章節中。《中庸》又說：“知、仁、勇三者，天下之達德也。”孔子“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼”（《憲問篇》）的修養被學生認為是“夫子自道也”（同上），足見孔子既是勇德提倡者，也是忠實的躬行者，亦可見勇德在孔子道德教育范疇體系中的分量。孔子強調“君子義以為上，君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。”（《陽貨篇》）并認為“見義不為，無勇也”（《為政篇》），便是對勇德的積極肯定。孔子強調“仁者必有勇，勇者不必有仁”（《憲問篇》）是對仁與勇的關系做出的明確界定。在孔子那里“勇者不懼”（《子罕篇》）并不意味著一味地蠻干，而是要受到禮的約束，孔子十分憎惡“不遜”（《陽貨篇》）的“勇而無禮者”（同上），并將“勇而無禮”（《泰伯篇》）和“好勇疾貧”（同上）視作禍亂的根源。如何才能使勇德合乎禮度，孔子認為就是要通過不斷地學習，也即是對禮的掌握。他批評仲由“好勇過我，無所取材”（《公冶長篇》）的匹夫之勇，對子路“暴虎馮河，死而無悔”（《述而篇》）的蠻勇也持否定態度，提倡的是“臨事而懼，好謀而成”（同上）的智勇。勇德成了理想人格所必備的素質：“若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣。”（《憲問篇》）“成人”的品質之一便是有“勇”，“仁者必有勇，勇者不必有仁”（同上），勇德還是仁者的必備素質。

三、孔子道德教育的方法

（一）言傳身教、學思結合

孔子以身作則，教育學生要做到的，他自己首先要做到。孔子本人就是“溫而厲、威而不猛、恭而安”（《述而篇》）的謙謙君子形象，其道德修為為眾弟子欽佩。孔子道德修養的成就靠的是他不斷的學習，他也以此為榮：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。”（《公冶長篇》）孔子重視學習在道德教育中的作用，認為“君子學以致其道”（《子張篇》），只有學習才能形成正確的道德認知。在孔子那里，君子之道首先注重的就是不斷的學習，要求弟子在“行己也恭”，“事上也敬”，“養民也惠”，“使民也義”等方面下功夫。孔子說“學而不思則罔，思而不學則殆。”（《為政篇》）肯定學習的同時也強調學習和思考緊密結合的重要性。孔子認為，通過思考有助于將自身的道德認知轉化為道德觀念和道德情感，并最終成為堅守的道德信念，并最終在具體的道德行為中表現出來。孔子要弟子們思考的范圍十分廣泛，如“君子有三戒”（《季氏篇》），“君子有三畏”（同上），“君子有九思”（同上）等，用這種近乎量化的指標來教育弟子不斷反思所作所為。

（二）克己修身、見賢思齊

如何才能成為君子，孔子回答因人而異，但有一條是“修己以敬”（《憲問篇》），并認為可以起到“安人”、“安百姓”（同上）的作用，孔子此語意在強調“修己”的重要性。孔子道德教育的核心是仁，內涵著“克己復禮”（《顏淵篇》）之意，即要求受教育者在道德修養方面要克制自我，使行為合乎禮的規范。無論“克己”還是“修己”都在強調道德品質必“修”而后成，是故孔子憂“德之不修”（《述而篇》）。修身就是修德，為修君子之德，孔子要求弟子們要時常自我反省，對自己的言行作為做自我省思，以期達到“內省不疚”的境界，孔子“見賢思齊焉，見不賢而內自省也”的觀點也正是這種思想的表達。“賢”即是君子之德，他要求弟子們要時刻主動向有賢德的君子學習，克服自身的道德缺陷：“三人行，必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之”（《述而篇》），這里的“善者”即為賢人，不善者即為不賢之人，孔子是要弟子們在眾多的學習對象中擇善而從。

（三）博學約禮、躬行有恒

良好的道德品質是道德認知和道德行為的統一。孔子認為“君子博學于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！”（《雍也篇》）即廣泛地學習，并以禮來加以規范，不僅可以提高道德認知，還能避免自己在道德修養方面出現偏差。孔子認為堅定的道德信念有賴于不斷地學習和思考，即“博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。”（《子張篇》）唯此，才能錘煉優良的道德品質，才能使自己的言行作為符合仁的要求。君子人格的養成不是一蹴而就的，孔子感嘆“躬行君子，則吾未之有得”（《述而篇》），即便是具備了君子人格也要接受長期的道德躬行的考驗。孔子十分注重道德踐履，將力行實踐看作是仁德的一個重要方面，強調要“聽其言而觀其行”（《公冶長篇》），“學而時習之”（《學而篇》）的道德含義就是指要將所學加以躬行踐履，在實踐中錘煉品質。他批評那些自以為道德修養高尚而不能經受長期實踐的人說“亡而為有，虛而為盈，約而為泰，難乎有恒矣”（《述而篇》），認為他們在道德修養上是不會長久的。孔子將“得見君子者，斯可矣”（同上）作為畢生道德教育的目標，也是后人對其尊崇有加的原因之一。

四、總結

孔子的道德教育思想有歷史的局限，但他的主張在歷史上產生過深遠的影響，卻是不爭的事實，應當以實事求是的態度對待和評價。十八大報告提出“弘揚中華傳統美德”的要求，將“全面提高公民道德素質”作為建設文化強國的重要舉措，突出了道德建設的重要性。在全球化的今天，改革開放和市場經濟建設雖取得了巨大的成就，但也使人們對當前的道德現狀堪憂，這也促使人們對本民族原有的精神文化的價值重新思量。獨具特色的民族文化是一個民族復興和發展強大的不竭精神動力和智力資源。在實現民族復興的的歷史征程中，也必然伴隨著民族文化傳統的勃興。錢穆曾說：“《論語》一書，乃孔子遺訓所萃，此為中國最古最有價值之寶典。”[3]在這樣的時代背景下，我們認真發掘和繼承孔子關于道德教育學說的積極成果，對于提高全體國民的思想道德素質，培養德才兼備、以德為先的優秀人才，促進我國社會主義思想道德建設與中華民族傳統美德相承接,對于推進全人類的文明進步,都有極大的現實意義。

［1］童書業.春秋史［M］.北京：商務印書館，2010：250.

［2］安德義.論語解讀·序［M］.北京：中華書局，2007（7）：3.

［3］錢穆.論語新解［M］.北京：生活·讀書·新知三聯書店，2002：508.

［4］張繼軍:先秦道德生活研究［M］.北京：人民出版社，2011（2）.

［5］匡亞明.孔子評傳［M］.南京：南京大學出版社，2011（4）.

［6］晁天義.先秦道德與道德環境［M］.北京：中國社會科學出版社，2010（12）.

［7］胡錦濤.中國共產黨第十八次全國代表大會報告［EB/OL］.http://news.xinhuanet.com/politics/2012-11/17/c_113711665.htm.prolongation=1,2012-11-17.