《朱熹〈中庸〉學(xué)研究》導(dǎo)論

樂愛國

（廈門大學(xué)哲學(xué)系 福建 廈門 361000）

清人全祖望稱朱熹“致廣大，盡精微，綜羅百代”[1](P1495)。朱熹講“天人合一”之道，察乎天地，涵括世間萬事萬物，至大而無外，可謂“廣大”；深入具體事物，洞悉隱微，涵養(yǎng)心性，至小而無內(nèi)，可謂“精微”；匯漢考據(jù)、詞章之學(xué)與宋義理、心性之學(xué)于《四書章句集注》，集諸儒之大成，可謂“綜羅百代”。

朱熹重視讀書，尤重“四書”，以為“四書”乃“‘六經(jīng)’之階梯”[2](P2629)。而且，在朱熹看來，讀“四書”應(yīng)當(dāng)“先讀《大學(xué)》，以定其規(guī)模；次讀《論語》，以立其根本；次讀《孟子》，以觀其發(fā)越；次讀《中庸》，以求古人之微妙處”[3](249)。他還說：

蓋不先乎《大學(xué)》，無以提挈綱領(lǐng)而盡《論》、《孟》之精微；不參之以《論》、《孟》，無以融貫會(huì)通而極《中庸》之歸趣；然不會(huì)其極于《中庸》，則又何以建立大本，經(jīng)綸大經(jīng)，而讀天下之書，論天下之事哉？[4](P515)

在朱熹看來，《大學(xué)》是綱領(lǐng)，《中庸》是大本；同時(shí)二者又相互貫通。這就是他所謂“《大學(xué)》是通言學(xué)之初終，《中庸》是直指本原極致處，巨細(xì)相涵，精粗相貫，皆不可闕，非有彼此之異也”[5]。

因此，要真正了解朱熹以“四書”學(xué)為核心的學(xué)術(shù)思想體系，就應(yīng)當(dāng)肇始于他的《大學(xué)章句》，①終結(jié)于《中庸章句》，以揭示朱熹“致廣大而盡精微”幽深玄遠(yuǎn)的“天人合一”之道，展現(xiàn)其“綜羅百代”繼往開來之深邃意蘊(yùn)。

儒家《中庸》學(xué)興盛于宋代。宋初大儒范仲淹、胡瑗、陳襄、歐陽修等，都對(duì)《中庸》有所研究。此后，王安石、司馬光、蘇軾解說《中庸》，并對(duì)《中庸》的思想作了深入闡發(fā)。尤其是“北宋五子”，即周敦頤、邵雍、張載、二程，從理學(xué)的角度詮釋《中庸》，對(duì)《中庸》的思想作了富有創(chuàng)新的發(fā)揮。二程門人呂大臨、蘇季明、游酢、楊時(shí)、侯仲良、謝良佐、尹焞等，共同切磋，相互砥礪，也對(duì)《中庸》作了各自的解說。

朱熹自十五、六歲時(shí)開始讀《中庸》，三十歲左右而有《中庸集說》。三十五歲前后，朱熹對(duì)楊時(shí)門人張九成的《中庸解》作了批評(píng)。此后，他熱衷于《中庸》所謂“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中；發(fā)而皆中節(jié)謂之和”，即“未發(fā)”、“已發(fā)”問題，經(jīng)歷了從“中和舊說”到“中和新說”的轉(zhuǎn)變；四十八歲時(shí)，朱熹成《中庸章句》，并撰《中庸或問》和《中庸輯略》；六十歲時(shí)，正式序定《中庸章句》，從而構(gòu)建了精到的《中庸》學(xué)體系。

朱熹《中庸》學(xué)是對(duì)“北宋五子”尤其是二程《中庸》學(xué)的繼承和發(fā)展。但由于二程沒有留下傳注《中庸》的完整文本，而且在朱熹看來，二程門人也沒有能夠很好地繼承二程的《中庸》學(xué)思想，因此，朱熹繼承二程《中庸》學(xué)思想作《中庸章句》，這本身就是對(duì)于二程《中庸》學(xué)思想的新貢獻(xiàn)。

重要的是，朱熹《中庸》學(xué)在吸取二程《中庸》學(xué)思想的同時(shí)，又有所創(chuàng)新，從而把儒家《中庸》學(xué)發(fā)展到新的階段。與作為漢唐《中庸》學(xué)代表的漢鄭玄注、唐孔穎達(dá)疏《禮記正義·中庸》相比，朱熹《中庸章句》提出了許多不同的重要觀點(diǎn)和思想，主要有以下九個(gè)方面：

第一，與鄭玄、孔穎達(dá)只是從經(jīng)學(xué)角度解讀《中庸》不同，朱熹《中庸章句序》以為《中庸》是子思“憂道學(xué)之失其傳而作”，進(jìn)而提出了“道統(tǒng)”概念以及從堯、舜、禹至孔子、子思、孟子，再到周敦頤、二程的傳道系統(tǒng)。而且，朱熹認(rèn)為，這個(gè)傳道系統(tǒng)所傳之“道”在于“心”，在于《尚書·大禹謨》所言“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中”，而他作《中庸章句》正是為了接續(xù)這個(gè)傳道系統(tǒng)。這就把《中庸》擺到了“道統(tǒng)”的位置上加以解讀，使之具有了更為深層的理學(xué)意味。

第二，與鄭玄、孔穎達(dá)把“中庸”解讀為“中和之為用”而把“中庸”之“庸”詮釋為“用”或“常”不同，朱熹《中庸章句》講“中者，不偏不倚、無過不及之名；庸，平常也”。而且，朱熹把“庸”解說為“平常”，也不同于二程講“不易之謂庸”，是對(duì)二程的“中庸”解說的創(chuàng)新。尤其是，朱熹特別強(qiáng)調(diào)“中庸”的“平常”之意，反對(duì)把“高明”與“中庸”二者分離開來，片面地講“高明”，而是倡導(dǎo)一種“行遠(yuǎn)自邇，登高自卑”的境界。

第三，與先秦以及漢唐儒家強(qiáng)調(diào)人之性與物之性的區(qū)別不同，朱熹《中庸章句》把“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”解讀為：人與物具有共同的“天命之性”，并“各循其性之自然”而各有其“道”，所謂“修道”則是圣人依據(jù)“道”而對(duì)人與物作出不同品級(jí)的節(jié)制和約束。既講人之性與物之性的共同性，又講二者的差別性，從而將視野擴(kuò)展至更加高遠(yuǎn)的人與自然的統(tǒng)一。

第四，與鄭玄、孔穎達(dá)把“慎獨(dú)”理解為“慎其閑居之所為”、“慎其獨(dú)居”不同，朱熹《中庸章句》認(rèn)為，《中庸》所謂“君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞”，意在“未發(fā)”時(shí)戒慎恐懼，旨在“存天理之本然”；“君子慎其獨(dú)”意在“已發(fā)”時(shí)謹(jǐn)慎于“人所不知而己所獨(dú)知”，旨在“遏人欲于將萌”。這就把“慎獨(dú)”理解為謹(jǐn)慎于“己所獨(dú)知”的內(nèi)心活動(dòng)，把關(guān)注點(diǎn)直指人的行為背后、更為精微的心靈。

第五，與鄭玄、孔穎達(dá)以天地陰陽解說“致中和，天地位焉，萬物育焉”不同，朱熹《中庸章句》以為“致中和”就能達(dá)到“靜而無一息之不中”而“吾心正”，“動(dòng)而無一事之不和”而“吾氣順”，因而能夠把握“天下之大本”、“天下之達(dá)道”；在此基礎(chǔ)上，通過“裁成天地之道，輔相天地之宜”，就可以達(dá)到“天地位”，“萬物育”。

第六，與鄭玄、孔穎達(dá)將“君子之道費(fèi)而隱”解說“道德違費(fèi)則隱”不同，朱熹《中庸章句》將“費(fèi)”釋為“用之廣”，將“隱”釋為“體之微”，進(jìn)而闡述了道兼體用、體在用之中、用是體之發(fā)見、體用一源等問題；特別是通過討論道之用廣以及體在用之中，以說明道的無所不在和無所不包，并且要求“由庸行之常，推之以極其至”，達(dá)到“天地圣人之所不能盡”。

第七，與鄭玄、孔穎達(dá)把“誠”理解為“信”而內(nèi)涵于“三達(dá)德”、“五達(dá)道”之中不同，朱熹《中庸章句》從天道與人道合一的層面，把“誠”界定為“真實(shí)無妄”，既是“天理之本然”，又是圣人之德，從而把“誠”看作是“三達(dá)德”、“五達(dá)道”的形上學(xué)基礎(chǔ)，并進(jìn)一步講“誠”所以“成己”，“成己”然后“成物”，引領(lǐng)儒學(xué)進(jìn)入了新的高度。

第八，與鄭玄、孔穎達(dá)把《中庸》第三十三章引《詩》曰“不顯惟德！百辟其刑之”中的“不顯”解說為“顯”不同，朱熹《中庸章句》以為這里的“不顯”意在不顯，以此推崇圣人的“不顯之德”，以闡發(fā)圣人幽深玄遠(yuǎn)之意和“不顯之德”的成德之序，因而要求在極盛之時(shí)，不求人知，然后“反身以謹(jǐn)獨(dú)”，“以馴致乎篤恭而天下平之盛”，從而達(dá)到“中庸”之極致。

第九，與鄭玄、孔穎達(dá)把《中庸》分為上、下兩篇不同，朱熹《中庸章句》把《中庸》整合為首尾一貫的完整一篇，并且強(qiáng)調(diào)《中庸》前半部分講“中庸”，旨在講“中即誠”，后半部分講“誠”，旨在講由“誠”而“中庸”；從而提出“誠”為《中庸》之樞紐，以“誠”貫穿于《中庸》之始終，把儒家《中庸》學(xué)推向了又一個(gè)更高的層次，體現(xiàn)出“誠”是朱熹理學(xué)的最高境界。

除此之外，朱熹還對(duì)《中庸》中所提出的其它許多問題作了深入的研究和獨(dú)特的詮釋，并提出了新觀點(diǎn)和新思想。例如：

對(duì)于《中庸》講“未發(fā)”、“已發(fā)”，朱熹講心的“未發(fā)”、“已發(fā)”，以為“未發(fā)”時(shí)“心具眾理”，“未發(fā)”與“已發(fā)”不可截然分開；同時(shí)，又在此基礎(chǔ)上講“敬”，討論“敬”與“未發(fā)”、“已發(fā)”的關(guān)系，要求以“敬”貫穿于“未發(fā)”、“已發(fā)”之始終，并且還進(jìn)一步認(rèn)為，“誠”比“敬”更為根本。

對(duì)于《中庸》講“君子中庸，小人反中庸”，朱熹通過分析“君子”與“小人”對(duì)于“中庸”的不同作為，進(jìn)一步討論了“知、仁、勇”及其與“中庸”的關(guān)系，認(rèn)為“知”應(yīng)當(dāng)知而不過，并且兼行而有仁；“仁”則在于能擇、能守，不僅出自真知，而且需要“無一毫人欲之私”；“勇”就是堅(jiān)守到底。所以，朱熹認(rèn)為，知、行依乎中庸，并且能夠堅(jiān)守，不半途而廢，這就是“知、仁、勇”的中庸之德。

對(duì)于《中庸》講“君子尊德性而道問學(xué)”，朱熹講“尊德性”與“道問學(xué)”二者不可偏頗，并且強(qiáng)調(diào)“以尊德性為本”、“以尊德性為主”，同時(shí)又十分重視“道問學(xué)”，強(qiáng)調(diào)二者“交相滋益、互相發(fā)明”。在如何“尊德性而道問學(xué)”問題上，朱熹講“存心”與“致知”交相發(fā)明，“如車兩輪，如鳥兩翼”，既強(qiáng)調(diào)“存心”在于“敬”，以“敬”為致知之本，又反對(duì)把持敬與致知割裂開來，并且還認(rèn)為，涵養(yǎng)與致知“本不可先后，又不可無先后”，要求既“以涵養(yǎng)為先”，又不可“專于涵養(yǎng)而不致知”。

對(duì)于《中庸》講“至圣”、“至誠”，朱熹把二者統(tǒng)一起來，講圣人至誠，而能盡性；盡人之性，盡物之性；能贊天地之化育，可以與天地參；并以此闡述圣人與天地同體、同用、同德，至圣與至誠互為表里，至誠之道與至圣之德并非二物，從而以“誠”把圣人之德與天地之道合二而一。

由此可見，朱熹《中庸》學(xué)不僅深入闡述天道、人道，探討心性、修養(yǎng)，最能體現(xiàn)朱熹的理學(xué)思想，而且提出了不少新觀點(diǎn)、新思想，是中國古代《中庸》學(xué)的新發(fā)展。尤其是，朱熹《中庸》學(xué)從人與自然統(tǒng)一的視野強(qiáng)調(diào)人與物的共同性，從天道與人道統(tǒng)一的層面強(qiáng)調(diào)真誠、真實(shí)；這些對(duì)于我們今天舒緩人與自然、人與人之間的緊張關(guān)系是有積極意義的。

現(xiàn)代學(xué)者對(duì)于朱熹理學(xué)的研究，大都先是從一些哲學(xué)概念出發(fā)，研究朱熹的理氣論、心性論、格致論、理欲論，諸如此類。近年來，學(xué)者越來越注重研究朱熹經(jīng)學(xué)，特別是研究朱熹“四書”學(xué)及其與理學(xué)的關(guān)系，其中也涉及朱熹的《中庸》學(xué)。但是，這些研究更多的是從宏觀上探討朱熹經(jīng)學(xué)與理學(xué)二者的相互關(guān)系，對(duì)于其中具體的思想內(nèi)涵、概念轉(zhuǎn)換和內(nèi)容闡述，尤其是對(duì)朱熹如何通過經(jīng)學(xué)闡發(fā)理學(xué)的概念和思想，實(shí)現(xiàn)從經(jīng)學(xué)向理學(xué)的過渡，還缺乏更為深入細(xì)致的分析研究。至于更加具體而直接地從朱熹《中庸》學(xué)入手，研究其與理學(xué)的關(guān)系，則尚待展開。

“中庸之難行”[6](P1528)，“《中庸》之書難看”[7](1479)，朱熹《中庸章句》亦難讀，但是，又不能不讀。《＜中庸＞學(xué)》一書運(yùn)用大量翔實(shí)的資料，深入分析朱熹《中庸》學(xué)的學(xué)術(shù)背景、思想來源；通過朱熹《中庸》學(xué)思想與鄭玄、孔穎達(dá)《禮記正義·中庸》以及“北宋五子”及其門人《中庸》學(xué)的比較，展示朱熹從理學(xué)角度對(duì)《中庸》的獨(dú)特解說和創(chuàng)造性詮釋，尤其是對(duì)于中庸、天道人道、心性、慎獨(dú)、已發(fā)未發(fā)、誠等諸多概念的發(fā)揮與創(chuàng)新，全面系統(tǒng)地闡釋朱熹《中庸》學(xué)思想及其對(duì)于儒家《中庸》學(xué)的繼承和發(fā)展，從新的視角揭示朱熹“致廣大，盡精微，綜羅百代”的豐富思想內(nèi)涵，以及朱熹理學(xué)的天人合一的“誠”的最高境界。

注釋：

①為此，筆者曾先作《朱子格物致知論研究》（岳麓書社，2010年），以入朱熹學(xué)術(shù)思想體系之大門。

[1][清]黃宗羲，全祖望.宋元學(xué)案（第二冊(cè)）（卷四十八）[M].晦翁學(xué)案上，中華書局，1986.

[2][宋]黎靖德.朱子語類（七）（卷一百五）[M].中華書局，1985.

[3][宋]黎靖德.朱子語類（一）（卷十四）[M].中華書局，1985.

[4][宋]朱熹.四書或問·大學(xué)或問.朱子全書（第 6冊(cè)）[M].上海古籍出版社，安徽教育出版社，2002.

[5][宋]朱熹.晦庵先生朱文公文集（卷四十六）答黃商伯（四）[M].四部叢刊初編本.

[6][宋]黎靖德.朱子語類（四）（卷六十三）[M].中華書局，1985.

[7][宋]黎靖德.朱子語類（四）（卷六十二）[M].中華書局，1985.