孔子藝術(shù)化人生的現(xiàn)代解讀

張 敏

（蘇州農(nóng)業(yè)職業(yè)技術(shù)學(xué)院，江蘇 蘇州 215008）

朱光潛先生曾說過一段很有意味的話語：“阿爾卑斯山谷中有一條大汽車路，兩旁景物極美，路上插著一個(gè)標(biāo)語牌勸告游人說：‘慢慢走，欣賞啊!’許多人在這車如流水馬如龍的世界過活，恰如在阿爾卑斯山谷中乘汽車兜風(fēng)，匆匆忙忙地急馳而過，無暇一回首流連風(fēng)景，于是這豐富華麗的世界便成為一個(gè)了無生趣的囚牢。這是一件多么可惋惜的事啊!”[1]（p264）這是美學(xué)家看待世界不同于普通人的視角與眼光。朱光潛先生在20世紀(jì)30年代提出了“藝術(shù)化人生”這一深刻的美學(xué)命題，而早在兩千五百前，圣哲孔子就為我們鋪展了一幅深情至性的藝術(shù)人生畫卷。

一、徜徉詩的天地

中國古代的先哲們，大多不是詩人，但他們身上往往蘊(yùn)含著濃郁的詩人氣質(zhì)。道家學(xué)派的創(chuàng)始人老子，其五千余言的《道德經(jīng)》，就是一部辭意雋永、用語精妙的哲理詩；莊子用他的“無端崖之辭”、“荒唐之言”、“謬悠之說”，將他那灑脫不拘、遺世獨(dú)立的詩人情懷展露無余；孔子的一生更是在詩的天地里徜徉。中國第一部詩歌總集《詩經(jīng)》是由孔子手訂的，“詩三百，一言以蔽之，曰‘思無邪’。”（《論語·為政》）宋代理學(xué)家程頤解說：“思無邪者，誠也。”（《四書章句集注》）國學(xué)大師錢穆先生指出：“三百篇之作者，無論其孝子忠臣，怨男愁女，其言皆出于至情流溢，直寫衷曲，毫無委托虛假，此即所謂詩言志，乃三百篇所同。故孔子舉此一言以包蓋大義。詩人性情，千古如照。”[2](p24-25)孔子詩人性情如朗朗明月，照徹千古。正是孔子的手訂，使“饑者歌其食，勞者歌其事”的三百零五首“詩”一躍成為六經(jīng)之首。

孔子說：“入其國，其教可知也。其為人也，溫柔敦厚，《詩》教也。”（《禮記·經(jīng)解》）又說：“興于詩、立于禮、成于樂。”（《論語·泰伯》）人的生命在詩中開始，在禮中卓立，在樂中完成。由此可見，孔子將“詩”作為生命成長和人格修煉的起點(diǎn)。

司馬遷指出：“孔子以《詩》、《書》、《禮》、《樂》教，弟子蓋三千焉，身通六藝者七十有二人。”（《史記·孔子世家》）孔子叮囑學(xué)生：“小子，何莫學(xué)夫詩？”年輕人為什么不學(xué)詩呀？告誡兒子：“汝為周南召南矣乎？人而不為周南召南，其猶正墻面而立也與？”（《論語·陽貨》）一個(gè)人如果不學(xué)周南召南詩，就像面對(duì)著墻壁站立，那是寸步難行的。孔子深切體認(rèn)了詩的意義與價(jià)值：“詩可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠(yuǎn)之事君。多識(shí)于鳥獸草木之名。”（《論語·陽貨》）其間涵蓋了三層意蘊(yùn)。

首先，從情志培養(yǎng)上，詩可以“興觀群怨”。“興”，就是把人培養(yǎng)成有熱情有性情的人，而不是冷酷無情、麻木不仁的人。“觀”有多重之觀：詩可觀一人之志向，可觀一國政治之得失，也可觀一個(gè)社會(huì)之民情。“群”，就是把人培養(yǎng)成具有群體精神、公共意識(shí)之人，能夠關(guān)注公共福祉而非僅僅謀一己之私。“怨”，作為人類普遍的一種情感，是人們的愿望不能滿足時(shí)對(duì)外界產(chǎn)生的正常心理反映。因此，就現(xiàn)實(shí)生活中的人而言，有所怨是無可厚非的。其次，從盡倫盡責(zé)上，詩可以“事父事君”。興觀群怨與盡倫盡責(zé)之間有著內(nèi)在的關(guān)聯(lián)性、層遞性。“興觀群怨”實(shí)質(zhì)上是一連串充滿感情摩蕩與協(xié)調(diào)的情感活動(dòng)……學(xué)《詩》者沐浴于《詩》文所營建的情感藝術(shù)世界中，透過蘊(yùn)涵著豐富情感內(nèi)容的“興”和“興觀群怨”，來開拓自己無限的情感空間，提升自我的生命境界。久而久之，便可以以移植于己身的《詩》情“爾之事父，遠(yuǎn)之事君”。[3](p52)對(duì)內(nèi)承擔(dān)家庭責(zé)任，對(duì)外擔(dān)當(dāng)社會(huì)責(zé)任，成為對(duì)家國有用之人。最后，從認(rèn)知上看，詩又可以“多識(shí)于鳥獸草木之名”。詩尚比興，多就眼前事物，引譬連類，感發(fā)而興起。學(xué)詩，小言之，可“對(duì)天地間鳥獸草木之名能多熟識(shí)”，可以拓展人們的想象空間，由此帶來樂趣；而大言之，在錢穆先生看來，“則俯仰之間，萬物一體，鳶飛魚躍，道無不在，可以漸躋于化境，豈止多識(shí)其名而已。孔子教人多識(shí)于鳥獸草木之名者，乃所以廣大其心，導(dǎo)達(dá)其仁，詩教本于性情，不徒務(wù)于多識(shí)。”[3](p451-452)從中可見錢穆先生深識(shí)孔子之心，可以說是孔子跨越時(shí)空的知音。

二、遨游樂的海洋

西漢文學(xué)家揚(yáng)雄說：“仲尼多愛。”（《法言·君子篇》）孔子不僅愛詩歌，徜徉在詩的天地，他更愛音樂，遨游于樂的海洋。

春秋戰(zhàn)國時(shí)期，思想文化異彩紛呈。儒道墨三大顯學(xué)對(duì)音樂藝術(shù)秉持各異之見。老子認(rèn)為“五音令人耳聾”，認(rèn)為理想的、合于道的、最美的音樂是自然、無聲的音樂，即“大音希聲”，實(shí)際是對(duì)音樂本體的一種體認(rèn)。莊子在老子思想的基礎(chǔ)上，他把音樂分為“人籟”、“地籟”和“天籟”，在這“三籟”中，他最推崇的是“天籟”，認(rèn)為只有“天籟”才無所待、無所侍，“聽之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，苞裹六極。”（《莊子·天運(yùn)》）由此可見，道家提倡的是自然天成的音樂，反對(duì)人為雕琢之音。

墨家創(chuàng)始人墨子對(duì)音樂的態(tài)度非常決絕，提出“非樂”主張。認(rèn)為音樂“上考之不中圣王之事，下度之不中萬民之利。”（《墨子·非樂上》）在墨子看來，音樂不僅解決不了百姓的“三患”，即“饑者不得食，寒者不得衣，勞者不得息”，反而會(huì)極大地加重人民的痛苦和災(zāi)難。認(rèn)為王公貴族愛好音樂，就定會(huì)“厚措斂乎萬民”，且不能“蚤朝晏退，聽獄治政”；“士”聽了音樂，一定會(huì)影響精力和才智；“農(nóng)夫”、“婦人”聽了音樂，一定會(huì)妨礙農(nóng)耕與織布。顯然，墨子將音樂視為百害無一益之物。墨家這種單重民生疾苦只顧物質(zhì)利益的狹隘功利主義，不符合生命整全發(fā)展之需要，不符合人生應(yīng)有之本意。

孔子不同于墨道，對(duì)周公制禮作樂粲然大備的周文化推崇備至，“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉！吾從周。”（《論語·八佾》）孔子是中華文明承上啟下的文化巨人。正如學(xué)者柳詒徵所指出：“孔子者，中國文化之中心也，無孔子則無中國文化。自孔子以前數(shù)千年之文化賴孔子而傳，自孔子以后數(shù)千年之文化賴孔子而開。”[4](p40)

《史記·孔子世家》生動(dòng)記載了“孔子學(xué)鼓琴于師襄子”的故事，他是那么的細(xì)致、深入、精益求精。從掌握音樂的技術(shù)（曲、數(shù)），再深入到技術(shù)后面的精神（志），更進(jìn)而要把握到此精神所有者的具體人格。對(duì)樂章后面的人格的把握，即是孔子自己人格向音樂中的沉浸、融合。從中我們也可以窺見孔子之所以成為孔子，之所以成為文化巨人的原因之所在。

孔子具有極高的音樂修養(yǎng)和造詣，孔子會(huì)彈琴、鼓瑟、擊磬、歌詠、作曲，稱孔子為音樂家可以說是當(dāng)之無愧的。司馬遷說：“《詩》三百零五篇，孔子皆弦歌之。”（《史記·孔子世家》）孔子常常被音樂所感動(dòng)，“子在齊聞《韶》，三月不知肉味，曰，‘不圖為樂之至于斯也！’”（《論語·述而》）正如馬克思所說的，孔子是“有音樂感的耳朵”，“對(duì)于沒有音樂感的耳朵來說，最美的音樂也毫無意義。”[5](p93)孔子在魯國聽樂師摯演奏音樂，感嘆道：“洋洋乎盈耳哉！”滿耳朵都洋溢著美妙的音樂啊！孔子在音樂的世界里如癡如醉。

孔子以音樂為自己的精神棲息地，常在音樂里抒發(fā)情感、安頓心靈。當(dāng)他不得已離開母邦魯國來到衛(wèi)國，希望有所作為，能夠?qū)崿F(xiàn)“為東周”的政治理想。但衛(wèi)靈公對(duì)孔子是養(yǎng)而不用，孔子有志難為，時(shí)常擊磬以釋懷。“子擊磬于衛(wèi)，有荷蕢而過孔氏之門者，曰：‘有心哉，擊磬乎！’既而曰：‘鄙哉！硁硁乎！莫己知也，斯己而已矣。深則厲，淺則揭。’子曰：‘果哉！末之難矣。’”（《論語·憲問》）仔細(xì)體味這段話，實(shí)際上把儒道兩家一個(gè)避世一個(gè)用世很生動(dòng)地摹畫出來了，所謂道不同不相為謀，孔子在磬聲中深深寄托了“吾非斯人之徒與而誰與”的悲怨。

孔子在十四載周游列國的漫漫路途上，甚至困厄于陳、蔡之間，絕糧七日，弟子們餓得爬不起來了，孔子仍弦歌不輟。東漢末年，琴家蔡邕在《琴操》一書中就記載說：孔子周游列國，沒有一國肯重用他。在歸途中見到深山幽谷中盛開的蘭花，于是感慨地說：蘭花本是香花之王，如今卻與野草叢生在一起，正像賢德之人生不逢時(shí)一樣。于是便操琴彈奏創(chuàng)作了一曲《幽蘭》。[6](p28)

在困厄之際、危難之間，孔子是以音樂作為自己精神安息之地的。而在日常生活中，音樂更是孔子生命中不可或缺的組成部分。“子于是日哭，則不歌。”（《論語·述而》）孔子這天吊喪哭了，就不再歌唱了，因?yàn)椤耙蝗罩畠?nèi)，哭人之喪，余哀未息，故不歌。”[2](p173)孔子是一位悲天憫人之人，對(duì)他人有著深深哀憐之情。由此也可知，在“是日哭”以外，孔子幾乎每天都會(huì)唱歌的。“子與人歌而善，必使反之，而后和之。”（《論語·述而》）這是一個(gè)多么可愛多么爛漫的藝術(shù)性情！

正是這種藝術(shù)性情使孔子在生命的最后時(shí)刻，仍為我們唱了一首天地驚鬼神泣的大歌：“泰山壞乎！梁柱摧乎！哲人萎乎！”孔子在這生命的絕唱中走向永恒！

三、深情自然山水

孔子愛詩歌、愛音樂、愛人間的藝術(shù)，也愛自然山水。王國維指出：“孔子之教人，于詩樂外，尤使人玩天然之美。故習(xí)禮于樹下，言志于農(nóng)山，游于舞雩，嘆于川上，使四弟子言志，獨(dú)與曾點(diǎn)……由此觀之，則平日所以涵養(yǎng)其審美之情者可知矣。”[7](p157)從這段文字可知，孔子與弟子們經(jīng)常在自然山水間讀書、言志、抒懷、怡情。在《莊子·漁父》篇中，莊子就為我們描摹了一幅令人心馳神往的畫卷：“孔子游乎緇帷之林，休坐乎杏壇之上，弟子讀書，孔子弦歌鼓琴。”《論語·先進(jìn)》篇也記載了孔子和四個(gè)學(xué)生子路、曾點(diǎn)、冉有、公西華之間的一場有名的對(duì)話。孔子要他們各自談?wù)勛约旱娜松硐搿⑷松鞠颉Ｗ勇贰⑷接小⒐魅A所言說的都是些如何安邦治國之類的外在事功與抱負(fù)，唯獨(dú)曾點(diǎn)不同，曾點(diǎn)說出了一段極富詩情畫意的話來：“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸。”曾點(diǎn)稱自己的理想，就是在春暖花開的時(shí)節(jié)，換上輕便的春裝，與五、六個(gè)同道好友，六、七個(gè)少年學(xué)子，輕松愉快地沐浴于沂水之中，迎著和煦春風(fēng)駐足于舞雩臺(tái)下，然后一路踏歌盡興而歸。如此的人生境界，不就是馮友蘭先生所說的“天地境界”嗎？一下子把孔子感動(dòng)得心曠神怡，夫子喟然嘆曰：“吾與點(diǎn)也。”曾點(diǎn)的人生理想，實(shí)際上是一種審美的境界。朱熹認(rèn)為曾點(diǎn)的理想“不過即其所居之位，樂其日用之常”，“而其胸次悠然，直與天地萬物上下同流，各得其所之妙……故夫子嘆息而深許之。”（《論語集注》）曾點(diǎn)的胸次十分寬廣，上及渺渺天地外，下至歷歷萬物中。在四人中，子路、冉有、公西華都以仕進(jìn)為心，汲汲于外在的事功，而獨(dú)獨(dú)曾點(diǎn)“放情事外，能從容自得樂趣于日常之間也。”[8](p21)這是一種無關(guān)乎功利欲望的天人合一的審美境界，深為孔子所嘆賞。

瑞士思想家阿米爾說：“一片自然風(fēng)景是一個(gè)心靈的境界。”[9](p70)孔子在自然山水中安頓了心靈，尋找到快樂。孔子說：“知者樂水，仁者樂山，知者動(dòng)，仁者靜，知者樂，仁者壽。”（《論語·雍也》）智者為什么樂水？仁者為什么樂山？孔子這里沒有明言。朱熹的解釋是：“知者達(dá)于事理而周流無滯，有似于水，故樂水；仁者安于義理而厚重不遷，有似山，故樂山。”（《四書章句集注》）智慧的人往往通達(dá)事理，能夠靈活變通，不會(huì)拘泥固執(zhí)，像水一樣隨形而變，水遇方則方，遇圓則圓。所以，看到水，智者自然會(huì)心生快意；仁德的人心胸寬厚仁愛，從容沉靜，就像大山一般巍然屹立，堅(jiān)固不移。因此，仁者見到山，自然也會(huì)心生悅樂。孔子在自然山水中發(fā)現(xiàn)了審美價(jià)值，這是審美境界與道德境界的合一，是藝術(shù)人生與道德人生的合一。在自然山水中尋找道德心靈的安頓之所，成為后來文人士大夫的一般心理流向，這一源頭始自孔子。

“‘風(fēng)行水上，自然成文’，文章的妙處如此，生活的妙處也如此，在什么地位，是怎樣的人，感到怎樣的情趣，便現(xiàn)出怎樣的風(fēng)采，叫人一見就覺其和諧完整，這才是藝術(shù)的生活。”[1](p258)朱光潛先生這段話不正是孔子藝術(shù)化人生的最好詮釋嗎？

四、孔子藝術(shù)化人生的當(dāng)下意義

當(dāng)歷史走到今天，孔子已離我們十分遙遠(yuǎn)了，但孔子藝術(shù)化人生在當(dāng)下工業(yè)文明時(shí)代仍有著十分重要的現(xiàn)實(shí)意義。眾所周知，科技的發(fā)展進(jìn)步，的確給人類帶來了巨大的物質(zhì)財(cái)富，人類享受著前所未有的物質(zhì)文明成果，但同時(shí)也前所未有地為技術(shù)、為物質(zhì)所奴役。正如美學(xué)家葉朗先生所指出的“在當(dāng)今世界存在的眾多問題中，有三個(gè)問題十分突出，一個(gè)是人的物質(zhì)生活和精神生活的失衡，一個(gè)是人的內(nèi)心生活的失衡，一個(gè)是人與自然的關(guān)系失衡。”[10](p50)對(duì)于這些問題，西方的學(xué)者們，例如德國的社會(huì)學(xué)家韋伯、哲學(xué)家海德格爾、美籍徳裔哲學(xué)家馬爾庫塞等把批判的矛頭直指工具理性。所謂“工具理性”，是以工具崇拜和技術(shù)主義為生存目標(biāo)的價(jià)值觀，最大限度地追求事物的功效。在工具理性支配下，人的活動(dòng)變成單純的工具操作，世界被程序化、符號(hào)化。當(dāng)世界成為某種功利意義的符號(hào)后，也就失去了審美意義。

馬爾庫塞把工業(yè)社會(huì)中的人稱為“單面人”，或稱為“單向度人”。所謂“單面人”，就是“物質(zhì)的、技術(shù)的、功利的追求在社會(huì)生活中占據(jù)了壓倒一切的統(tǒng)治地位，而精神的活動(dòng)和精神的追求則被忽視，被冷漠，被擠壓，被驅(qū)趕”，在這種情況下，人“成為沒有精神生活和情感生活的單純的技術(shù)性的動(dòng)物和功利性的動(dòng)物。”馬爾庫塞還認(rèn)為，“在發(fā)達(dá)的工業(yè)社會(huì)中，社會(huì)控制是通過技術(shù)形式來實(shí)現(xiàn)的。”[5](p251)社會(huì)不斷滿足人們的新需要，而且不斷刺激人們的新欲求。人們似乎只是為商品而生活，為欲望而存在。人們?yōu)榱松畹男枰榱宋镔|(zhì)欲望的滿足而行色匆匆、奔波忙碌。很少有人還能在花前駐足，月下流連，凝望天際的云朵，諦聽林間的鳥鳴。陶淵明的采菊東籬下悠然見南山，王維的行到水窮處坐看云起時(shí)，都已成為遙遠(yuǎn)的童話。卡夫卡的小說《變形記》深刻揭示了將“人”變成“蟲”的功利化社會(huì)對(duì)人性的摧殘。

為了對(duì)抗工具理性對(duì)人的異化，海德格爾提出了人詩意地棲居，以反對(duì)技術(shù)棲居。所謂“詩意地棲居”，就是通過人生藝術(shù)化、詩意化，來抵制科學(xué)技術(shù)所帶來的個(gè)性泯滅、生活刻板化和碎片化的危險(xiǎn)。馬爾庫塞也提出通過藝術(shù)、審美，建立新感性。當(dāng)代美學(xué)家李哲厚主張由工具本體回歸情感本體，也就是從功利人生進(jìn)到藝術(shù)人生。[5](p251-253)對(duì)于這些呼喚，孔子具有原生形態(tài)的藝術(shù)化人生無疑為人類的詩意棲居提供了取之不盡的源頭活水。

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