歷史唯物主義視角的人本主義

王秋菊 陳方平

王秋菊 南京中醫藥大學人文學院 講師

陳方平 南京中醫藥大學人文學院 講師

一

哲學的一個根本基點是對人的認識，它決定著哲學的立場和訴求方向，任何哲學背后總是隱藏著對社會主體——人的關注和理解。馬克思主義哲學更是以全人類的解放為己任。馬克思主義哲學關注“現實的個人”，是現實的人文關懷而簡單的人本主義。

在《德意志意識形態》中馬克思和恩格斯創立了不同以往的嶄新的歷史觀即唯物史觀。這一新的歷史觀的宏偉大廈賴以建立的基石即是“現實的個人”，馬克思把“現實的個人”作為歷史唯物主義的出發點，可見“現實的個人”與唯物史觀有著內在的邏輯聯系。因此，只有正確把握了“現實的個人”才能領會其唯物史觀的內涵及意義。

要突破舊的歷史觀，創立新的歷史觀，首先要確立一個前提或出發點。這個前提和出發點必須與舊理論的前提和出發點不同，必須與理論所反映的客觀內容本身的前提和出發點一致，而且它所內含的具體豐富的規定可推演出新理論的邏輯構架。馬克思和恩格斯在創立唯物史觀時特別強調這一前提。這種強調表明了馬克思和恩格斯要創立的新理論從一開始就與青年黑格爾派和費爾巴哈相區別，從而超越了《1844年經濟學哲學手稿》中懸設的、抽象的價值指向。但是，如果一般地講從“人”出發，“人”是前提，那還不能與舊理論相區別開來。因為，既可以像青年黑格爾派那樣，把人歸結為“自我意識”，也可以像費爾巴哈那樣，把人理解為永恒抽象的“類本性”。馬克思和恩格斯認為，必須清算這種抽象的“人”，唯物史觀才能建立起來。青年黑格爾派雖然批判了黑格爾的“絕對精神”，但把人歸結為“自我意識”，歷史則成為“自我意識”的自我發展和自我實現，從而賦予了人類歷史以目的論的性質。因此黑格爾派的人是觀念中的個人。費爾巴哈在批判上帝和黑格爾絕對觀念的基礎上回到人和自然界來，但他把人僅僅歸結為“自然界的產物”，卻沒有意識到人與人之間還有同一定社會歷史條件相連的“人的關系”，所以費爾巴哈的“人”一旦進入歷史領域則變成唯心主義了。因此，問題的關鍵在于對“現實的個人”的理解和規定，即“現實的個人”如何成為“現實”？是怎樣的“現實”？

什么是“現實的個人”，在馬克思那里，首先是“有生命的個人的存在”，因此他首先是物質生產的能動承受者，是通過自己的物質生產活動能動地表現自己的主體。這種主體是能動與受動的統一，是受動制約下的能動，是在一定的界限、條件限制下能動活動的主體。此外，人的活動不是孤立進行的，必然會產生一定的人與自然及人與他人的關系。只有在這種關系中，人們才得以進行生產活動，才得以表現自己的生活。在馬克思的歷史觀中，他首先通過“現實的個人”肯定了生產的重要性，生產活動一旦停止，人類就無法存活，更不用說發展，它構成了一切歷史的基本條件。其次，生產的必然性是由“現實的個人”的生命存在及其發展所決定的。在“現實的個人”的需要在向物質資料生產轉化的過程中形成了需要與自然的矛盾，從而形成了生產力。在生產過程中，形成了滿足“現實的個人”生存發展需要的社會結合形式，即形成了以社會關系為核心的生產關系。因此，生產力與生產關系之間的矛盾是“現實的個人”的自主活動能力與人的社會關系之間的矛盾。再次，“現實的個人”不僅是物質生產活動的承擔者，也是社會政治生活與文化生活的承擔者。個人的生產活動既滿足了物質需要的對象，也生產了社會本身。正是在個人的生產活動中，“發生一定的社會關系和政治關系。……社會結構和國家經常是從一定個人的生活過程中產生的。”[1]這樣，馬克思摒棄了舊哲學從意識、國家出發觀察人類社會和歷史的思維方式，堅持從“現實的個人”出發，完成對國家、意識等一系列的抽象，從而真實地把握歷史脈絡。

二

馬克思關于“現實的個人”的論述，首先闡明了社會歷史領域的基本關系，并從此出發形成了完整的科學體系。這種歷史觀就在于從“現實的個人”出發考察物質生產，從直接生活的物質生產出發來考察現實的生產過程，并把它所產生的交往形式，即各個不同階段上的市民社會，理解為整個歷史的基礎。然后在國家生活范圍內描述市民社會的活動，同時從市民社會出發闡釋各種不同的理論和意識形態，以及哲學、宗教、道德等，并在此基礎上回溯它們的產生過程。這是馬克思從“現實的個人”出發研究社會歷史所做出的基本結論，也是研究社會歷史的基本方法。在馬克思的歷史觀中，生產力、生產關系、國家、社會意識等范疇的科學規定，都離不開“現實的個人”在其實踐活動中所建立的各種對象性關系的科學抽象。社會的本質、歷史的意義、社會進步的實質等只有在“現實的個人”及其活動中才能得到科學的說明。

生產力是歷史唯物主義的基礎性范疇，在馬克思那里，生產力的產生是通過“現實的個人”的需要來說明的。個人為滿足自己最基本的需要做出的第一個選擇就是從大自然獲得生存的物質資料。正是需要構成了生產力所包含的人與自然的矛盾的內在根據。而“現實的個人”既是矛盾的制造者，同時也是解決者。人正是憑借自己的活動來占有自然來滿足人自身。由于人的需要不斷更新和擴展，需要與自然的矛盾處于不斷的產生和解決過程中，由此推動著生產力和社會歷史的發展。人與自然的矛盾本身顯示了人的主體地位，也體現了個體能力的有限性。為了彌補這種不足，人們必須聯合起來，從而在更高層次上滿足人們不斷發展的需要。這樣聯合起來的人的活動就“表現為雙重關系：一方面是自然關系，另一方面是社會關系；社會關系的含義是指多個人的合作”[2]，既然生產關系是“現實的個人”形成的社會結合的形式，那么客觀上構成了“現實的個人”的需要向勞動創造活動轉化的中介。生產力和生產關系的主體都是人，也因此在“現實的個人”的活動中才能得到科學的理解。首先，生產關系在人的活動中產生，也構成人們的活動的基本條件；其次，生產關系對人的活動的制約，應理解為過去人的活動對現在人的活動的支配，因為它是先前時代人的活動的產物；最后，生產關系的改變，根源在于人的活動的發展。一定的社會關系起初是人們活動的條件，但是隨著社會繼續發展，生產力的提高，生產關系不再促進人們的活動，反而成為桎梏時，這種狀況又繼續被人們的活動所突破和改變，生產關系在歷史發展中構成了一個有聯系的序列。可見，生產關系對人的制約不會影響人的主體地位，相反，人正是在這種揚棄的實踐中確立自己的主體地位的。

現實的個人作為社會的存在物，為個體的或者共同的利益和需要建立家庭、民族、國家等，構建了不同層面的制度，從而形成一定的社會關系和政治關系。社會結構和國家的產生也只有從“現實的個人”出發才能得到科學的說明。在馬克思看來，一定的政治國家“不過是市民社會的正式表現”[3]。生產關系、市民社會在一切社會都構成國家的基礎，市民社會又是各個個人生產力發展到一定階段上的物質交往。國家的產生、發展和消亡都只有用生產力的發展說明，國家的存在也同生產發展的一定歷史階段相聯系，而生產發展正是個人自主活動類型的不斷更替和變革，國家必然趨于消亡，到那時，“現實的個人”才能真正作為有個性的人最終確立下來。

同樣，從“現實的個人”出發，社會意識也可以得到科學的闡明。馬克思指出，意識是社會的產物，是由于和他人交往的迫切需要產生的。離開了人的實踐活動及由此產生的交往，就不會有意識的產生。社會意識是社會存在的反映，它所反映的廣度、深度和正確度取決于人們與自然的關系和社會關系的狀況。在這里，馬克思并不是把意識看作有生命的人本身，而是從有生命的個人出發，把意識僅僅看作是他們的意識。

三

“現實的個人”范疇的科學規定不僅有助于說明唯物史觀的一些基本范疇，而且只有通過這個范疇才能理解社會的本質規定，才能說明人才是社會發展的動力。關于歷史發展的動力問題，有種觀點認為：歷史發展的終極動力在于生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑的矛盾運動。然而，這一解說與馬克思將人的現實需要作為第一個歷史活動以及恩格斯用人的意志的合力來詮釋歷史發展的思想相比，總顯得見物不見人。盡管可以認為，生產力與生產關系的矛盾運動中本來就包含了人的存在，然而以此種方式將人納入這種矛盾運動中，無異于將人與其他物質存在等同看待。“現實的人”的出發點的地位，“歷史主體”就淹沒不見了。同樣，在個人與社會的關系問題上，如果按照以上那種觀點，個人就不是矛盾的主要方面。這正是馬克思極力反對的。在馬克思現實關切的目光中的人始終是處在社會關系和生產關系中的人，個人的需要是社會發展的深層動因，個人為滿足需要進行的活動是社會發展的實質性內容。因而，離開了無數個人的實踐及結果，就無所謂社會的本質。馬克思擺脫了社會與個人的抽象對立，不僅對抽象概念高于個別存在的唯心主義觀點作了批判和顛倒，而且真正樹立了人的主體地位，為充分發展人的個性提供了理論基礎。同樣，社會規律不是黑格爾所說的脫離人的活動可以單獨存在的理性實體,它并不在現實的個人活動之外，人既是“歷史的劇中人”，又是“歷史的劇作者”。歷史規律、歷史必然性絲毫不損壞個人在歷史上的作用。因此，從根本上說，歷史過程中的生產力、生產關系、經濟基礎、上層建筑都是現實的個人的活動構成的，決不是離開人而運轉的獨立的客觀物質過程，生產力不過是現實的個人的本質力量的體現，各種工具和生產手段不過是現實的個人本質力量的物化形式，這正是社會基本矛盾運動客體向度和主體向度辨證統一的內在根據。這樣，社會基本矛盾歷史的、具體的和現實的運動過程，同時也就必然是現實的個人的主體價值活動過程，而且，也只有通過現實的個人的主體價值活動的考察，才能真正認識和把握社會基本矛盾運動的客觀規律性。因為，社會基本矛盾有規律的運動發展及其社會進步的客觀趨勢，都是以現實的個人的主體價值追求為實現環節的。正是基于此，馬克思才把個人的發展作為人類社會發展的目的，并用個人發展的不同階段來考察人類的歷史。

馬克思依據“主體關系”的性質把社會劃分為三大形態，與之相適應，把“主體能力”的發展也分為三大階段。第一，人的依賴關系是最初的社會形態。在這種形態下，人的生產能力只是在狹窄的范圍內孤立地點上發展著，這一形態的社會就是建立在自然經濟之上的前資本主義社會。在這一社會形態下，生產力水平低下，人們的個性極不發展。第二，以物的依賴為基礎的人的獨立性。這是第二大社會形態，是建立在商品經濟基礎上的資本主義社會，生產力水平有了極大提高的形態。這種物的依賴關系是以勞動者有較大獨立性為基礎的，也更有利于人的發展。但只有“資本具有獨立性和個性，而活著的個人卻沒有獨立性和個性”[4]。第三，“建立在個人全面發展和他們共同的社會生產能力成為他們的社會財富這一基礎上的自由個性，是第三階段”[5]，這就是共產主義社會。這一社會形態下，消除了前兩種依賴關系，即每個人的自由發展是所有人自由發展的條件。“現實的個人”全面而自由的發展是馬克思畢生為之奮斗的理想，是人類社會發展的方向，也是個體發展的歷史的產物。

由此我們可以看出，馬克思和恩格斯是從“現實的個人”出發，通過對“現實的個人”的物質生活資料的生產和再生產，闡明了“現實的個人”在生產基礎上形成的社會關系、結構及其相互作用、存在和發展的歷史進程及其客觀規律，最后歸結為“現實的個人”在共產主義社會中自由自覺的活動和全面發展的自由個性，既構建了新歷史觀的理論大廈和邏輯進路，又內涵了對人類自由本性歷史發展的價值理想，體現了歷史觀和價值觀的內在統一。馬克思在《德意志意識形態》中始終立足于現實的、能動的生活過程來關注人，到《資本論》階段更是從具體的社會形態和具體的社會經濟關系中尋求人的全面發展和最終解放。這對當下的人文關懷具有重要的哲學意義。

[1][2][3]馬克思恩格斯選集(第二版).人民出版社,1995.71,80,131.

[4]馬克思恩格斯全集(第2卷).人民出版社,1958.226.

[5]馬克思恩格斯全集(第46卷).人民出版社,1979.218.

[6]王青.人的解放馬克思主義時代化.理論探索,2011,(6).