宋代茶詞中的民俗風尚

黃光

（鄭州師范學院文學院，河南鄭州 450044）

宋代茶詞中的民俗風尚

黃光

（鄭州師范學院文學院，河南鄭州 450044）

宋代文人喜歡飲茶，在宋詞中多有記載。茶詞，是宋代文人飲茶、斗茶、詠茶之習的產物，表現宋人的閑逸之趣，既有奢華的宮廷茶文化，又有樸素的市井茶文化，品茗的逍遙貫穿于各階層日常生活和禮儀之中。

宋詞；茶詞；風尚；文人

飲茶的大眾化，從中唐時期才開始。到了宋代，飲茶之習開始全國盛行。《宋史》記載：“茶為人用，與鹽鐵均。”[1](茶稅收入，逐年增加，到了徽宗政和年間，已經超過唐代中期茶稅的30倍了。宋人好茶，茶坊酒肆，遍布于城鄉。而其間待應者，皆有“茶博士”或者“酒博士”之稱。《東京夢華錄》記載，朱雀門外“以南東西兩教坊，舍皆居民或茶坊。”“店內賣凡下酒廚子，謂之茶、飯、量酒博士。”[2]而當時文人，文章詞句，多以寫茶。根據《全宋詞》及《全宋詞補輯》統計現存宋詞中，計有茶詞61首，其中以“茶”為題者42首，以“茗”為題者1首，無題者1首，有“茶”字者231個。另有不少詞雖然有與茶相關的字句，但主旨不在茶，亦不計入，如陸游《好事近》雖有“驅退睡魔十萬，有雙龍蒼璧”[3]句，并未計人茶詞，通觀這些茶詞與茶句，我們驚訝地發現，宋人的飲茶習尚，竟被反映得如此具體而形象。

一、宋代茶詞是宋代文人生活的藝術再現

與唐代相比，宋代茶文化有了明顯的變化，飲茶方式由唐代的煎茶法演變為點茶法。蔡襄（1012—1067年）《茶錄》云：“鈔茶一錢七，先注湯調令極勻，又添注入，環回擊拂。湯上盞可四分則止，視其面色鮮白，著盞無水痕為絕佳。”[4]點茶法的基本程序，是先將茶末置于盞內，注少許湯調令極勻，謂之“調膏”；然后一邊注湯一邊擊拂，湯上盞可四分，即止。茶末和湯的比例要把握準確，茶少湯多則云腳散；湯少茶多則粥面聚。

著名的詞人黃庭堅、蘇軾、陳師道、秦觀等，都有茶詞問世。宋人的茶詞多以茶作為歌詠對象。宋人以詞詠茶之風，首開于蘇軾。蘇軾詞中有“茶詞”二首，其一為《西江月·茶詞》：“龍焙今年絕品，谷簾自古珍泉。雪芽雙井散神仙，苗裔來此北苑。湯發云膚醉白，浮花乳輕圓。人間誰敢更爭妍，斗取紅窗粉面。”[5]毛氏汲古閣本題作“送茶并谷簾與王勝之”，[6]朱祖謀蛋疆村叢書本題作“送建溪雙井茶、谷簾泉與勝之。徐君酞家后房甚慧麗，自陳敘本貴種也。”據《東坡詩集》查注《茶事雜錄》云：“雙井，在寧州西三十里，黃山谷所居處。其南澳心有二井，土人汲以造茶，為草茶。”[6]又《第一方輿紀》云：“谷簾泉，在南康府城酉，泉水如簾布，巖而下三十余派。陸羽品其味，為天下第一。”[7]

江西詩派的代表人物黃庭堅嗜茶詠茶，多有茶詞問世。如《西江月·茶》、《看花回·茶詞》、《阮郎歸·茶詞二首》、《滿庭芳·茶》等等，都是宋代茶詞中質量最高、影響最大的。這些茶詞抒發了黃庭堅在飲茶品茗過程中的深切感受和淡淡的雅興。

宋代茶詞，作為宋代文人生活的藝術再現，其藝術特性與情感指向有二：

一是在于詠茶，寫茶之鄉、茶之名、茶之色、茶之味，重在飲茶之樂。如蘇軾《行香子·茶詞》云：“綺席才終，歡意猶濃。酒闌時、高興無窮。拆臣封。看分香餅，黃金縷，密云龍。共夸君踢，初斗贏一水，功敵千鐘。覺涼生、兩腋清風。暫留紅袖，少卻紗籠。放笙歌散，庭館靜，略從容。”[8]此詞寫宴會之后飲密云龍茶。上片寫皇帝賜臣密云龍茶之榮貴，下片寫宴后飲君賜密云龍茶之樂趣。毛氏汲古閣本題下注云：“密云龍，茶名，極為甘馨。宋廖正，一字明略，晚登蘇東坡之門，公大奇之。時，黃、秦、晃、張，號蘇門四學士，東坡待之甚厚，每來，必令侍妾朝云取密云龍，家人以此知之。一日，又命取密云龍，家人謂是四學士;窺之，乃廖明略也。”[9]

著名的畫家米芾的一曲《滿庭芳·紹圣甲戍暮春與周熟仁試賜茶，書此樂章》詞，在內容上獨具一格，作者使用嫻熟的筆法生動地描寫了文人雅士在一起聚會宴茶的情景。茶宴是文人雅土以品茶為契機，進行清心交談的一種高品位的文化聚會。它將以茶待客的茶禮衍義成一種群體聯絡感情，表達敬意的雅事，很象今天的文化沙龍。茶宴以清談為主，也少不了詠詩聽曲觀舞，此詞就描繪了舞女們“雙擎翠袖，穩步紅蓮”的舞姿。當然更多的是在品茗全過程中獲得一種愉悅：那密云雙鳳團餅茶被碾成玉粉香塵，然后與香泉美水一起烹煎，再分灑于每人的紫甌中，然后邊品飲邊清談，的確充滿了詩情畫意。

二是借飲茶之名，寫懷古、相思、離別之意。如米帶《滿庭芳·紹圣甲戌暮春，與周熟仁試賜茶，書此樂章》云：“雅妾飛筋，清譚揮魔，使君高會群賢。密云雙鳳，初破縷金團。窗外爐煙自動，開瓶試、一品香泉。輕濤起，香生玉柞，雪濺紫既圓。嬌類、宜美盼，又集翠袖，穩步紅蓮。坐中客翻愁，酒醒歌闌。點上紗籠畫燭，花脫弄、月影當軒。頻相顧，余歡未盡，欲去且留連。”此詞上闕詠茶，下闕寫人。俞陛云《宋詞選釋》云：此“詞在甘露寺與周君品茶而作。先詠烹茶，細膩熨貼，后言捧茶之人，便饒風韻。老子江樓，興復不淺。”其中“輕濤起，香生玉度，雪濺紫甄圓”，寫烹茶之狀，尤被人推為獨絕之筆。其他如黃庭堅《看花回·茶詞》、《惜余歡·詠茶》、《品令·茶詞》，秦觀《滿庭芳·茶》，陳師道《滿庭芳·詠茶》，李處全《柳梢青·湯詞》等，皆借詠茶之嘆，寫懷才不遇之感，使茶詞的思想內容不斷深化，上升到一種嶄新的思想高度。

宋詞中以茶留客、送客的情況十分普遍。飲筵結束后，主人總是殷勤地獻茶，讓賓朋感念不已。黃庭堅《阮郎歸·效福唐獨木橋體作茶詞》：“烹茶留客駐金鞍。月斜窗外山。別郎容易見郎難。有人思遠山。歸去后，憶前歡。畫屏金博山。一杯春露莫留殘。與郎扶玉山。”曹冠《朝中措·茶》：“主人情重重，留連佳客。不醉無歸。”

二、宋人茶詞中的“斗茶”習俗

宋人尚有斗茶之習，所謂“斗品”，指參加比賽用的上等茶葉。范仲淹《和章崛從事斗茶歌》云：“北苑將期獻天子，林下雄豪先斗美。”蘇軾《荔支嘆》自注云：“今年，閩中監司乞進斗茶，許之。”又據江休復《江鄰幾雜志》載：“蘇才翁嘗與蔡君漠斗茶，蔡茶水用惠山泉，蘇茶小劣，改用竹瀝水煎，遂能取勝。”這種斗茶之習，更足以反映宋代文人爭奇好勝的文化心態，是宋代文人生活方式的一種文化心理折射。

斗茶：比試分茶之技藝高下，著眼仍在乳花。宋徽宗《大觀茶論》：“底深則茶直立，易以取乳；寬則運笑旋徹，不礙擊拂。一盞惟熱，則茶發立耐久。”所以，所謂“湯上盞”四分則止，視其面色鮮明、著盞無水痕為絕佳。“建安斗試以水痕先者為負，耐久者為勝，故較勝負之說，曰‘相去一水，兩水。’”也就是說點出的茶不能在盞上留下水痕，誰先出現了水痕就為負。湯色的比較也不是簡單的白色，而是有青白、黃白之分。蔡襄《茶錄》云：“既已末之，黃白者受水昏重，青白者受水詳明，故建安人斗試以青白勝黃白。”[4]就是一斗試乳花咬盞或凝結于茶湯表面時間長短而已。如果分茶技藝一，自然乳花退去得就遲，后見水痕，否則，先見水痕。如果斗試不止一次，那么，就有輸贏的記錄，計量單位為“水”，類似于今天體育比賽的場、次、局等，所謂贏（輸）一水、兩水，即少先見（多先見）一次水痕、兩次水痕。即贏（輸）了一場、兩場。劉過的一首詞談到了這種斗茶情形：《臨江仙·茶詞》：“紅袖扶來聊促膝，龍團共破春溫，高標終是絕塵氛，兩箱留燭影，一水試云痕。飲罷清風生兩腋，余香齒頰猶存，離情凄咽更休論，銀鞍和月載，金碾為誰分？”這種斗茶的時尚起于福建，逐漸遍及全國。直到今天，福建各產茶縣仍有每年評比茶王的活動，很可能就是這種斗茶遺風的延續。斗茶活動不僅在民間有，而且波及到文人和皇宮。蔡襄喜愛斗茶，宋人江休復《嘉佑雜記》記有蔡襄與蘇舜元斗茶的一段故事。蔡斗試的茶精，水選用的天下第二泉——惠山泉；蘇所取茶劣于蔡，卻是選用了竹瀝水煎茶，結果蘇舜元勝了蔡襄。”蔡襄是當時著名的書法家，與蘇軾、黃庭堅、米芾并稱為“宋四家”。

本問卷共回收問卷112份，剔除一些無效問卷，最后105份為有效問卷，問卷有效率為93.75%。由表1可知，城市綠地和自然景觀在復雜性上表現的差異并不大，僅僅只差0.14。而在新奇度和易辨性上則表現出明顯的差異。城市綠地的易辨性明顯高于自然景觀，其主要原因由于城市綠地多為人工建造，合理的空間分割和熟悉的植物搭配讓游人置身其中更有方向感。自然景觀的新奇度明顯高于城市綠地，復雜的地形地貌，豐富的植物種類及搭配方式，讓調查者眼前一亮。

宋唐庚的《斗茶記》說：“二三人聚集一起，煮水烹茶，對斗品論長道短，決出品次。”[5]范仲淹《和章岷從事斗茶歌》說：“北苑將期獻天子，林下雄豪先斗美。鼎磨云外首山銅，瓶攜江匕中泠水。黃金碾畔綠塵飛，紫玉甌心雪濤起。斗余味兮輕醍醐，斗余香兮薄蘭芷。其間品第胡能欺，十目視而十手指。勝若登仙不可攀，輸同降將無窮恥。”前者是一種小規模的比較文雅的斗茶，后者則是公開的斗茶。前者可能是文人的斗茶，后者則是民間的斗茶，但對于勝負的重視則應該是一致的。[10]

賓主飲灑、喚瓜、飲茶之后，宋代文人還進行投壺游戲，使宴樂再掀高潮，如曹冠《使牛子》：“晚天雨霧橫雌霓。簾卷一軒月色。紋策坐苔茵，乘興高歌飲瓊液。翠瓜冷浸冰壺碧。茶罷風生兩腋。四座沸歡聲，喜我投壺全中的。”

三、一曲新詞酒一杯，以歌送茶，以茶代酒的習俗

詞是宋代的音樂文學，唱詞主要為侑酒，所謂“一曲新詞酒一杯”就是如此。詞的創作歌唱與侑酒作密切聯系。然而，有一點一直被人們忽略了，即詞并不都是用來侑酒的，也有用來歌以送茶以助茶興的。《歲華紀麗譜》中有這樣一條記載：“正月二日，出東郊，早宴移忠寺，晚宴大慈寺。”清獻公(趙柞)記云：“宴罷，妓以新詞送茶，自宋公祁（曾師蜀）始，蓋臨邛周之純善為歌詞，嘗作茶詞授妓首度之以奉公，后因之。”[11]

從這一則資料可以看出，宋代確有唱詞送茶之事，此事始于“紅杏枝頭春意鬧”尚書宋祁，在宋代，宴罷唱詞送茶作為一種習慣在文人中傳承下來。關于宋代文人宴后歌茶詞，《誠齋詩話》也記載了一則關于蘇東坡的逸事：“東坡過潤州，太守高會以饗之。飲散，諸妓歌魯直《茶詞》云：‘有一杯青草，解連佳客。’東坡曰：‘卻留我吃草’。諸妓立東坡后，憑胡床者大笑絕倒，胡床遂折，東坡墮地，賓客一笑而散。”[12]這一則生動有趣的文壇佳話，可作為宴后歌茶詞的有力佐證。既然宴后唱茶詞為確鑿的事實，則對宋詞的創作必然產生一些影響。過去，人們一直都認為宋詞大都是侑酒之詞，現在看來，詞中有一部分應是送茶之作。

宴后烹茶唱茶詞，是延續酒后未闌之余歡余興的，黃庭堅的茶詞對此有所反映，且看其《看花回》（“茶詞”）上闕：“夜永蘭堂醺飲，半倚頹玉。爛漫墜鈿墮履，是醉時風景，花暗燭殘，歡意未闌，舞燕歌珠成斷續。催茗飲，旋煮寒泉，露井瓶竇響飛瀑。”酒歇而歡意未闌，于是再烹清茗、唱茶詞以振余歡。再看《惜余歡》茶詞下片：“歌闌旋燒絳蠟，況漏轉銅壺，煙斷香鴨。猶整醉中花，借纖手直插。相將挾上，金鞍驃裹，碾春焙，愿少延歡洽。未須歸去，重尋艷歌，更留時霎。”也是以碾點春茶，再唱艷歌，來少延歡洽。[13]

茶詞多與酒食相互聯系，謂之“茶食”。據《大金國志·婚姻》載：“婿納幣，皆先期拜門，親屬偕行，以酒撰往。一次進蜜糕，人各一盤，曰‘茶食’。”[14]宋人飲茶，往往茶酒不分家，以茶為雅，以酒為俗，茶食酒食，雅俗共賞。文人墨客往往以茶食與酒食為媒，于茶坊酒樓集會交友，或商談行市，或飲茶清談，或談詩論詞，以茶會友，以詩酒會友，以至《全宋詞》里有“酒”字4367個，僅次于《全唐詩》之言“酒”者。

唐陸羽《茶經》“七升之事”引《吳志·韋耀傳》：“孫皓每饗宴坐席，無不率以七升為限。雖不盡人口，皆澆灌取盡，耀飲酒不過二升，皓初禮異，密賜茶薛以代酒。”[15]白居易《宿藍溪對月》：“新秋松影下，半夜鐘聲后。清影不宜昏，聊將茶代酒。”[16]李曾伯《賀新涼·巧夕雨，不飲，吸茶而散》，也說的是以茶代酒。

由于茶詞是酒闌宴散時所歌，故而其中往往含有留客和送客的意思。如《惜余歡》中的“愿少延歡洽”、“更留時霎”[17]即是，另外，如《阮郎歸》中“絳紗籠下躍金鞍，歸時人倚闌”、《滿庭芳》中的“歸來晚，文君未寢：相對小窗前。”[17]則是替客人想象家人倚樓望歸的溫脈脈的情景。而《一斛珠》的下半闕：“香芽嫩茶清心骨，醉中襟量與天闊。夜闌似覺歸仙闕。走馬章臺，踏碎滿街月。”更寫出了茶醒酒胸，歸途中清虛虛、輕飄飄如臨仙境的美妙感覺。[18]

四、從來佳茗似佳人，纖手烹茶的風韻美

由于茶詞是送茶的，故而茶詞中多有關于茗事景象的敘送茶，故而茶詞中所寫者多為女子烹茶。如“纖纖捧，研膏濺乳，金縷鷓鴣斑。”（《滿庭芳》）[19]“捧甌春筍寒”（《阮郎歸》）、“纖指緩，連環動觸，漸泛起，滿甌銀粟。”（《看花回》）[19]等。宴飲時以美人捧茶，唐代孟郊聯句中便有“茗碗纖纖捧”。“從來佳茗似佳人”（蘇軾詩），[20]以美人來點茶、送茶，更增茶的“風韻美”。“茗碗分云微醉后，紋楸斜倚髻鬟偏，風流模樣總堪憐。”（向子謾詞）[20]即寫才妓在飲宴后分茶、弈棋的“風流模樣”。這大概也是茶詞所賴以產生并流行的一種心理因素吧?沒有美女烹茶送茶，也許就不會產生茶詞了——茶詞也要美人扶。宋代文人并非都能買得起侍女，大多是“但有文君對相如”，烹茶或是親自烹瀹，或是由書僮執役，自然缺少一段風韻美，而宋代文人多是風流多情的。他們在家中烹茶時找不到的情調，卻在文人士大夫宴樂時的才妓身上找到了，故而對官妓美女的纖手烹茶、捧毛：便格外地感到賞心愜目。茶詞中所寫的烹茶，多不是日常的飲茶，而是與宴飲作歌的特定創作環境密切相關的。這也是茶詞與茶詩在意境、格調上存在著差異的一個原因。宋詞的女性化意味頗濃，而茶詞似乎更濃些。

宋人茶詞，以其獨特的藝術風貌與文化品位，成為宋代茶文化的重要載體之一。宋代是茶文化發展的重要時期，在宋代既有奢華的宮廷茶文化，又有樸素市井茶文化。將閑趣品茗的逍遙貫穿于各階層日常生活和禮儀之中。由于宋代朝廷提倡飲茶，貢茶、斗茶之風大興，朝野上下，茶事更多。同時，宋代又是理學家統治思想界的時期。理學在儒家思想的發展中是一個重要階段，雖有教條、呆滯的趨勢，但強調士人自身的思想修養和內省，對人們自身的理性鍛煉十分重視。中國知識分子大多能自珍自重，重視自身思想品德，這一點，理學是有貢獻的，不能一律抹殺。而要自我修養，茶是再好不過的伴侶。宋代各種社會矛盾加劇，知識分子經常十分苦惱，但他們又總是注意克制感情，磨礪自己，這使許多文人常以茶為伴，以便經常保持清醒。所以，無淪真正的文學家，還是一般文人儒者，都把以茶入詩入詞看做高雅之事。茶余飯后，宋人填詞賦詩，興之所至，情之所發，以茶入詞，于是宋詞中的“茶詞”便應運而興。

[1]元脫脫.宋史：卷一八四[M].北京：中華書局，1977.

[2]孟元老.東京夢華錄[M].北京：中華書局，1982.

[3]陸游集：1—5冊[M].北京：中華書局,1976.

[4]蔡襄.茶錄[M].上海：上海商務印書館，1936.

[5]蘇軾，呂觀仁，注.東坡詞注[M].湖南：岳麓書社,2005.

[6]劉尚榮.蘇軾著作版本論叢[M].成都：巴蜀書社,1988.

[7]蔡鎮楚，龍宿莽.唐宋詩詞文化解讀[M].北京：.北京圖書館出版社,2004.

[8]蔡鎮楚，施兆鵬.中國名家茶詩[M].北京：中國農業出版社,2003.

[9]徐曉村.中國茶文化[M].北京：中國農業大學出版社, 2005.

[10]劉學君．文人與茶[M].北京：東方出版社，1997.

[11][元]費著.撰歲華紀麗譜[M].北京：中華書局，2004.

[12]楊萬里.誠齋詩話[M].北京：中華書局，1982.

[13]唐圭璋.全宋詞[M].北京：中華書局，1996.

[14][宋]宇文懋昭撰大金國志席世臣掃葉山房.清嘉慶2年（1796）刻本.

[15][晉]陳壽.三國志[M].北京：中華書局，1980.

[16][清]彭定求全唐詩[M].北京：中華書局，2003.

[17]朱德才.增訂注釋秦觀黃庭堅詞[M].北京：文化藝術出版社,1999.

[18]侯軍著.東方既白華夏藝術回顧·比較·反思·展望[M].天津：天津楊柳青畫社,1993.

[19]王曉亮.宋詞三百首[M].北京：大眾文藝出版社,2007.

[20]錢鐘書.宋詩選注[M].北京：中華書局，1986.

責任編輯高思新

K245

：A

：1003-8477（2013）07-0104-03

黃光（1966—），男，鄭州師范學院文學院副教授。

河南省科技廳2012年軟科學研究計劃項目“河南文化強省發展戰略研究”（122400450596）的中期研究成果。