馬克思關于社會交往與人自主意識的建構

姜愛華

（沈陽航空航天大學人文社科部，遼寧 沈陽 110036）

社會交往是人們之間的共同活動和互相交換其活動所展開的社會關系的統一，人的自主意識是人自主決定自身生命活動的意識。由于人的活動并非是純粹的活動，而是一開始就處于與他人交往的一定境遇中，受一定社會交往形式的制約。因而，在一定的社會交往形式中，個人為了實現自主活動就會產生現存實踐的意識，即自主意識。

在馬克思的理論生涯中，交往關系與人的自主活動的關系一直是其關注和思考的核心問題，在他看來，交往關系本是人類絕對自主性的體現，并且是人自主活動的產物，卻反過來成為外在的、獨立的力量，限制自我意識的自由，成為人自主活動的阻礙，因而要超越交往關系的限制和阻礙，就要建構以交往關系的揚棄為中介的積極的自主意識。這是使異己的力量轉化為個人占有的力量，實現人的自主活動的積極環節。

一

在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思曾試圖通過對資本主義經濟關系的研究揭示人的自主意識與人本身的生命活動相分離的根源。在這部著作中，馬克思指出，動物不把自己同自己的生命活動區別開來而同自己的生命活動直接同一，不同于動物，人作為有意識的存在物則使自己的生命活動本身變成自己的意志和意識的對象，就是說，他自己的生命活動本身對他是對象，因而他的生命活動才是自由的有意識的活動。可是,在資本主義條件下，人（工人）的勞動這種生命活動卻是被迫的強制性勞動而不是自主的勞動，人在勞動之中感到不自在，只有在勞動之外才感到自在，人只有在運用自己的動物機能——吃、喝……等等的時候，才覺得自己是自主性存在，覺得自己是自由活動，而在運用人的機能時，卻覺得自己不過是動物，就是說，人的東西成為動物的東西，動物的東西成為人的東西，人的自主意識與人本身的生命活動相分離，這就是勞動的異化，亦即自我異化。而在馬克思看來，“如果人的活動對他本身來說是一種痛苦，那么這種活動就必然給另一個人帶來享受和歡樂。不是神也不是自然界，只有人本身才能成為統治人的異己力量”[1]56。就是說，人之所以把自身的活動看作一種不自由的活動，正是由于他把這種活動看作替他人服務的、受他人支配的、處于他人的強迫和壓制之下的活動。很明顯，人的自主意識與人本身生命活動的分離，即人的自我異化離不開交往關系的異化。

馬克思因而邏輯地得出，人的自我異化的揚棄，從而異己力量轉化為個人占有的力量，人的自主意識的重塑，要通過人的經濟關系，即通過私有財產的積極揚棄來完成。在他看來，“私有財產的積極的揚棄，作為對人的生命的占有，是一切異化的積極的揚棄，從而是人從宗教、家庭、國家等等向自己的人的及社會的存在的復歸”[1]78。我們看到，盡管受費爾巴哈的影響，馬克思關于勞動異化是以人的本質的自我異化為核心內容的，因而還沒有擺脫抽象表達問題的方式，但他以勞動的異化揭示交往關系的異化已隱含了交往的經濟內容與實踐基礎。這表明，人自主意識的建構不是憑空的而是由一定的社會交往關系，尤其是基于勞動的社會物質聯系所限制和決定的。因而，建構人的自主意識就要批判地考察人所處的一定的社會關系。

但一直以來，人們總是在對自身的抽象理解的基礎上，考察人與人之間的社會交往關系，交往不過是從“人的本質”或“人的特性”，即“人”中引申出來的一個抽象概念。馬克思在《神圣家族》中通過批判布·鮑威爾一伙對人的社會關系，“只是提供了一幅毫無內容的漫畫，這幅漫畫只是滿足于從某種精神產物中或從現實的關系和運動中截取一種規定性，把這種規定性變為想象的規定性，變為范疇，并把這個范疇充作產物、關系或運動的觀點”，指出這種唯心主義的思辨伎倆就在于“把現實的人變成了抽象的觀點”[2]。因而，馬克思認為，有必要拋棄“抽象的人”，而從“現實的人”出發來考察現實的人類關系和運動。這就為切實地揚棄人的交往關系而非交往關系的某種想象的規定性，建構人的自主意識找到了現實的感性的出發點。而對于現實、感性，馬克思在《關于費爾巴哈提綱》中認為，既不能像唯心主義那樣將能動的方面抽象地發展，也不能像包括費爾巴哈在內的一切舊唯物主義那樣，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而是要把他們當作感性的人的活動，當作實踐去理解。這表明，人的自主意識與現實的人、感性的人的活動是內在統一的，人自主意識的建構既不能依托于某種精神產物或某種想象的規定性，抽象地發展其能動的方面，也不能依托于抽象的、孤立的、人的個體，而是要依托于感性的人的活動，依托于實踐。人的自主意識并不是脫離實踐之外的獨立存在，而是人的實踐活動的內在環節，是人受動和能動的辯證體現。所以人的本質，盡管在其現實性上，是一切社會關系的總和，但并不是永恒不變的。人不僅自然地存在著而且自為地存在著，從而展開有意識地揚棄自身的自我產生活動即歷史。費爾巴哈沒有對這種現實的本質進行批判，因此他不得不撇開歷史的進程。而馬克思在對人的本質作肯定理解的同時包含否定的理解，即看到現存社會關系的肯定方面又看到其否定方面，這是符合人的自主意識建構的能動訴求。我們看到，關于人自主意識的建構，馬克思不僅指向人的社會關系而且指向社會關系所存在的否定方面，同時找到了揚棄的途徑和力量即實踐，盡管僅僅是以提綱的形式表達的。

二

在《德意志意識形態》中，馬克思則把先前以提綱的形式表達的思想作了進一步的展開。馬克思開篇就強調指出：“人們是自己的觀念、思想等的生產者，但這里所說的人們是現實的、從事活動的人們，他們受自己的生產力和與之相適應的交往的一定發展——直到交往的最遙遠的形態——所制約。意識在任何時候都只能是被意識到了的存在,而人們的存在就是他們的現實生活過程。……不是意識決定生活，而是生活決定意識。”[3]72-73意識不再保留獨立性的外觀，人的自主意識的建構亦應當從以一定的方式進行生產活動的個人所發生的交往關系（直到交往的最遙遠的形態）出發，而不應當帶有任何神秘和思辨的色彩。

而交往所承載的個人之間的社會歷史聯系，決定了個人不僅同活人交往而且還要同死人交往，不僅受活人的制約而且還受死人的遏制。如馬克思所說：“除了現代的災難而外，壓迫著我們的還有許多遺留下來的災難，這些災難的產生，是由于古老的、陳舊的生產方式以及伴隨著他們的過時的社會關系和政治關系還在茍延殘喘。不僅活人使我們受苦，而且死人也使我們受苦。死人抓住活人。”[4]100-101所以，對馬克思來說，不是勞動對象的一定性質而是勞動對象性的性質本身即一定的交往形式，對個人需要的滿足來說，成為一種障礙和異化。不過正是這樣一種障礙和異化引發了人的激情和自主意識，成為目前為止推動個人由被迫勞動向自主勞動轉變的主要力量。正如馬克思、恩格斯所指出，歷史地產生的交往形式，隨著生產力的發展，就會由適應生產力發展的方式轉而成為生產力進一步發展的桎梏，即由個人自主活動的條件轉而成為個人自主活動的障礙，成為“自主活動的否定形式”。而正是生產力和交往形式的矛盾，亦即交往形式與個人的行動或活動的矛盾引發了人的激情和需要，激發了人的自主意識。這是意識到歷史運動的局限性并有了超越歷史運動的覺悟，是現存的實踐的意識。這時，采取行動來打破這種陳舊過時的交往形式的社會實踐就會來臨，由是“已成為桎梏的舊的交往形式被適應于比較發達的生產力，因而也為適應于進步的個人自主活動方式的新交往形式所代替；新的交往形式又會變成桎梏，然后又為別的交往形式所代替”[3]124。他們在整個歷史發展過程中構成一個有聯系的交往形式的序列，人的自主意識亦在矛盾的沖突和解決中，不斷發展和成熟。同時，隨著歷史向世界歷史的轉變，個人的活動日益受到擴大的，歸根結底表現為世界市場的力量的支配。就是說，各個人的全面的依存關系，他們的這種自然形成的世界歷史性的共同活動的最初形式，本是由人們的相互作用產生的，卻發展成為一種普遍的不堪忍受的力量，因而在馬克思看來，人的自主意識必然會發展成為實行徹底革命的共產主義意識。

而伴隨生產力和交往形式的矛盾運動，分工也發展起來，尤其是物質勞動和精神勞動的分工，不僅使意識不用想象某種現實的東西就能現實地想象某種東西，而且從此，意識可以擺脫世界而去構造“純粹的”理論、神學、哲學、道德等等。就是說，“意識可以現實地想象：它是和現存實踐的意識不同的某種東西”[3]82。這顯然是意識自主性的極端表現。但在馬克思看來，即便是現實地自主想象的意識，也能在現存關系中找到它的影子。如他舉例說：“‘怪影’、‘枷鎖’、‘最高存在物’、‘概念’、‘疑慮’顯然只是孤立的個人的一種唯心的、思辨的、精神的表現，只是他的觀念，即關于真正經驗的束縛和界限的觀念。”[3]83

所以，如果這種理論、神學、哲學、道德等等和現存的社會交往關系發生矛盾，那么僅僅是因為現存的社會關系和現存的生產力發生了矛盾。可見，人自主意識的建構只有立足于生活的生產方式以及與此相聯系的交往形式，才具有現實的實踐的意義，否則只能在想象中具有想象的力量。在馬克思看來，共產主義意識就是由于生產力和交往形式的矛盾徹底激化，從而在被壓迫階級中產生的徹底革命的意識，而且為了使共產主義意識普遍產生，就必須在實際運動中而非想象中使人們普遍地發生變化。

三

從《哲學的貧困》到《資本論》及其手稿，隨著交往理論的具體深化，馬克思關于人的自主意識建構的實踐取向更加具體而徹底。在《哲學的貧困》中，馬克思批判蒲魯東指出，產品的分配關系并不是任意決定的，而是由生產資料尤其是生產工具的分配關系所決定的，只要生產資料還掌握在少數人手里，產品的分配就不可能平等，從而將考察人與人之間的交往關系由以產品分配為基礎進一步深入到以生產資料的分配為基礎。由此，我們可以邏輯地推出，要揚棄束縛生產力的交往形式，建構人的自主意識，就要具體深入到由生產資料的分配所確立的生產關系層面才具有徹底性。在《<政治經濟學批判>序言》中，馬克思就直接以生產關系對應生產力，來闡述歷史發展的必然性。他說：“人們在自己生活的社會生產中發生一定的、必然的、不以他們的意志為轉移的關系，即同他們的物質生產力的一定發展階段相適合的生產關系。……社會的物質生產力發展到一定階段，便同他們一直在其中運動的現存生產關系或財產關系發生矛盾。于是這些關系便由生產力的發展形式變成生產力的桎梏。那時社會革命的時代就到來了。”[2]32-33顯然，馬克思已然要求從“社會生產力和生產關系之間的現存沖突去解釋”時代的變革，從而具體而深入地敞開人自主意識建構的實踐取向。

所以，當馬克思選擇以資本主義經濟為研究對象，則不僅揭示出資本的本質乃是在物的外殼掩蓋下的一種社會生產關系，即資本家剝削雇傭工人的社會生產關系，而且為研究古代經濟等提供了鑰匙，從而為敞開人的自主性發展史提供了現實依據。馬克思正是依據生產關系的狀況及其揚棄，揭示出人的自主性發展經歷了人的依賴關系、物的依賴基礎上的個人獨立和個人自由而全面的發展三個階段。這表明，隨著異己力量不斷轉化為個人占有的力量，人的自主能力的增強，人的自主意識必然在不斷擴大的自主活動中得到充實和發展。

我們看到，馬克思關于人自主意識的建構并不是停留于思辨領域的所謂大而全的永恒體系，而是在對交往關系的領悟及實踐批判中發展和完成的。在馬克思看來，并不是經濟狀況自動發生作用，像某些人所設想的那樣，而是人們自己創造自己的歷史。我們必須把我們從一開始就意識到一定交往關系中人自身生命活動的局限性和目的，并有了超越歷史局限性的覺悟這一點看作是現實的進步。因為它使人能夠自己決定自己的命運，即能夠超越現實的確定性而成為自己命運的主人，從而使人達到自由的境地。

[1]馬克思.1844年經濟學哲學手稿[M].北京：人民出版社，1985.

[2]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集：第2卷[M].北京：人民出版社，1957：246.

[3]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集：第1卷[M].北京：人民出版社，1995.