“自我”哲學概念的理論構型分析

高斯揚，陸杰榮

（1，2.遼寧大學 哲學基礎理論研究中心，遼寧 沈陽 110036）

“自我”是活動(包括哲學思維活動)的主體和哲學反思的目的指向[1]，對“自我”的探尋是哲學進展的重要主題。但因對“自我”進行哲學研究的著眼點和分析方法不同，自我的“個體”、“個性”、“自我性”、“人格”等基本概念及其派生概念不僅隨之變義，甚至相互沖突。從哲學發生學的邏輯角度觀察，這些沖突概念的斗爭、交織構成了西方哲學“自我”學說歷史的理論類型。而自為“自我”作為哲學認識“必真存在”的前提，實現“與它的別的主觀和一切可能哲學家伙伴相關聯的自我”溝通，并形成對“自身進行最深刻最普遍的自身理解”[2]，需對“自我”哲學概念的形成進行全面探尋。本文將著力考察相關哲學歷史文本，梳理“自我”的哲學語詞史和概念構成史，整理“自我”哲學概念呈現的不同層次。我們認為，“自我”一語在哲學發展史中呈現出“模擬的自我”、“外在授權的自我”、“內在授權的自我”三種理論構型。我們進而認為，此三種構型的轉承接續構成了自我學說理論的發展歷史，其運行機制及轉換模式構成自我學說發展的內在邏輯。我們相信，對“自我”哲學概念理論構型及其形成機制進行深入的分析，考察“自我”概念發展階段中理論構型的變異關系，可以進而揭示“自我”概念的哲學發展實質及未來走向。我們在此以為，這一學術探討意義重大。

一、“模擬的自我”

“自我”作為第一人稱代詞指代的對象，作為經驗、意識、思維、信念、情緒、意向、感覺等屬性的所有者，與個人自身內部聯系緊密。因此在以宇宙起源詩為背景起源的古希臘哲學中，尋找“自我”形成的哲學線索相當困難，且存在爭論——在古代哲學家是否探討過及在何種程度上探討過“自我”這一問題上，哲學史家們仍在進行爭論，而且是作為一個主要問題來爭論的。但以心理學角度（弗洛伊德對于原始宗教的假定）及現代科學觀點（智人理論及人類意識形成）考察古希臘哲學演進邏輯，可發現在哲人對萬物本原探討的發展主線中內在蘊含著哲人對個人存在生活的內向觀察，而這種內向觀察隨著人類把握世界能力的增長及個人思考能力的完善，并因古希臘哲學發展的宏觀背景，使這一時期“自我”的哲學理論呈現“模擬的自我”的理論構型。

古希臘哲學“模擬的自我”理論構型的具體體現為：古希臘哲學“自我”概念內嵌于對宇宙本源的探討，哲人運用樸素直觀、邏輯推演與隱喻比擬，以理念為指向，于意識層面架構“模擬的自我”的理論構型，并結合現實古希臘城邦制定限制“自我”的法律制度及倫理規則，拓展“模擬的自我”理論界限及適用范圍，實現了“模擬的自我”理論構型的不斷健全、完善及對現實的有效指引。

“模擬的自我”理論構型的形成機制為：古希臘哲學的研究重心雖然是對萬物本原的考察，但當巴門尼德把思維與存在統一作為理論始點加以固定，對自然界客觀的思考便使哲人獨立思考成為可能。而在哲人獨立思考中，對萬物本原的追尋逐漸以類比的方式呈現為個人意識中模擬的真實世界[3]，而這種模擬的意識進一步借助語言和思維邏輯加以確立，并在語詞的不斷豐富和“自我”想象力的不斷拓展中，使意識獲得能夠自我決定“擺脫外在目的的自由”對“自我”加以限制的知識，從而進一步使“思維初步升華為科學的概念結構水平”。與此同時，社會生活的進一步發展對思維提出考驗，因此人類行為逐漸成為哲學研究對象，人的倫理生活和社會生活被納入哲學研究的范圍，并逐漸成為主體自我有意識的選擇。

但筆者認為，返歸至歷史性的一般角度觀察，“希臘人以自然與精神的實質合一為基礎，為他們的本質”[4]，這一時期哲人對于“自我”的探討尚停留在神和自然的背景中，以樸素的直觀靜態呈現理念世界，并未將“自我”當作媒介，在自身中表象自己，在自身中建立它的世界。因此，在古希臘哲學中“自我”理論表現為以本體的超越性維度引領“自我”的理念建構維度，其理論構型由此呈現為“模擬的自我”。

以柏拉圖哲學引證分析：在柏拉圖體系化哲學的建構中，首先，世界雖一分為二，但統合于一，神作為最高的理念，作為人的理想范本，從心理學角度看是自我理想化的投射，其抽象理想化表達與自我概念的形成緊密相關。其次，在柏拉圖哲學中，靈魂作為人類理性的承載，思維作為人的真實活動，國家作為大寫的人的現實表征，這一串與“人”相關、連續和分層次的概念表達，顯示了哲人以自我為中心，于意識層面，以“思想之眼”看待世界，并運用高度抽象化、一定邏輯化的語言將之排列并描述的過程。這一過程貫穿著哲人有意識的選擇，并以理論化的系統體系為人類行為的動機及其正當性提供支撐。但是，柏拉圖哲學中的“人”以回憶溝通靈魂，靈魂以理念作為尊嚴和統攝，這一結果并非由推理論證而是運用神話隱喻得出的。由此可推斷在“模擬的自我”理論構型中，雖然神作為最高統攝，并以演繹邏輯和神秘直觀為論證方式產生了“模擬的自我”分有神的無上性和正當性，但“自我”并不獨立存在。“模擬的自我”的理論構型是以理念為統攝，對人的理論模擬。其積極意義在于，“模擬的自我”增強了人有意識選擇的能力，而且這種有意識的選擇使“人”和“自我”開始逐漸承擔起神明的形象，選擇自身存在的價值，并制定自身存在的規則（倫理道德和法律）。這也相應從理論層面解釋了古希臘哲學的歷史發展為什么會從最初的自然哲學走向形而上學的體系哲學，并最后走向倫理學和人生哲學的發展邏輯。

而建構于超越性理念維度，以理念為統攝的古希臘“模擬的自我”的理論構型，雖然具有宇宙統一的純樸美感與思辨精神的優越，但在哲人以理性的沉思和超脫的靜觀對它的籌劃中，其理論若繼續以純粹的方式維持自身，便囿于自身，不能克服理論內部沖突而導致分裂；若因此“模擬的自我”理論突破自身，與宗教、道德或政治實踐相結合，那么一旦倫理化的“模擬的自我”不能滿足社會多層次民眾（古希臘奴隸制社會）的道德要求，它也就相應地喪失了自身的存在價值，導致全面崩潰。

相應的歷史事實也證明，古希臘哲學及其對于“自我”概念的探討喪失了自身活力，不能成為與其時代精神相對應的積極意識形態[5]。也正因如此，與古希臘哲學文化傳統有不同起源的信仰體系——基督教，以樸素的信仰與新的倫理化宗教理想代替了古希臘晚期繁蕪的思辨和討論，滿足了人們對于“自我”的道德理想和追求，并進一步上升為這一時期哲學討論的大背景（基督教哲學），填補了古希臘晚期對于“自我”哲學追溯的破碎和空白。

二、“外在授權的自我”

從基督教產生到近代哲學開始的1500年間，對于“自我”的哲學研究嵌于神學研究的時代背景之中，傳承羅馬私法傳統，使具有“原罪”的每個人，在宗教權威的統治下，都以“自我救贖”為聯系神的紐帶，結合個人“為自己考慮”的道德檢視，并通過客觀成文法典的外在框架結構，結合在神面前人人平等的理論條件，使“自我”逐漸成為道德宇宙的中心，以靜觀籌劃、邏輯演繹為理論方式，引發“自我”概念從“模擬的自我”向個人、真實的“自我”轉換，實現了對于“自我”的認識論重構，并相應引起“自我”外在行為方式的改變，進而呈現“外在授權的自我”的理論構型。

基督教哲學“外在授權的自我”理論構型的具體體現為：“完滿的”上帝作為“自我”的統攝力量，賦予“自我”統轄自身的潛在正當性，并以“自我”在其面前“自我救贖”的道德籌劃及邏輯推演賦予“自我”認識能力、打開自我認識的內在空間，并進一步通過“自我”現實社會道德選擇，實現上帝面前個體“自我”的理論平等及一定程度“自我”的選擇自由，完成了“自我”哲學概念“外在授權”的理論構型。

“外在授權的自我”理論構型的歷史背景及形成條件為：古希臘社會的衰敗迫使人不得不依靠自己獨有的資源——自我，因此“自我成為一種主要的生存方式”[6]，哲學真理只有內化為“自我”的認識才有發展空間，進而打破古希臘只有貴族才能探討哲學的傳統，使哲學實現與民眾思想的結合（如犬儒學派）；而羅馬法典的創立，其整套的制度結構，使古希臘神的話語變成了一種“可控的定位”，使個人可以根據具體化、精確化的律法籌劃自己的生活并操作自己所擁有的資源，為“自由的、有內心生活的”“自我”形成奠立條件。由此結合基督教所宣揚的上帝“創世”、人人有“原罪”、上帝面前人人平等、依靠“自我救贖”就能到達“上帝之城”的整套教理，基督教哲學以“心理學隱喻的方式”，賦予每個人對于“自我”的認識能力、籌劃的希望和能夠實現的未來。所以對于“自我”的認識和籌劃使古希臘“模擬的自我”的理論構型相應變異，以隱喻方式拓展“自我”對于自身的認識邊界，以想象的內在空間比擬開啟各階級民眾對于“自我”的自身理解，以世俗化的道德行為實現不同人類個體對于“自我”的現實把握，并解決古希臘“模擬的自我”不能滿足個人不同偏好的理論缺陷，而且在以“完滿的”上帝為理論頂點的統攝下達到“人—神”統一，實現“自我”從“模擬的自我”本體論意義上的概念推演向道德的、精神的以及最終是心理層面的自我創造過程衍化，進而呈現“外在授權的自我”的理論構型。

首先，引用奧古斯丁關于宗教哲學的論證分析可以看出，在奧氏的哲學中，上帝雖然作為理論的至上頂點，但它卻以人“自我”存在、活著的現實性及理解的真實性為理論開端，上帝存在是對人類自身理性知識的“自我”反思得出的結論[7]。因此，“上帝是內在于人的”，并且“只能通過個人的靈魂自身”，“才能成功地找到他”，所以上帝的存在以直接方式確認了自我反思的真理性及其與自我之間聯系的有效性。其次，上帝的三個位格“圣父”、“圣子”、“圣靈”間的“三位一體”，實質是以心理學模式類比人自身生命、心靈和本質統一而實現的理論解釋，以此迂回證明了人實現“自我”自身統轄的潛在正當性。因此，“被賦予理性并適合于統轄肉體實體”的人在“朝向上帝的精神活動中”，以“心靈悔悟”為方式，以“自我”為中介，通過“愛”上帝而發現上帝，并以上帝為指向，通過“愛”上帝而完成“愛”自己的精神提升。這樣的觀念與中世紀對于自我認知的強調相結合，個人以對上帝之愛為名，將“自我”作為對象和中介認識自身，并結合面對上帝的“自我”“心靈悔悟”逐步實現了自我分析、自主判斷，同時進一步以沉思上帝之后“自我”“贖罪”而實現了“自我”日常道德實踐的自由選擇。所以，基督教哲學“完滿的”上帝統攝下的“自我”理論，通過對個人與神、自我與道德秩序之間一致基礎的建立，呈現出“外在授權的自我”的理論構型，并經過“外在授權”的“自我”開啟了對于“自我”認識的內在心理學路向，賦予“自我”道德自主選擇的正當性條件，進而為“自我”現實選擇的多樣化、個體化埋下了伏筆。

在基督教哲學“外在授權的自我”的理論構型啟發下，“自我”被潛在轉換為期待人們進行探索和發現的廣闊、復雜而豐富的“新世界”，以致文藝復興及人文主義運動作為這一哲學理論的實現，開始以寬容態度對待、接受“自我”存在的廣泛性差異和多樣性，并以“自我”“內心生活”“內在構思”的真實情感為動力，開啟了對于“人”與“世界”的廣泛研究，并為近代個人主義、主體性哲學的研究路向打下了基礎，為“自我”哲學理論邁入“內在授權的自我”階段進行了鋪墊。

三、“內在授權的自我”

雖然基督教哲學及文藝復興運動將“自我”潛在轉換為期待人們進行探索和發現的“新世界”，并賦予“自我”道德自主選擇的正當性條件，但中世紀“自我”的現實道德選擇仍存在于宗教認同的框架之下、受制于外在于“自我”的宗教權威。宗教改革是哲學歷史的一個轉折點，在宗教改革中，路德以“因信稱義”實現“信者”的人性與神性的現實統一，突破中世紀基督教哲學以上帝為范本對“自我”人性內容的封閉，賦予“自我”表征自身、實現自身的理論權力，以“自我”在“職業中獲得勞動的果實便是上帝的祝福”[8]，將宗教生活與世俗生活融為一體，承認世俗生活價值，提高了個體“自我”的勞動實踐地位，開啟了“自我”哲學研究與現實真正和解的理論路向。

因此“自我”概念發展至近代哲學，逐漸以“自我”本身作為研究重心和理論始點，通過反思“自我”，以“自我”概念為中介拓展探尋其認識的構成機制、存在的理論基礎及自由實現的現實條件。伴隨著西方社會工業革命的完成、資本主義的興起，近代哲學“自我”概念呈現出“內在授權的自我”理論構型，與現實歷史發展因素結合，表現出復雜的理論景觀。

“內在授權的自我”的理論構型具體體現為以下方面：作為近代哲學的理論探討中心及理論出發點，“自我”以嚴格的思維程序及邏輯論證，逐步開辟出自身獨立的理論場所、獲得了自身理論正當性及“自我”發展權力，并使其發展為真正的信念體系。其發展經歷了三個階段：首先是笛卡兒“我思故我在”對“內在授權的自我”理論奠基，然后是康德“人為自然立法”的“內在授權的自我”哲學體系構型完成，最后呈現為浪漫主義運動，“內在授權的自我”內在的豐富性及創造性特質實現全面爆發。

結合史實可以分析出“內在授權的自我”近代發展脈絡及形成機制。首先，笛卡兒運用“我思”（cogito）的嚴格懷疑方法，逐級排除“思維”之“我”存在以外的異在因素，第一次實現“以確認自己的思維”為出發點，以“我思”的可擴展性認知與“我在”的現實性存在為框架，開啟了真正哲學理論意義上的“內在授權自我”理論模式。這在一定程度上實現了主體意識“自我”為真的認識論哲學系統建構，并直接完成了“自我”從“外在授權”上帝到“內在授權”“我思”的基礎轉換。但“笛卡兒把認識論看成哲學探討的基礎科學”，對于“自我”認識來源的模糊論證導致“自我”“內在授權”機制不完善，并同時蘊含了消解自身的因素[9]。其體現在“我思”的“清楚明白”作為認識標準方面，其確認及建構的關鍵點在于“我懷疑”活動中思維的自我無可懷疑。但笛卡兒將“我思”的無可懷疑解釋為在“肯定、否定、理解、愿意、憎恨、想象、感受”中的思想活動，因此“我思”以意識到自身活動的“心理體驗”作為認識論基點，由于現實不同主體“自我”“心理體驗”的差異性及不可通約性，在笛卡兒開始的“內在授權的自我”理論建構中，“自我”要么等同于具有感知能力的“能動主體”的心理預設，要么被消解為宇宙間“虛無”、“荒誕”、神秘的“有限存在”。所以休謨運用科學經驗的方式將“自我”極端歸納為心理體驗中的“一束知覺”，其以印象的方式存在并不持存、穩定。雖然休謨認為對于“自我”的人性研究是“其他科學唯一牢固的基礎”，但他還是經細致論證得出了“我們是無知的”最后結論。

休謨哲學對“自我”概念理論構型的發展的影響十分深遠。首先，其徹底的科學經驗主義態度使“內在授權的自我”與時代發展中先進的實證研究成果對接，并剔除“自我”“內在授權”機制中外在于人的模糊性保證和自身內在的心理性期盼，因此使“自我”獨立，并迫使“自我”正視其獨立所帶來的“內在授權”的責任和自由。其次，休謨雖嚴格限制“內在授權的自我”可能獲得所有事情之確定性的程度，但并沒有貶低“自我”觀察、探索自身的愿望，其只是運用對“自我”確立自身感知正當性條件的懷疑，打破了哲學家“獨斷論的迷夢”，促使后哲正視“自我”，并對“自我”的前提基礎及理論機制做出更為確切、仔細、詳盡的分析。

受到啟發的康德直面“自我”。在認識論領域，康德運用思維范疇嚴格推演“自我”認知能力框架及其有效范圍，使“自我”從傳統理論假設實現為真實的先驗科學論證，并以之確立了“自我”的宇宙中心地位。同時，康德通過劃分潛存于“自我”之外“非自我”的現象世界與物自體界，使“自我”以認知機制整理“非自我”的現象世界，并使之“自我”化；康德以道德自律及絕對道德律令的統一接觸現象背后的實在本體世界，使“自我”擁有觸及本體世界的能力，并使“自我”無限趨近本體世界，甚至使二者達到共鳴式的結合；最后，康德以自由為目的貫穿“自我”結構的各個組成部分，實現人“為自然立法”，并為同屬于自然的“自我”立法。

筆者認為，雖然康德對于“內在授權的自我”分析是斷言式的，是對主體自我的指稱式描述，但康德的論證體系建構完全遵照語法規則及嚴格思維邏輯，這與古希臘隱喻式的“模擬的自我”及基督教依賴上帝存在的“外在授權的自我”具有實質區別，并且，康德以知性范疇建立起關于主體“自我”意識不同特點間的關系脈絡，并以認知功能不同的使用范圍及富有張力的使用原理設計，實現了對于“自我”內在運行機制的科學認知，賦予“自我”內在授權機制的合理性，并以之為基礎，整合現實多樣主體意識，提供其成為可能的有效條件，使“自我”向著清晰性、特異性、精確性的理論方向發展。最后，康德以對“自我”“內在授權”的體系性建設，為我們提供了一種分析“內在授權的自我”意識空間的系統方法。盡管這種方法是自我斷言式的理論分析，但正是因為這種完全以自身為對象、為中介的方法實現了“自我”純粹內在授權機制建構，并結合康德所暗示的“自我”存在與自然世界的目的論共鳴，這種方法才得以被浪漫主義者所吸收、發展，并達到了近代哲學“內在授權的自我”的最后階段——實現了“內在授權的自我”豐富性及創造性特質的全面爆發。

浪漫主義者認為，18世紀的哲學以犧牲個人的私人情感為代價，將宇宙過度理性化了。因此強調自我個性、自我創生、自我發現、自我創造的浪漫主義運動，以非理性的藝術和文學為手段實現了對“自我”“個性形成和發展的膜拜”，并使之現實發展成為近代哲學“內在授權的自我”構型的最后狂歡。但浪漫主義者過度奉“自我”為“真理的創造者”，并最大限度自覺地發揮“自我”的意志力，其結果必將造成“自我”構型對真實“自我”的神化、異化，并使“自我”的表達由于個人方式的不可通約而逐漸孤立，最終陷入不可名狀的無盡深淵。

至此，“自我”概念經過哲學千年洗禮、耗費巨大歷史成本完成的自我構型實現，導致“自我”對于自身建構最深切的恐懼與不安。對于“自我”概念的哲學追尋，經過“模擬的自我”、“外在授權的自我”、“內在授權的自我”理論構型的完成和變異，重新回到了“認識你自己”的理論起點。也許對于“自我”概念的哲學探尋永遠沒有終點，但對于“自我”概念的哲學構型及其變異關系分析，也許會告訴我們“自我”未來的發展道路。

在本文中，筆者從一般性角度探析了“自我”概念理論構型的歷史發展。從中我們可以發現，“自我”概念的歷史理論構型作為建基于意識層面的理論樣態，通過嚴格的思維邏輯及語詞判斷實現了“自我”對自身的理解及對于外部“非我”存在的判斷，并伴隨歷史發展中“自我”對自身理解能力的增加，實現了對自身的理解空間的擴大。相應地，隨著“自我”理解、判斷能力增長，“自我”逐漸突破“非我”（國家、教會、信念體系、科學權威）對其施加的限制和外在結構約束，建立起以自身為真理尺度的理論構型。而“自我”“內在授權”構型機制建立的完成，使“自我”逐漸依靠自身而脫離社會，陷入孤獨絕境，進而使“自我”哲學概念悖離真實自我，成為“自我”的“神化”“異化”，而走向“死胡同”。因此，強調對“現實的”、“真實的”人進行理解的馬克思，堅持“人的本質并不是單個人所固有的抽象物”。馬克思運用辯證唯物主義及歷史唯物主義的方法考察“真實生活過程”之中的“自我”的形成及發展。他以對社會內部物質關系的觀察，強調“自我”意識來源于“物質交往”中個體彼此之間的相互作用，并將“自我”意識倒轉為“社會的產物”。馬克思對于“自我”意識個人間交互作用的考察將為突破“自我”的哲學迷宮提供一個新的角度。

筆者認為，“自我”概念作為“一切哲學問題的中心”，雖在不同的歷史境遇中不斷展示其“對人自身認識”的新深度，不斷更新其認識方式和內容，但“只要人有思想，這一問題就不會消失”，因此不斷考察“自我”哲學概念的理論構型及其形成要素，分析其內在機制，就可以較為清晰地勾勒出“自我”概念的演變曲線，展現“自我”哲學概念在不同時期存在方式的內在依據，進而從一個側面挖掘其本質，實現對“自我”未來發展道路的展望。

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