如何整體上把握馬克思主義——關于“馬克思主義基本原理概論”課教學的思考

張勝旺

（中北大學 人文學院，山西，太原 030051）

馬克思主義基本原理是馬克思主義科學體系中最具普遍意義的最基本的范疇、論斷和命題的理論表述，是對人類社會發展規律的科學概括。它反映了馬克思主義的本質特征，是整個馬克思主義學說的精髓。它與馬克思主義哲學、馬克思主義政治經濟學和科學社會主義等學科的研究有所不同，它要求把馬克思主義的這三個重要組成部分有機地結合起來，揭示它們之間相互聯結的邏輯關系，從整體上闡釋馬克思主義。在現行的高校思想政治理論課“05方案”中，“馬克思主義基本原理概論”（以下簡稱“原理”）課程把馬克思主義的三個組成部分有機地結合起來，并明確提出了“從整體上把握馬克思主義”[1]的指導思想。這就為我們進行“原理”課的教學工作指明了方向，從而能夠恰如其分地完成教學任務。

一、整體性是馬克思主義的內在特性

客觀物質世界是一個整體，作為研究它的理論——馬克思主義也必然是一個整體。馬克思主義是關于自然界、社會、人類思維發展的普遍規律學說，是關于資本主義生產關系產生、發展及其經濟運行的普遍規律學說，是關于社會主義發展和過渡到共產主義的普遍規律學說。由于客觀物質世界的組成部分、不同的發展階段是相互聯系、相互影響的整體，因而把它作為研究對象的馬克思主義也必然是一個由各個部分所組成的相互聯系、相互影響的有機整體，并且是隨著客觀世界的發展而不斷發展的有機整體。

馬克思曾說：“不管我的著作有什么缺點，它們卻有一個長處，即它們是一個藝術的整體。”[2]他說的“藝術的整體”，就是指馬克思主義理論的整體性。關于這一點，恩格斯也曾說過：“馬克思的東西都是互相密切聯系著的，任何東西都不能從中單獨抽出來。”[3]其實，馬克思主義的整體性在馬克思、恩格斯的經典著作中都得到了體現。《1844年經濟學哲學手稿》從分析異化勞動入手來對人和社會進行研究，從政治的批判溯源到經濟分析的原因，對傳統的政治經濟學進行了改造，使之成為對當時資本主義批判的科學理論，并在此基礎上初步闡明了馬克思主義哲學、政治經濟學和共產主義思想，從而形成了整個馬克思主義的理論雛形。《關于費爾巴哈的提綱》和《德意志意識形態》闡述了唯物史觀的基本原理，標志著馬克思的第一個偉大發現的完成，而它也是馬克思主義經濟學的方法論科學基礎，這在后來的《哲學的貧困》中得到了充分的體現。在這一著作中，不僅全面闡述了馬克思主義的哲學原理，而且也論及了勞動價值理論和剩余價值理論。《共產黨宣言》的發表，表明馬克思主義的正式誕生。可以說，這篇著作是對馬克思主義第一次系統完整的表述。馬克思、恩格斯運用唯物史觀和馬克思主義的經濟學說，對人類社會的歷史特別是資本主義社會進行了深刻的剖析，并在總結工人運動經驗的基礎上，全面闡述了科學社會主義的思想。《資本論》長期被看作是馬克思主義的經濟學著作，其實不然，它也是馬克思主義整體性的集中體現。通篇來看，它是隱性的哲學、顯性的經濟學和結論的社會主義學。它以辯證唯物主義和歷史唯物主義的世界觀和方法論為指導，通過研究資本主義生產方式，揭示資本主義社會的經濟運行規律，預示了社會主義取代資本主義的社會發展趨勢。在恩格斯所著的《反杜林論》中也全面系統地論述了馬克思主義哲學、政治經濟學和科學社會主義的主要內容，并對三者的相互關系進行了論證。正因如此，列寧曾把它譽為馬克思主義的百科全書。

馬克思主義是一個科學的思想體系，整體性是馬克思主義的內在特性。馬克思主義基本原理是馬克思主義體系中具有普遍意義的、最能反映馬克思主義精神實質的理論。可以說，沒有馬克思主義基本原理，就沒有馬克思主義。因此，要整體上掌握馬克思主義，首先要掌握馬克思主義基本原理。從這個角度看，馬克思主義整體性問題的實質在于是否堅持了馬克思主義基本原理。2010年修訂版的“原理”課教材在緒論中指出：“馬克思主義是由一系列的基本理論、基本觀點和基本方法構成的科學體系，它是一個完整的整體。”[4]那么，我們在進行“原理”課的日常教學中，就應該進行整體性教學，這樣才能使學生整體上把握馬克思主義。

二、從馬克思主義的主旨整體上把握“原理”課

馬克思、恩格斯生活在資本主義生產方式確立的時代，這是他們創立馬克思主義的社會背景。資本主義制度促進了生產力的巨大發展，但同時也產生了無法克服的內在矛盾。這種矛盾暴露出了資本主義生產關系開始成為社會化生產發展的桎梏，引發并加劇了資本主義制度中兩大階級——資產階級和無產階級之間的對立和斗爭。革命迫切需要總結和升華無產階級在長期斗爭實踐中積累的豐富經驗，以形成科學的世界觀和對現存社會進行革命改造的科學理論，來指導無產階級進行解放斗爭。“一切劃時代的體系的真正的內容都是由于產生這些體系的那個時期的需要而形成起來的。”[5]馬克思主義正是適合了時代的需要應運而生了。

工人階級和人類的解放是馬克思、恩格斯所處時代提出來的根本任務，由此也是馬克思主義創立的主旨所在。當時資產階級革命的勝利，廢除了封建等級制度，在一定程度上實現了公民在政治上和法律上的平等，完成了這個意義上的“政治解放”，這無疑是人類社會歷史上的一個重大進步。“政治解放當然是一大進步，盡管它不是一般人的解放的最后形式，但在迄今為止的世界制度的范圍內，它是人類解放的最后形式。”[6]但這種解放不是徹底的解放，因為它并沒有觸動舊社會大廈的根基即私有制。它在消滅了人對人的依附關系的同時，卻又維持人對物（私有財產）的依附關系。這實質上是以經濟等級取代了政治等級，以新的奴役形式代替了舊的奴役形式。因此，這種政治解放只是形式上的平等，并不能夠實現真正的平等，它所實現的解放僅僅是資產階級的解放，而并不是無產階級的解放，并不是全人類的解放。所以，馬克思指出：“政治解放本身還不是人類解放。”[7]必須從政治解放發展到人類解放，從“市民社會”（即資本主義社會）發展到“人類社會”（即共產主義社會），才能實現人的徹底解放。在“人類社會”（即共產主義社會）這種“以每一個個人的全面而自由的發展為基本原則的社會形式”[8]中，實現了人類解放所要求的“推翻那些使人成為被侮辱、被奴役、被遺棄和被藐視的東西的一切關系”[9]，使“每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”[10]。這樣，社會才能夠成為自由人的聯合體，而人也才能夠成為社會的人類。這正是馬克思主義的目的和歸宿：“舊唯物主義的立腳點是市民社會，新唯物主義的立腳點則是人類社會或社會的人類。”[11]因此，馬克思主義的主旨在于人類的解放，人類的徹底解放。

從“原理”課的內容來看，它把馬克思主義哲學、馬克思主義政治經濟學和科學社會主義這三個馬克思主義的重要組成部分融合為“一個完整的整體”[12]，而在這個整體中始終貫穿著馬克思主義的主旨即人類的解放思想。第一、二、三章屬于馬克思主義哲學的內容，是關于自然界、社會和人類思維發展普遍規律的基本原理，是馬克思主義科學的世界觀和方法論，它實現了唯物主義和辯證法的統一、唯物辯證的自然觀和歷史觀的統一。唯物史觀從社會存在和社會意識的辯證關系出發，深刻地闡釋了生產力與生產關系矛盾運動的規律和經濟基礎與上層建筑矛盾運動的規律，以此闡明了社會歷史發展進步的趨勢。而歷史進步是與社會發展和人的發展相一致的過程。因為只有人類徹底解放，成為自覺自為的歷史主體，才能創造歷史，推進人類社會的發展。在考察現實的人及其活動的前提下，唯物史觀揭示了人類社會發展的一般規律。由于它是“關于現實的人及其歷史發展的科學”[13]，所以內在地體現了馬克思主義的主旨精神。“原理”課的第四、五章屬于馬克思主義政治經濟學的內容，是關于資本主義發展規律的基本原理。這部分內容以辯證唯物主義和歷史唯物主義的世界觀為指導，以資本主義的生產關系為研究對象，全面深刻地剖析了資本主義的生產方式，以科學的勞動價值理論為基礎，創立了剩余價值學說，以此揭露無產階級和資產階級對抗的根源，從而論證了資本主義最終被社會主義所取代“鐵的必然性”[14]歷史趨勢。“無產階級宣告迄今為止的世界制度的解體”[15]的同時，自己也得到了解放。而無產階級的徹底解放就是“人的解放”。可以看得出，馬克思主義政治經濟學中也集中體現了馬克思主義的主旨精神。“原理”課的第六、七章屬于科學社會主義的內容，是關于社會主義發展規律的基本原理。它運用唯物史觀和剩余價值學說，以無產階級運動為研究對象，闡釋了“無產階級所進行的斗爭的性質、條件以及由此產生的一般目的”[16]，揭示了無產階級解放運動的規律。由于它本身就是“關于無產階級解放的條件的學說”[17]，所以它是馬克思主義主旨精神的題中應有之義。

“原理”課緒論對馬克思主義的含義、產生、發展及特征等方面做了概括的說明，也闡明了它的主旨是關于無產階級和人類的徹底解放。第一章至第七章分屬于哲學、政治經濟學和科學社會主義的內容，而馬克思主義的主旨精神貫穿其中，把看似孤立的各個組成部分整合為一個整體。所以，在“原理”課的教學中，要注重強調講解每部分所體現的馬克思主義主旨精神，這樣才能使學生整體上把握馬克思主義。

三、從馬克思主義三個重要組成部分的邏輯關系整體上把握“原理”課

要整體上把握馬克思主義，應該從這三個重要組成部分的邏輯關系來著手。對此，國內的馬克思主義學者都提出了自己的觀點。顧鈺民認為，馬克思主義理論的整體性研究是把馬克思主義三個重要組成部分的理論融合在一起，并注重運用馬克思主義的基本立場、觀點和方法，從整體上掌握馬克思主義。[18]梁樹發等認為，馬克思主義三個重要組成部分形成的嚴密邏輯體系，表征著馬克思主義的實質，那種認為把馬克思主義的任何一個有機部分從其整體性中分離出去，而可以不影響馬克思主義的科學性質及其存在的觀點，都是對馬克思主義體系性、整體性的否定。[19]逄錦聚認為，那種認為只對馬克思主義三個組成部分來把握，而不必從整體上進行把握的結論是錯誤的，而事實上應該從馬克思主義各個組成部分的內在聯系來把握。[20]靳輝明認為，馬克思主義是一個整體，是一個完整的科學體系，要從馬克思主義三個組成部分的有機結合上去整體把握馬克思主義。從整體上研究和講解馬克思主義，不僅是發展馬克思主義的現實需要，也是馬克思主義的本義。[21]任曉偉認為，馬克思主義的三個組成部分都具有復雜的內容，并可以單獨成為各自的理論體系，而馬克思主義基本原理在于其一以貫之的整體理論。[22]張雷聲把這種一以貫之的理論看作是馬克思主義的世界觀和方法論，它們使得三個組成部分有機結合，相互貫通，它們是理解和把握馬克思主義基本原理整體性的重要基礎。[23]

“原理”課的教材體系依照馬克思主義哲學、馬克思主義政治經濟學和科學社會主義的順序編排，在轉化為我們的教學體系時不應把這三部分簡單地機械拼加，而是應該把這三部分有機地結合起來，因為它們是一個相互聯結的有機整體。

首先，馬克思主義哲學是馬克思主義政治經濟學和科學社會主義的理論基礎。馬克思主義哲學系統地揭示了自然界、社會和人類思維的一般規律，作為科學的世界觀和方法論，是整個馬克思主義學說的立論基礎和邏輯前提。恩格斯說過：“馬克思的整個世界觀不是教義，而是方法。它提供的不是現成的教條，而是進一步研究的出發點和供這種研究使用的方法。”[24]馬克思主義哲學特別是揭示人類社會發展一般規律的唯物史觀在整個馬克思主義理論體系中居于非常重要的地位，可以這么說，馬克思主義政治經濟學和科學社會主義都是馬克思、恩格斯運用唯物史觀對資本主義社會形態和人類歷史進行研究而得出的理論成果。對此，恩格斯說過，科學的經濟學“本質上是建立在唯物主義歷史觀的基礎上的”[25]，把唯物史觀“應用于現時代，一個強大的、一切時代中最強大的革命遠景就會立即展現在我們面前”[26]。這里的“遠景”就是科學社會主義理論中所闡述的共產主義社會。通過分析可以看出，馬克思主義哲學是馬克思主義政治經濟學和科學社會主義的理論基礎。

其次，馬克思主義政治經濟學包含了唯物史觀和科學社會主義的思想內容。馬克思主義政治經濟學批判地汲取了英國古典政治經濟學的合理成果，創立了剩余價值理論，科學地揭示了資本主義經濟的發展規律，闡明了資本主義生產方式產生、發展、滅亡的歷史必然性。馬克思在《資本論》第一卷開宗明義地說明：“我要在本書研究的，是資本主義生產方式以及和它相適應的生產關系和交換關系。”[27]生產方式、生產關系等都是唯物史觀的核心范疇，如果沒有運用這些對人類社會發展規律進行高度凝練的哲學范疇，是無法研究資本主義社會的。馬克思論證道：“資本主義生產方式的矛盾正好在于它的這種趨勢：使生產力絕對發展，而這種發展和資本在其中運動并且只能在其中運動的獨特的生產條件不斷發生沖突。”[28]“資本主義由于自然過程的必然性，造成了對自身的否定。”[29]這樣使得“人類社會的史前時期就以這種社會形態而告終”[30]。這些論述都體現了唯物史觀的基本思想。馬克思主義政治經濟學是通過對商品的分析來揭示資本主義生產關系的本質的。因為資本主義的社會財富表現為“龐大的商品堆積”，而“單個的商品表現為這種財富的元素形式”[31]，即反映資本主義社會中人與人的關系。“經濟學所研究的不是物，而是人和人之間的關系，歸根到底是階級和階級之間的關系。”[32]這種階級之間的關系就是無產階級和資產階級的關系。從這個角度來看，這種通過“物”來分析階級關系，已經是科學社會主義的研究領域了。通過分析可以看出，馬克思主義政治經濟學融入了馬克思主義哲學和科學社會主義的主要思想內容。

最后，科學社會主義是馬克思主義哲學和馬克思主義政治經濟學的理論升華。馬克思主義哲學中的唯物史觀科學地揭示了人類社會的發展規律，馬克思主義政治經濟學中的剩余價值理論闡釋了資本主義生產方式的實質，剖析了資本主義社會不可克服的固有矛盾。在這兩大理論的前提下，社會主義由空想變為了科學，從而形成了科學社會主義理論，實現了馬克思主義主旨精神的思想升華。恩格斯在馬克思墓前的講話中指出：“正像達爾文發現有機界的發展規律一樣，馬克思發現了人類歷史的發展規律。”“不僅如此。馬克思還發現了現代資本主義生產方式和它所產生的資產階級社會的特殊的運動規律。由于剩余價值的發現，這里就豁然開朗了，而先前無論資產階級經濟學或者社會主義批評家所做的一切研究都只是在黑暗中摸索。”[33]正是“這兩個偉大的發現——唯物主義歷史觀和通過剩余價值揭開資本主義生產的秘密”，使得“社會主義變成了科學”。[34]恩格斯在《社會主義從空想到科學的發展》這篇著作中，闡釋了唯物史觀、政治經濟學和科學社會主義的關系：唯物史觀揭示的社會發展規律啟示人們對資本主義社會中“兩個階級及其相互斗爭的那種歷史的經濟過程”[35]進行研究，而這種研究就是以資本主義生產關系為研究對象的政治經濟學內容，它“說明了資本主義生產和資本生產的過程”[36]。以唯物史觀為指導，深入研究資本主義不可克服的內在矛盾，剖析資本主義社會中兩大階級對抗的深層根源，“并在由此造成的經濟狀況中找出解決沖突的手段”[37]，就必然得出科學社會主義的結論。通過分析可以看出，正是由于有馬克思主義哲學的正確世界觀指導和馬克思主義政治經濟學的科學論證，才使得科學社會主義得以產生，成為了“關于無產階級解放的條件的學說”[38]。

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