從“生活美育”建成“觀賞文明”
——如何走向審美化的“文明生態”

劉悅笛

(中國社會科學院 哲學研究所，北京 100732)

文藝新論關于“觀賞文明與審美教育”的討論

從“生活美育”建成“觀賞文明”
——如何走向審美化的“文明生態”

劉悅笛

(中國社會科學院 哲學研究所，北京 100732)

21世紀當代中國的新美育，既要理論上回歸“生活美學”，倡導一種嶄新的“生活美育”，而且也要在踐行上走向一種革新的“觀賞文明”，最終其整體的目標就是構建一種審美化的“文明生態”。審美不僅是一種“文明素養”，而且也是一種“文化人權”。“觀賞文明”是一個社會的文明程度的感性標志，要從“觀賞文明”的建構來走向一種審美化的“文明生態”。“文明生態”不是“生態文明”，前者是基礎性自然與人類環境的良好基礎，而后者則是以前者為基礎的更高的文明性的理想形態。

生活美育；觀賞文明；文明生態

21世紀當代中國的新美育，既要理論上回歸“生活美學”，倡導一種嶄新的“生活美育”，也要在踐行上走向一種革新的“觀賞文明”，最終其整體的目標就是構建一種審美化的“文明生態”。

一 從21世紀的“生活美育”談起

簡單說來，“生活美育”就是，一切的美育形式最終都要回歸到生活當中來得以實現。關于這種嶄新的美育觀建構，筆者在《走向生活美學的“生活美育”觀——21世紀如何建設中國的新美育》[1]一文中已有詳細論述，在此恕不贅言。“生活美育”的基本目標，是將大眾塑造為“生活藝術家們”，使他們積極地向感性的生活世界開放，善于使用藝術家的技法來應對生活，并將審美觀照、審美參與、審美創生綜合起來以完善生活經驗。

與舊美育觀相比，“生活美育”起碼具有如下三種新的特征：首先，“生活美育”不僅是藝術教育而是“文化教育”；其次，“生活美育”不再是他人教育而是“自我教育”；再次，“生活美育”不只是短期教育而是“終生教育”。由此看來，蔡元培先生所區分出來的學校美育、家庭美育與社會美育都要回歸生活來貫徹實行，這就更涉及到建構中國化的“審美文明”的大問題。

對于中國的普通民眾而言，誰不想生活得更美好呢？所謂更好的生活，我覺得，起碼應該包括兩個維度：一是好的生活，二是美的生活。好的生活是美的生活的現實基礎，美的生活則是好的生活的高度升華。好的生活，毫無疑問就是有質量的社會，所謂衣食住行用的各個方面都達到了一定水平，從而滿足民眾的基本物質需求；而美的生活，則有更高的標準，因為它是有品質的生活，民眾在這種生活方式當中要獲得更多的精神愉悅。無論是有質量的還是有品質的社會，它們最終都指向了幸福的生活。民眾既可以從物質滿足當中獲得滿足感，更可以從文明滿足那里獲得幸福感。

在中國民眾不斷有更多機會目睹諸多文化的時候，展覽的舉辦、演出的發生愈加增多，觀眾源源不斷涌入大小劇場、電影院線及博物館、美術館欣賞、觀看并與藝術品互動，甚至參與到藝術的創作中去，但是，不文明的觀賞現象卻大量地出現了。這樣，從“文明觀賞”到“觀賞文明”的議題就逐步走入人們的視野。多年以來，大多數人仍將這個議題誤解為僅僅停留在文明層面，但恰恰最不應缺失的“審美文明”的視角卻被無情地忽視了。

二 從“文明觀賞”到“觀賞文明”的飛躍

從“文明觀賞”到“觀賞文明”，這是一個“文明的飛躍”。“觀賞文明”絕不僅僅等同于“文明觀賞”，而是更高層級的“文明建構”。我們可以淺顯地看到，前一個文明的層次較高，后一個文明的層次較低。更縱深地來看，在“觀賞文明”更著重于觀賞時不越界的文明禮儀(polite)的同時，“觀賞文明”將其中的“觀賞”定義為一種文化載體，而“文明”則賦予這種文化以一種恒定的價值，“觀賞文明”的外延既包含著“文明觀賞”，又遠遠超越了“文明觀賞”的內涵。這可追溯到中國作為“禮樂之邦”之時的文明傳統，既有“文明觀賞”之氣度，又秉承“觀賞文明”之涵養。我們需要再次繼承并振興中國作為“禮樂之邦”的文明傳統，建設一種具有現代化的“觀賞文明”。

“文明觀賞”主要言說的是，在某位與某些接受者進行文化與藝術欣賞的時候，所需要遵守的基本的“文明禮儀”。這些文明禮儀，恰恰折射出一個社會的“發展程度”與“文化狀態”。在此，文明并不僅僅是精神的，在中文當中“精神文明”往往是被聯用的。其實，精神往往是內在的心靈狀態，它需要以外化的形式被展露與表征出來，并不是表面上說出“我很文明”，那么，我的行為就走向文明了。

文明的內在構成是精神的，但還需要通過人們的行為、態度與活動表現出來，如此一來，才能使得全社會的文明得以顯露性的發展。中國傳統文化由于過于講求“內心”的修煉，往往忽視了“修身”的外化問題，其實真正理想的“文明狀態”恰恰需要在內與外之間達到一種平衡狀態。

所以說，我們極力呼吁建設一種中國化的“觀賞文明”。我們如今的“文明觀賞”的規范基本上是來自西方文明的，但是，我們需要建構一種適合于中國文明的“觀賞文明”。

“觀賞文明”無疑是個新詞語，將觀賞與文明組合起來，這也恰恰是中國文化的新的建構。“觀賞文明”之“觀賞”也是個中國詞匯，但在美學中，它是對英文的Appreciation的漢語翻譯，同時也可以翻譯為“鑒賞”、“欣賞”之類。然而，“觀賞”的意蘊卻更為豐富與全面，它是“觀照”與“欣賞”的合體。一方面，觀賞之“觀”，乃觀照之“觀”，它不僅僅是訴諸于視覺的，抑或單單訴諸于聽覺的，反而強調的是全方位的參與，也就是對某一文化與審美場景及場域的全方位的參與。另一方面，觀賞之“賞”，乃鑒賞之“賞”，它不僅僅是靜觀式的被動參與，而且還是一種積極的審美品位，“賞”不僅指向了一種“欣賞”的審美，而且指向了一種“賞析”的審美理解。

進入到21世紀的今天，美育與文明的關聯之間，有一點是始終不變的——美育是“社會文明進步”的不可或缺的重要因素。早在1917年，蔡元培就在《新青年》雜志上發表《以美育代宗教說》一文。這個在近代中國產生的著名的“美育代宗教”的觀念，從比較文明與比較文化的角度來看，世界上只有蔡元培先生將美育提升到如此“文明高度”的地位。1985年，整個美國教育界在該年度進行了“全美藝術教育現狀”的廣泛調研，在此基礎上，美國政府在1988年發布了《走向文明：藝術教育報告》，指出今日美國的文明問題就在于“缺乏藝術教育”。

所謂“美育”，顧名思義，就是“育美”，具體來說，就是“育人之美”。美育作為最廣義的“感性教育”與“情感教育”，在人類的基本智能當中構成了基本的組成部分。美育對于整個社會來說都是至關重要的，它幫助民眾獲得發展全部人性的可能，也是人類認識發展中的關鍵，是人類理解力的基本構成。美育首先發源于創生感情的感性動力，逐漸感知而后形成了對實踐活動和文化創新都非常必要的象征系統。因此，一種綜合的美育綱領要求發展藝術實踐和審美經驗，以促進欣賞和理解的能力。

美育的“育人”的基本功能，在西方美育研究者的眼中主要可以歸納為：首先，美育的首要價值在于欣賞藝術美，培養人的情思與意趣；其次，美育培養了人們的審美眼光，由此可以以積極方式改造自身與世界；再次，美育有助于從“人文教育”的角度培養“批判思維”；最后，美育可以提高人們對文化多樣選擇的尊重與理解。所以，美育可以成為推動人類發展與社會進步的有機動力，這無論對于中國還是西方社會而言，都是如此。

總之，審美是人類的一種基本的“文明素養”，因為審美作為人類基本智能的泛化性的成分，可以成為推動人類文明發展的重要因素，而且是其中的感性化而非理性化的基本因素。

三 審美既是“文明素養”，也是“文化人權”

審美不僅是一種“文明素養”，而且，也是一種“文化人權”。在這里，文明是與“野蠻”相對而言的，文化則是與“自然”相對而言的。逃離了野蠻，人類才能“走向文明”；告別了自然，人類才能“擁有文化”。

進而，文明與文化還有個重要區別，那就是，“文化”(culture)一詞的詞源是由其本身的“耕種”意愿所昭示出來的，文化本身應該是“自然生長與生發”出來，并且具有一定的“土著性”。也就是說，某種文化盡管可能最終達到全球化的程度，但最終都是從某個特定時空里面生長與生發出來的。“文明是被構造出來的。它并不需要像樹木一樣被種植出來。每個人都贊同文明的進步已經變得加速，但是這并不十分有利于文化的生成”，[2](P.61)這也道明了文明與文化之間的發展未必都是同向的，但是如果二者保持基本方向一致，那就會走向更為理想的狀態。

在全球化文明得以飛速進展的時代，文化本身仍需要得以保護，當今中國理應倡導一種“公民美育”與“社會美育”來保護文化的成長。

首先，“公民美育”是說，審美能力應該成為公民的基本素質之一，審美本身也是一種人權，屬于人的最基本的權力。將文化當作一種“人權”(human right)，這是聯合國教科文組織1951年編輯出版的《自由與文化》當中進行了系統闡述的觀點。[2]這種觀點的理論基石，就是《世界人權宣言》是聯合國大會于1948年12月10日通過(聯合國大會第217號決議，A/RES/217)的一份旨在維護人類基本權利的文獻，它也是有組織的國際社會第一次就人權和基本自由作出的“世界性宣言”。

這份《世界人權宣言》里面，集中論述了文化藝術的有兩處：一處是總體上的規定(第二十二條)，“每個人、作為社會的一員，有權享受社會保障，并有權享受他的個人尊嚴和人格的自由發展所必需的經濟、社會和文化方面各種權利的實現，這種實現是通過國家努力和國際合作并依照各國的組織和資源情況”；另一處則是具體的言說(第二十七條)：“(一)人人有權自由參加社會的文化生活，享受藝術，并分享科學進步及其產生的福利。(二)人人由于他所創作的任何科學、文學或美術作品而產生的精神的和物質的利益，有享受保護的權利。”

這就說明，無論是接受文化藝術還是創造文化藝術，都應該被納入到人權的體系當中，并要得以更高層面的實現。聯合國教科文組織編寫的《自由與文化》里面，在“文化是一種人權”的總論之下，分別論述了兩類權力：一類是從接受的角度來看，主要是“受教育權利”(the right to education)與“獲得信息的自由權”；另一類則是從創造的角度來看，主要是文學與藝術創作、藝術研究所應當獲得的權利，其中的重點就是“保護知識產權”的法律問題。

然而，問題在于，關于人權的文化藝術部分，不僅僅要去保護創造者的權利，接受者們的權利也要得到保護，而且，接受者較之創造者而言，無疑占有數量上的大多數。人人有權自由參加社會的文化生活，享受藝術，并分享科學進步及其產生的福利。《世界人權宣言》里面就強調了享受藝術與分享社會生活那是“人人有權自由”參與的，由此，審美同樣也是一種“文化人權”。但更深層的問題是，即使提供給民眾大量豐富的文化藝術作品，卻未必能夠被人們所接受。這就需要繼續進行美育工作，因為沒有相應的“審美素質”的人群，即使面對好的文化藝術作品也不能參與其中，這就需要在保證審美作為人人分享的權利的同時，推動民眾“審美文明”基本素養的培養。

其次，“社會審美”是說，審美要成為衡量社會發展的“感性尺度”，就像保護環境只是個倫理訴求，但是環境是否美化則是更高級的標準那樣，審美是社會發展的高級尺度與標桿。

實際上，審美不僅可以成為衡量環境優劣的高級標準，而且，也成為“衡量我們日常生活質量的中心標志”。[3]“讓世界更美好”(making the world better)，成為當代美學家們內在的基本吁求。然而，當美學家們都承認美學擁有改變世界的能量時，他們的潛臺詞幾乎都是在說：并不是所有的生活都可以使世界變得更加美好，“審美化的生活”才能成為改變世界的高級標尺，正如法蘭克福學派美學家馬爾庫塞(Herbert Marcuse)就將審美作為“社會進步”的標尺，審美同樣也是生活品質的基本標準。在這個意義上，審美也可以成為一種“社會福利”。將文化藝術當作一種社會福利，這無疑是正確的選擇。由此出發，還需要進一步進行更細化的分析。文化與藝術盡管都是社會福利，卻不是一樣的社會福利。比如說，公共藝術所提供給大眾的福利，不是一般的“文化福利”，而應該是“審美福利”(aesthetic welfare)。

究竟什么是“審美福利”呢？“審美”本身怎么就能變成福利？實際上，“審美福利”這個說法最早是由美國分析美學家門羅·比爾茲利(Monroe C. Beardsley)提出的。他在《審美福利、審美公正與教育政策》(Aesthetic Welfare, Aesthetic Justice, and Educational Policy)一文中指出：“在某個處于特定時期的社會當中，審美福利是由特定時期的社會成員所擁有的全部審美經驗水平來構成的。”[4]比爾茲利的這篇文章收入到了《公共政策與審美興趣》(PublicPolicyandtheAestheticInterest)的文集當中，這部文集關注到了審美公共性的政治問題。由此看來，諸如社會上所提供的審美產品理應成為“普遍福利”得以實現的重要方面，因為它會直接同時影響到公眾的生活品質的提升抑或降低。所以從這個新的角度來看，這些審美產品作為一種“審美福利”，就要一方面取決于公眾的“審美體驗”的水平，另一方面則取決于公共藝術品本身的“審美價值”，通過審美產品與公眾之間的良性循環，才能逐漸累積成為當代社會的“審美財富”(aesthetic wealth)，從而為廣大的公眾所共享與分享，這就是“社會美育”所要達到的主要目標。

從政府職能的實施角度來看，要把社會上的審美供給作為一種“公共文化服務”。從接受的角度來看，這些產品要被視為一種“審美福利”，在這種審美福利的提供者那里，政府就應該充當重要的調控角色。過去我們的社會美育建設，采取了“大政府、小社會”的基本模式，現在應該反過來，采取“大社會、小政府”的嶄新模式，社會各個群體與機構理應更多地積極參與美育活動。這也意味著，政府在公共藝術建設中，應在管理方面走向宏觀的調控，在服務方面走向微觀的提供。

四 總體目標：走向審美化的“文明生態”

“觀賞文明”是一個社會的文明程度的感性標志，我們要從“觀賞文明”的建構走向一種審美化的“文明生態”。“文明生態”不是“生態文明”。我們要在“生態文明”的基礎上來建設一種“文明生態”，前者是自然與人類環境的良好基礎，而后者則是以前者為基礎的更高的文明性的理想形態。

“生態文明”是一種自然生態和諧的文明，而文明生態則是非自然意義的，主要是對于人類當代文明狀態的文化學的規定。當代的生態學概念已經擺脫了生物學的意義，從而成為可以用以理解人類與其文化環境關系的基本概念，這就構成一種新型的“文化生態學”(cultural ecology)。

由這種視角來反思人類的生活，它的研究視野，就早已超出了傳統生物和地理意義上的自然，而更為關注與人們生活息息相關的“人類生態系統”(human ecosystem)。這樣，生態學所強調的有機體依賴于生態系統的基本模式，同樣適用于人類有機體，從而可以認定，作為自然存在的人類與自然中的其他部分是處于連續性(continuity)當中的。這無疑是一種更接近東方智慧的觀點。由此，“文化生態學”就被賦予了更為廣闊的理解，因為它意味著一種包羅萬象的“環境語境”，無論是有機的還是無機的要素、社會的還是文化的要素都相互依存、彼此互動，從而形成了一種持續的平衡與平衡的持續。

這種最新的理念，其實來自西方生態學家阿恩·奈斯(Arne Naess)關于“深度生態學”(Deep Ecology)的觀念。以往那種強調了生態保護的“生態文明”思想，僅僅是所謂的“淺度生態學”(Shallow Ecology)。由于保護環境，所以淺度生態學就需要改造現有的價值觀念與社會體制，如所謂“綠黨”就從事類似的實踐；然而“深度生態學”則主張要去重建“人類文明的秩序”，從而使文明成為自然整體當中的有機構成部分，而且，其本身就擁有了“文化生態”的基本特質。

在這個意義上，“文化生態學”就成為一種廣義的“深度生態學”，而且，理應成為一種“全景生態觀”。“全景觀生態觀，即‘全生態觀’,是人文生態、社會生態和自然生態的統稱，是探討人與人類環境、人與社會環境和人與自然環境三者關系的一種思考框架。這種全景生態視角可作為中國傳統‘天地合一’思想的當代轉譯。所謂‘天、地、人’其實就是‘自然、社會、人類’的簡稱。”[5]從中國本土思想出發，就可以看到，“全景生態觀”恰恰是我們建設具有中國化的“文化生態”的核心，它強調的是人與自然、社會、他人的和諧關聯，強調的也是人類、社會與自然之間的和諧關聯。

[1]劉悅笛.走向生活美學的“生活美育”觀——21世紀如何建設中國的新美育[J].美育學刊,2012,(3).

[2]Unesco.FreedomandCulture[M]. London: Wingate,1951.

[3]阿諾德·伯林特.環境美學[M].張敏,周雨譯.長沙:湖南科技出版社,2006.55.

[4]Monroe C. Beardsley. Aesthetic Welfare, Aesthetic Justice, and Educational Policy[C]//Ralph A. Smith， Ronald Berman.PublicPolicyandtheAestheticInterest. Urbana: University of Illinois Press,1992.42.

[5]約翰·霍金斯.創意生態[M].林海譯.北京:北京聯合出版公司,2011.12.

TheConstructionofWatching-AppreciationCivilizationfromLivingAestheticEducation

LIU Yue-di

(Institute of Philosophy, Chinese Academy of Social Sciences, 100732, Beijing)

For contemporary Chinese new aesthetic education in the 21st century, we need present a new concept of Living Aesthetic Education from the perspective of Living Aesthetics in theory. At the same time, we also need to be oriented to constructing a kind of appreciation civilization. In the end, we regard the Ecology of Civilization as our social goal, and it is different from the aim of Eco-civilization, while the latter focuses on the relationship between man and nature, and the former on a new mode of human civilization.

living aesthetic education; watching-appreciation civilization; ecology of civilization

2013-03-29

劉悅笛(1974-),男，遼寧錦州人，中國社會科學院哲學研究所副研究員、國際美學協會五位總執委之一、中華美學學會副秘書長，主要從事美學、文化與比較哲學研究。

I01

A

1674-2338(2013)04-0087-05

(責任編輯吳芳)