老子的“教育箴言”

老子不是教育家，盡管有研究者言之鑿鑿地說，中國私學的創(chuàng)始人是老子而非孔子；盡管你也可以說孔子曾經拜師于老子，演繹過一段中國文化史上，抑或更是中國教育史上兩位巨人的經典對話。但這些還遠不足以證實老子是教育家。他老人家除了說過“行不言之教”的話外，我們似乎再也找不出半句他與教育有關的言辭！然而，或許是職業(yè)慣性的緣故，每當我重溫《老子》時，總能隱約窺見一位具有非凡智慧的教育者的身影，也總能聽到他說出些振聾發(fā)聵的教育箴言。面對當下令人困窘不安的教育現(xiàn)狀，我們是否可以從這位先圣大哲的曠世奇書中找尋些許靈感和幫助呢？

不著急

對效率的追求，是現(xiàn)代社會區(qū)別于傳統(tǒng)社會的重要特征之一。農業(yè)社會強調的是不違農時，而現(xiàn)代社會則流行“趕時間”。當今教育也無例外地被裹挾在速度與效率的浪潮中，巨大的生存壓力與社會心理早已將為學的閑適一掃而空，取而代之的是快、再快。期望孩子更快地發(fā)展，更快地掌握知識，更快地達到并超過同齡人的水平。可是，教育偏偏就不是一個快得起來的過程。

捧讀《老子》，我們仿佛聽到那位氣定神閑的老先生在說：不著急，慢慢來！

“道法自然”，是老子乃至道家的主要思想脈絡。大道的法則就是自然而然地運動，是“原來如此”的。拿到教育中解釋：教育的根本節(jié)奏，就是孩子成長的自然規(guī)律，包括生理和心智的成長，這種過程性是無法跨越的。而如果試圖去跨越，就是一種自欺。因而老子教誨說：“企者不立，跨者不行。”踮起腳跟想要站得高，反而站立不住；邁起大步想要前進得快，反而不能遠行。

那么，為什么不用著急呢？老子給出了三點理由：第一，“天地不仁”，“圣人不仁”。天地與圣人都是不講仁愛的，不要自作多情地認為老天會眷顧自己，會眷顧勤奮的人，不恰當?shù)毓膭钋趭^一樣會背離大道，一樣會毀了孩子。第二，“物壯則老”。一個東西太強壯了，就必定會衰老，違背了大道就會走向衰亡。同理，一個孩子事事爭先，總處在巔峰狀態(tài)，未必是好事。人生的歷程是馬拉松而不是百米賽，基礎教育與其說是實現(xiàn)可能性的階段，不如說是培養(yǎng)可能性的時期。第三，“反者道之動，弱者道之用。”大道的運行是相反相成的，返回本初的狀態(tài)、走到自己的反面都是可能的。一方面，運動的方向不是單向而是雙向的。過度地求快，看起來以為會向好的方向發(fā)展，其實未必，它也可能埋下更多更大的隱患；另一方面，“反”還指返回。發(fā)展雖然是總體往前的，但并非是線性的軌跡，也可以是不停地回到本初的循環(huán)式的前進。老子那時一定還沒有提出什么線性、復雜性的概念，但毫無疑問他已經有了這樣的意識。

其實，教育中不缺乏責任心、上進心、效率感，缺乏的就是一份遵從學生自然生長規(guī)律的閑適，精神的閑適就是一種虛空，一種“無”，而“無”能生“有”，能生“慧”。

做減法

與“求快”如影隨形的則是“貪多”！

教學中，我們總是習慣于貪求更多的學習內容、學習時間和強化次數(shù)。為的只是獲取所謂的效率及考試的成績。課堂上務求面面俱到，唯恐學生吃不飽，課后則用各種作業(yè)、“課外課”，盡可能地去搶占孩子的課余時間，最終，孩子的課余里只有課，而沒有余了。

看到這種情狀，老子一定會說：別只顧著做加法，做做減法吧。“為道日損”啊，一直要減到無為的程度，才能領悟大道。費解者一定會反問：為什么要做減法呢？

老先生會說：長而不宰啊，不要總是試圖用什么方式去主宰學生的發(fā)展。教得太多，過度地教，可能會消解學生的自我，妨礙學生的發(fā)展。

老先生還會說：五色、五音、五味，傷目、傷耳、傷腸胃呀。再好吃的東西，吃多了也會傷身體。我們需要“為腹不為目”，也就是考慮學生的內在需要，而不是過度追求外部知識。我們喜歡兒童文學，就巴不得把語文課變成兒童文學課；我們崇尚古代經典，就恨不能立馬回到讀經時代。這樣做是否反倒敗壞了學生的學習胃口？所以老子告誡：“少則得，多則惑。”精簡的內容重點突出，容易掌握，內容過多反而迷惑了視線。

老先生還會說：“有之以為利，無之以為用。”萬事萬物，當然要有“有”，有了“有”，才有依憑、有方位、有基礎，但是，“無”也很重要啊，它能夠預留空間，留下不確定性，于是也就留下了自主性、發(fā)展性和可能性。有了“有”，又有了“無”，學生才能吸收內化，并轉而成為發(fā)展的可能。這是對基礎教育基礎性的最形象、最精辟的詮釋。

勿妄為

“道常無為，而無不為”被認為是老子的一個重要命題。但是如果簡單地把“不為”看成無所作為，什么都不做，這個命題就不可理解，“無為”不是“有為”的對立物，而可以看作“有為”的重要補充。所以，我們不能停留在“不為”，而要致力于有所不為。

老子說，“化而欲作”，即是說萬物變化成長到一定的程度，就會出現(xiàn)一些欲念，想要不切實際地做這做那了。從積極的角度看，正是這些欲念在推動著人類社會的發(fā)展。但從消極的方面看，我們在創(chuàng)造了一個新的世界的同時也創(chuàng)造了與它共同存在的問題和麻煩。教育亦然。當我們發(fā)現(xiàn)“能做的事情其實有很多”的時候，對于有所思考、有所準備、如履薄冰的老師來說，可能就是機遇；而對于那些圖個效應、圖個名聲、急功近利的老師來說，也許反而是教育的不幸。那么，老子開出的藥方是“無為”，如何按這劑藥方治病呢？

一是有所不為。不道德、不合法的事容易區(qū)分，當然絕對不可為之。而教育中一些有違教育規(guī)律、有礙學生發(fā)展的事，要真正做到“不為”卻并不容易，因為這些事情往往裹著美麗的外衣，具有某種欺騙性。當下那些扛著“愛孩子”“為了孩子”的旗號，干著戕害孩子、拔苗助長的“虎爸”“狼媽”不是比比皆是，甚而理直氣壯么？

二是不過多干預，不越俎代庖。老子說：“生而不有，為而不持，長而不宰，是謂玄德。”產生它們但不占有它們，為它們做事但不把持它們，帶領它們卻不主宰它們，是最玄妙深遠的德性。這是老子留給后世最富智慧的教育箴言。

三是不必過高地估計教育的價值。教育有自己的可能性限度，樹立遠大的教育理想當然需要，但一個理想主義者首先必須是一個現(xiàn)實主義者。覺得教育要做很多事，什么事都可以做，是危險的。

教師的“不為”是希望達到什么效果呢？老子說：“太上，下知有之。”類比過來也就是讓孩子感覺身邊有一個老師存在，但這位老師很少“干政”、很少包辦。孩子總覺得是自己在做自己的事，這才是教育的理想狀態(tài)。如果老師一味地“作為”，課堂上孩子也就懶得去思考真正的問題，而去想著如何迎合老師的心意了。

所以，老子的無為就是要我們用批判性的眼光審視自己的“有為”狀態(tài)，只有“不妄為”，才能更好地去有所作為。

（作者單位：江蘇省中小學教學研究室）

我推薦的三本書

1.《復雜性理論與教育問題》，【法】埃德加·莫蘭著，陳一壯譯，北京大學出版社

本書匯集了作者兩篇教育學論著。第一篇全面陳述了他對于未來教育的理念，涉及他認為在當前教育中被忽視或遺忘的中心問題。第二篇的核心思想是：改革思想和改革教育密不可分、相互促進。教育的目標與其說是造就充滿知識的頭腦，不如說是造就構造得宜的頭腦。

2.《文明的沖突與世界秩序的重建》，【美】塞繆爾·亨廷頓著，周琪等譯，新華出版社

作者認為，冷戰(zhàn)后，世界格局的決定因素表現(xiàn)為七大或八大文明，即中華文明、日本文明、印度文明、伊斯蘭文明、西方文明、東正教文明、拉美文明以及還有可能存在的非洲文明。冷戰(zhàn)后的世界，沖突的基本根源不再是意識形態(tài)，而是文化方面的差異，主宰全球的將是“文明的沖突”。

3.《喪家狗——我讀〈論語〉》，李零著，山西人民出版社

本書是繼2005年度十大好書《花間一壺酒》和2006年度十大好書《兵以詐立》之后，李零又一部振聾發(fā)聵之作！孔子是個什么人？《論語》到底講什么？作者會給你一個全新的視角。類似“任何懷抱理想、在現(xiàn)實世界找不到精神家園的人，都是喪家狗”這樣的驚人之語在本書中俯拾即是。