試論柏拉圖的文藝功用說與儒家文藝思想的共同點

摘 要：文藝理論是民族文化的精髓。在不同時間，地域，中國儒家的文藝思想重視道德教化和服務政治的社會功用，與西方古希臘哲學家柏拉圖的文藝功用說有很大的共同點。

關鍵詞：儒家；柏拉圖；道德教化；政治

作者簡介：李麗，西安文理學院漢語言文學專業畢業，1981年6月生，任職于陜西蒲城縣興鎮中學，中學二級教師。

[中圖分類號]：G04 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2013）-9--01

在中西方世界中，雖然時間、地域有所不同，但是在文章的內容題材上卻有極大的相同處，這些相同處也表現在出現了思想較為相似的理論。在柏拉圖與儒家之間，關于文藝的社會功能上就有其共通之處。無論在政治作用還是道德修養方面都有其共同點。

首先，在文藝的道德教育上，尤其在闡述音樂對人的巨大教育感染作用方面頗為相似。

中西文論都強調文藝對人的道德修養的作用。《論語·泰伯》篇記載，孔子在論述人的道德修養時提出了“興于詩，立于禮，成于理”的基本原則，孔子認為詩，禮，樂是人們進行以“仁”為中心的道德修養的幾個必經階段。孔子曾說：“不學《詩》，無以言。”（《論語·季式》）“興于詩”，就是說，修身必先學詩；“立于禮”從道德修養過程來說是比“興于詩”更要深入的階段。然而，孔子認為一個人的道德修養到這里并沒有完，還要通過音樂的陶染，來改造自己的性情，改造自己的內心世界。這就是“成于樂”，對一個人的道德修養完成于學樂。他認為雅樂可以陶冶人的思想感情，使之正而不邪，有助于養成仁義為特點的高尚道德品質。而不會去做悖理違義的事情。這些都體現了孔子重視詩教與樂教的重要作用。

荀子主張人性惡，他認為如同玉需要被加工琢磨一樣，人只有經過文藝的教化，改造，人性才能變得美而善，荀子強調文藝對人性修養的作用。荀子強調人為，希望通過禮的約束來使得人們向善，而樂同樣具有引導人們向善的功能，比如荀子曾說“樂者，圣人之所樂也，而可以善民心，其感人深，其移風易俗。在他的《樂論》中還深刻論述了音樂的巨大感染教化作用。他指出：“音樂入人也深，化人也速，”能移風易俗固主張用音樂感化人心達到道德教育的目的。他說音樂是人的感情之自然流露，所以具有特殊的能陶冶人心靈的作用。

同樣，在西方柏拉圖也特別強調音樂的教育作用。在他看來音樂的教育要比其他的教育重要得多。柏拉圖的《國家篇》中提到“節奏與樂調有最強烈的力量浸入心靈的最深處，如果教育的方式適合，它們就會拿美來浸潤心靈，使之也就因而美化。”他還認為“受過這種良好音樂教育的人，可以很敏捷地看出一切藝術作品和自然事物的丑陋，”他們會吸收美的東西“作為滋養，因此自己的性格也變成了高尚優美。”“到了理智發達之后，他就親密地接近理智，”從而掌握真理。這就是柏拉圖關于音樂教育功能的闡述，從這些我們可以看到古希臘哲學家也非常看中音樂對人的向善的巨大作用。

其次，在文藝與政治的關系上，中西方，柏拉圖與儒家都認為文藝必須為人類有用，必須服務于政治。

孔子對文藝在政治，外交活動中的作用，給予了極高的評價。孔子說：“《詩》三百，一言以蔽之，曰‘思無邪。” 無邪，就是純正，無過無不及，達到適度中和的審美境界。‘無邪是中和之美的具體表現。但‘思無邪還有表示思想純正的意思。“思無邪”就成了文學評論的標準，有其社會道德和美學內容。一個時代有一個時代的道德標準，一個階級也有不同于其他階級的道德標準。在奴隸主于奴隸的“邪”與“正”的標準是截然對立的。孔子所說的“思無邪”是要求文學作品要表現出符合奴隸主統治階級所制定的周禮的道德準則。從這一點，我們可以看出孔子的“思無邪”的主張實際上反映了文藝是服務于政治的。

這一文藝思想，到荀子，便做出了系統的闡述。在《樂論》中對先秦儒家關于文藝于政治的關系作出了全面的理論總結。提出了“音樂-人心-治道”的模式，他認為音樂可以感化人心從而影響社會風尚，決定政治的治亂，這樣就把音樂的作用提到了極端的地位。他認為樂有正聲和奸聲之不同，人情亦有順氣與逆氣之差別。“凡奸聲感人而逆氣應之，逆氣成象而治生焉。”正聲能夠促使社會安寧，政治清明。荀子提出的這一模式反映了儒家有關文藝與政治關系的基本思想，成為儒家正統文藝思想的核心。

與中國文論相同的，柏拉圖的最大功績也是肯定文藝要為政治服務，要用政治標準來評價作品。在他看來，無論作品寫得多么優秀，只要它不符合其政治標準，就是不好的。他強調文藝作品要“有益”，合于規范。柏拉圖認為文藝不但要有快感，而且要對國家人生有用，如能達到這兩點，則達到理想國。柏拉圖的“理想國”的思想是他政治思想的集中體現，也是他文藝思想的出發點。他根據建立“理想國”的要求來看待文藝的社會功用。一要有益城邦，二要合乎城邦制度的規范。要有益，須合乎規范，只有合乎規范，才能有益。基于這個規范，柏拉圖采取“非詩”，他之所以貶斥文藝，不過是因為他不為其政治服務罷了，倘使文藝知識歌功頌德，替他培養他心目中的貴族保衛者，文藝便是有地位的。所以，他說“除掉送神的和贊美好人的詩歌以外，不準一切詩歌闖入國境”。這些完全體現了他的文藝要為政治服務的理論觀點。

綜上所述，我們可以看出，中西文論在某些地方有巨大的相似之處。在柏拉圖與儒家的文藝理論中：一，都提倡文藝要為政治服務；二，都重視文藝對人的道德教化的巨大作用。雖然本文論述的是 其主要方面共同點，但不可掩蓋其存在的不同之處，如中國文論注重文藝的經世治用，而西方則較多強調文學的審美功能。對于同中有異，我們需要用辯證的方法去對待，要求同存異。

參考文獻：

1、張少康、劉三富《中國文學理論批評發展史》（上）北京大學出版社 1995年6月

2、王滋源 《論語新編》黑龍江人民出版社1991年9月

3、金志明，《樂教與中國文化》上海教育出版社，1994

4、孟慶樞，楊守森《西方文論選》高等教育出版社，2007