王蒙：莊子的驚世和警世

王蒙

夫川竭而谷虛，丘夷而淵實。圣人已死，則大盜不起，天下平而無故矣！圣人不死，大盜不止。雖重圣人而治天下，則是重利盜跖也。（莊子《渺篋》，以下引文均引自該篇）

【譯文】河水枯竭了，谷底洼地才能真正顯示出它的虛空容量（或者是說，河水枯竭了，也就沖刷不成新的溪谷了）；把山丘夷平，深淵也就充實起來了，至少是不顯深洼了。圣人死光了，向圣人挑戰較勁的大盜也就不需要起事鬧事了。沒有挑戰者、造反者、對立面，天下不就太平和順無故事無事故了嗎？只要圣人不死，大盜就會不斷產生。所以說，誰要是尊崇圣人，提倡圣道，誰就是實際上在那里推崇盜跖，在那里創造有利于盜跖出現的環境呢。

這一段講得絕妙而又深刻，與老子喜歡講“天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣”一樣的道理。

任何推崇、提倡、表彰、評比，老莊認為都好比把一個香餑餑擺在那里，然后號召天下人去爭奪，去占有這個地形或這面旗幟、這枚金質大獎章；于是去偽飾包裝，去排除對手，去爭名排名次，爭獎勵獎金，至少也是去忽悠作秀。

干脆沒有香餑餑，干脆沒有好壞香臭，沒有圣賢與不肖、圣人與大盜的區別，圣人不去教訓你、約束你、包裝你，你也用不著另類、逆向、挑戰、叛逆。沒有仁義，又何有殘暴之念？沒有選美，又何必有丑八怪的絕望與變態？沒有禮樂等規矩形式，又何有各種挑剔、責備、抱怨？沒有先進分子、積極分子，哪兒來的落后直到反動分子？

這里的“圣人不死，大盜不止”之言，非常極端也非常驚世駭俗。我想這里指的是：

一， 圣人是有影響力的，圣人的一套理念掌握了群眾，變成了力量，變成了旗幟，于是變成了紛爭的緣由，變成了假公濟私的招牌，使得對于真理的探討變成強權的較量。英國前首相布萊爾在英國國會作證時說，對于“9.11”事件的反應，必須強有力、清晰、不可抗拒，就是一例。

二， 原來只有竊物竊財者，有了圣人就有了竊旗幟竊理念竊解釋權者，叫做欺世盜名者，欺世盜名者竊的是國。

三， 圣人之論有其可取處，但也往往會有一相情愿處，有薄弱處。這些弱處被糊涂人、偏執人、別有用心的人所利用，能夠使圣人之道變成害人之道，如西方哲學家所言，墮入地獄的陷阱，是由升入天堂的愿望修筑而成的。

四， 你說你圣人，我說我圣人，天下豈不大亂？

五， 圣人之說使百姓陷于盲目期待，不相信自身卻相信圣人、斗士或者大師。

六， 圣人高高在上，精英意識特強，肯定自命什么“思想者”，其實說不定脫離實際、脫離群眾、脫離常識。

七， 肯定還有七、八、九……慢慢琢磨去吧。

這些說法都有一定根據，任何過分與超出了理性限度的提倡、推崇，都會產生弄虛作假。例如舉孝廉時期有過種種不近人情的偽孝廉，例如“文革”中的“講用”，更是不倫不類，大大地靠不住。

我們還可以舉一個最切近的例子，各種文學獎金，在引起羨慕的同時，也引發了批評非議。大獎大爭議，小獎小爭議。真正的好書，例如《圣經》，例如《莊子》，例如《紅樓夢》，例如《神曲》，與哪個獎有關呢？凡人發獎，必有凡俗意味。怪人定獎，必有怪誕情趣。國王發獎，必有君主陛下之風。領導批獎，則有官員味。中低檔智商者營獎，最多也只是關注中低檔書籍中相對好一點者，而不可能獎勵真正的杰作。

但是反過來說，讓文學冷冷清清就一定好？也不一定。冷冷清清寫作的人多如牛毛，真正寫得好的絕無僅有，發發獎，熱鬧一下，于萬民害少利多，至少有利于提倡寫字識字讀書，至少勝過黃賭毒貪瀆犯罪。

所以說，如果掌權者、老板們、名人們、有影響者們全然撒手撤勁，嘛事不干，其結果呢，好人出不來了，壞人照出不誤，也并非不可能。一個花園，如果取消一切園丁的勞動與管理，當年的赫胥黎在《天演論》中就講過這種情況，其結果不但是花園的荒蕪，更可能是惡草的蔓延與名貴好花的滅絕。

奇怪，與老莊的設想相反，許多美好的花卉，例如郁金香與百合花，需要大量勞動加以栽培、扶助、管理，一任自然的結果只能是衰敗、荒蕪、惡化、滅亡，而各種惡劣植物，卻常常具有超強的繁衍生存能力。動物也是這樣，蒼蠅比熊貓好活得多。好人是需要教育輔導的，壞蛋卻容易自然產生。老莊的道理有其片面性與不可操作性，很遺憾，是這樣的。

你們要警惕啊：諸侯之門而仁義存焉

為之斗斛以量之，則并與斗斛而竊之；為之權衡以稱之，則并與權衡而竊之；為之符璽以信之，則并與符璽而竊之；為之仁義以矯之，則并與仁義而竊之。何以知其然邪？彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉，則是非竊仁義圣知邪？

【譯文】你制作量度容積的斗啊斛啊，結果盜賊不僅盜竊你的糧食，連同你的斗與斛也一并盜走；你制作計斤測兩的天平桿秤，結果盜賊不僅盜竊你的金銀財富，連同你的天平桿秤也一并盜走；你制作符璽信物，大盜不僅竊取你的權力地位，連同你的符璽信物也一并盜走；你制定仁義準則以校正百姓的行為舉止，大盜不僅奪取你的江山，連同仁義之類的行為準則也歸了他，用來忽悠解釋并衡量百姓教導百姓啦。（圣人制定了賢愚不肖的標準尺度，大盜不但奪取財富與權力，連同標準尺度也盜走了。從此，合格不合格，夠不夠斤兩，全聽大盜的了。）從哪里知道會是這個樣子呢？請看，你偷竊一只鉤，會被殺掉砍掉；你盜得一個國家，就代替原來的君侯成了新的君侯啦。你看，邁進了諸侯的門檻，到處是仁義道德的鼓吹言談，這不就是證明嗎？你只要是占據、竊取了諸侯的地位權力，連同仁義呀圣智呀，就都被你占有，也就是堂而皇之地竊取成功、功德圓滿啦。

好厲害的莊周，他不但發現香餑餑是可以爭奪竊取的，而且他發現香不香的判斷權，價值觀念的解釋權、衡量權與適用與否的終審權，也是可以爭奪竊取的。一切被推崇、提倡、珍愛的東西，都是禍害之源，爭奪之根，虛偽之由，占有與竊取的教唆者，是一切罪惡的源頭。

“諸侯之門而仁義存焉，則是非竊仁義圣知邪？”這句話說得何等銳利而且沉痛！你的地位上去了，權勢上去了，不但權位歸了你，連仁義道德圣知的美名也歸了你啦，嗚呼痛哉！至于“竊鉤者誅，竊國者為諸侯”的名言，甚至于常常成為革命者的動員令啦。主張大而化之、大而無當、槁木死灰，稱頌聞道則眠的《莊子》一書中竟出現了這樣的“造反有理”言論。人們，我是愛你們的，你們要警惕啊。

這后面的祈使句出自捷克共產黨員、烈士伏契克的書《絞索套著脖子時候的報告》。

竊仁義：現成的例子就是陳水扁

故逐于大盜，揭諸侯，竊仁義并斗斛權衡符璽之利者，雖有軒冕之賞弗能勸，斧鉞之威弗能禁。此重利盜跖而使不可禁者，是乃圣人之過也。

【譯文】所以說，那些追隨大盜、竊國竊圣、標榜諸侯君王之位之威，又竊取了仁義之名聲、價值之解釋權、符璽信物的影響力公權力等所帶來的利益的人，不會聽取任何人的勸喻。有升官發達光宗耀祖的好處，他也不會改惡從善；有受到斧鉞刀槍嚴懲的危險，他也不知止步。這樣，巨大的利益使得盜跖現象成為禁止不了的了，這都是圣人的罪過呀。

現成的例子就是陳水扁，他是一個很有道道的人，而不是一個傻子。他是一個利用了許多現代之道而竊取了高位的人，他嘗到了諸侯之榮威，占有了仁義、斗斛、權衡、符璽的巨大利益，絕對的權力帶來絕對的腐敗，到了這時候，九條牛也拉不動他，他不可能轉過彎來……這是誰之過呢？當然是陳個人之過，但同時，是什么東西能被這樣的人利用成這般田地呢？難道這不值得深思嗎？

莊子告訴我們，能夠被盜竊的不僅有物質，也有精神、理念、概念、旗幟、符號、圖騰、稱號，還有某種基本教義-原教旨主義；那么，那些制定基本教義的所謂圣人，不就有責任了嗎？

這是莊子的一大發現、一大發明。

圣人是制造教義-意識形態-理念的人，他的理念可能很美好，很合理，很激動人心，很富有吸引力，但他的理念再好也不可能完美無缺。而當理念被放大被實力化被絕對化時，即使此理念上的一個小小的漏洞也可能在實踐中變成大謬，甚至導致禍國殃民的災難。例如民族感情、民族尊嚴、民族自覺本來是很好的東西，如果發展成了分裂主義、極端民族主義乃至法西斯主義呢？當然就很糟糕。

甚至于，讓我們假設，制造某種教義、理念的圣人其時的論說體系完美無缺，超級完備，比如某一種經寫在那兒了，固定下來了，如何發展下去就是后人的事兒了。圣人不可能一代一代地奉陪著諸位接受他的理念的人生活下去、戰斗下去，他不可能對每一個宣稱信仰他尊奉他的人負責，偏偏他的教義極受歡迎，尊奉他的人多如過江之鯽，中間什么貨色都有，投機者、騙子、白癡都有，那么他的教義會起些什么樣的作用呢？

重含蓄——妙哉亦悲哉

故曰：“魚不可脫于淵，國之利器不可以示人。”彼圣人者，天下之利器也，非所以明天下也。故絕圣棄知，大盜乃止；擲玉毀珠，小盜不起；焚符破璽，而民樸鄙；掊斗折衡，而民不爭；殫殘天下之圣法，而民始可與論議；擢亂六律，鑠絕竽瑟，塞瞽曠之耳，而天下始人含其聰矣；滅文章，散五采，膠離朱之目，而天下始人含其明矣。

【譯文】所以說：“魚不能脫離開深水，而國之利器，國家最有用的致命武器，不可以拿給別人、俗人看視。”那些圣人的御民之術，是君王大臣們取天下的看家本領啊，并不是要讓天下都學得這樣聰明明白。只有再也不公開地講什么圣人呀智慧呀，才不會有大盜謀國謀政；拋棄掉玉石，毀壞掉珍珠，小盜也就沒的想了；把信符燒掉，把印璽劈爛，百姓們就會純樸老實了；砸掉斗器，撅折秤桿，百姓們也就不會誰多了誰少了爭執不休了；毀棄天下的圣賢法制，老百姓也就能參與議政，官員也就能與百姓找到溝通的可能，用不著疲于概念的抽象爭論了；打亂六律、樂譜、和聲、調性，破壞掉樂器，堵塞住師曠之類的音樂大師的耳朵，天下百姓也就學會保持含蓄自身的聽覺與發聲能力了；毀壞各種圖案、文飾、色彩，把離朱這樣的目光明利之人的眼睛粘封掉，天下百姓們也才能懂得保養含蓄自己的觀視與繪圖能力、造型能力。

這里有一個重要的字：含。莊子提出人的智慧能力要含而不露，這才叫“魚不可脫于淵，國之利器不可以示人”，人之耳聰目明也應該內斂積蓄，深藏不露，有點老子說的“知其白，守其黑”（第二十八章）的意思，或者是被黑格爾贊賞的將自己隱藏在無邊的黑暗中，而觀察尋找光明的意思。

無論如何，這更像談兵法，而不像談文化。也許御民與用兵一樣？也許御民要反對外露張揚的視聽文化？把圣人看成不可示人的國之利器，把他們隱藏起來，免得以之明示天下，這是不是有點陰謀主義加寡頭政治的味道？

重含蓄，也不無重混沌的含義。不要太清晰，不要太外露，人的技能與智慧也不要太發展，這樣才能做到樸鄙，保持原生態，簡單化，才更有操控的空間。嗚呼，妙哉亦悲哉！

莊子前面一直在指責圣人，這一段卻說圣人是國之利器，非以明天下的。那么是否可以說，圣人的罪過是把治國平天下之道講給了天下百姓，圣人本應該一直藏著掖著？這樣的說法似乎難以茍同。

但有一點是對的，如果一個國家的億萬人民都在討論治國平天下之道，如果政治變成了全民熱點狂點，不會是好事。“文革”動員了全民，尤其是動員了青少年，叫做群眾真正發動起來了，如何呢？一個正常的社會，公民關心國家政治，履行公民的義務，行使公民的權利，與尊重社會分工、各司其職、恪盡職守，同時尊重旁人在自己的領域里的工作，是應該妥善地結合起來的。

有一句話精彩，我忒想對之有所發揮：說是“殫殘天下之圣法，而民始可與論議”，把圣人的那一大套毀棄掉，才好與老百姓溝通交流，老百姓也才好參政議政。話雖說得過一點，但很有啟發，其核心含義應該是不可將治國理政過分理念化、高調化、意識形態化、價值觀世界觀化、豪華七彩化、概念化、教條化、念念有詞化、雄心壯志沖九天化，也不要太智謀計策化與防范周嚴滴水不漏化。

莊子要的只是施政的人性化、天性化、生活化、適當淡化、平實化，以至于低調化。否則與民論議，一張口就是空談名詞帽子抽象強辯，老百姓不明白也無興趣，互不搭界，只能是統治脫離民眾，只能是真實情況上不來。這些雖是一面之理，實有寶貴之處。