彝族傳統文化的傳承與保護模式淺談

王俊

【摘要】文化傳承是一種基于文化認知的群體實踐行為，必須要有其存續的土壤和動力。對于文化所有者而言，文化自覺的培養是文化傳承的關鍵，從文化的他者救贖到自我發展是文化傳承的可行方式，而傳統文化的村寨依托與保護無疑是文化傳承的有效選擇。

【關鍵詞】彝族傳統文化 繼承 保護模式

傳統文化的傳承和保護模式

傳統模式。根據文化功能論的觀點，文化總是為人類的某種需要服務的，其延續性便是傳承性，而不是保護性，是一種集體無意識、無功利條件下的傳承，其特點是娛樂性為主的精神生活。體現為無功利性和集體無意識性。

無功利性，人們在舉行婚俗、喪葬和過節日的過程中經歷的是一種精神活動，表達的是一種生活情感和娛樂，而不是為賺錢或謀取利益。如阿西里西村的賽馬和磨磨秋就是一種無功利的生活方式。大家聚集在一起看賽馬，打磨秋，此類賽馬活動中雖有物質獎勵，但這種報酬是大家一起主動湊起來的錢，以鼓勵比賽者，具有一種意義象征。喪禮和婚禮更是無功利的生活，是一種換取精神滿足感的消費活動。所以，傳統意義的文化傳承是一種帶有娛樂性、無功利性的文化延續。

集體無意識性，關于傳統文化在村落里的傳承模式是集體無意識性是不難理解的。許多傳統文化的表現模式都是集體性的，并且大家都很積極和主動，是一種集體無意識的表現。如火把節，無需刻意組織，白天大家都主動聚集在一起摔跤、跳舞、賽馬等，晚上則點火把圍著山水轉。一種傳統文化的形成，都是一個集體參與的結果，且成為該集體的生活模式，也是展現該集體觀念和思想的途徑。

現代模式。隨著傳統文化消失的加快，人們開始意識到傳統文化的重要性。聯合國《保護非物質文化遺產公約》贏得了世界許多國家和地區的積極響應和支持，進而形成了以政府行為為主導、法律意識為導向、資金投入為形式的傳統文化傳承與保護模式。筆者將這種模式界定為現代意義上的文化保護模式，其特點是具有功利性和有意識性。

功利性。這里的功利對象可以從兩方面進行理解，一是當地政府，一是傳統文化持有者。目前許多地方政府積極申報非物質文化遺產，其動力一方面希望借助“非物活動”獲取國家資金投入搞建設，爭取政績；另一方面則是通過申報非物質文化遺產宣傳當地傳統文化，開發旅游資源，增加當地政府收入。從文化持有者來講，因傳統文化持有者稀缺，或者傳統文化傳承方式開始弱化或消失，當地政府和專家學者在關注傳統文化的過程中喚醒了文化持有者的文化自覺意識，同時也激起了他們文化傳承的功利性。

有意識性。目前我國非物質文化遺產保護模式在政府主導下又有兩種表現：一種是行政模式，一種是傳承人模式。前者以政府推動文化產業、開發文化資源，獲取經濟效益為主要目的。后者則是把文化產業專利化，由專利人（傳承人）來傳承和享受該文化資源。不論政府保護模式還是傳承人模式都是經過一系列有意識有目的地規劃進行的行為。

阿西里西村彝族文化的傳承與保護

阿西里西彝族村寨的文化現狀。阿西里西村的文化由三部分構成，一是以彝語為主要載體的彝族傳統文化；二是以漢語為傳播媒介的現代文化；三是以彝漢雙語為詮釋工具的基督教文化。彝族在貴州歷史上建立過持續時間最長、獨具彝族文化特色的地方政權。因承行完善的“則溪政權制度”①，歷史上彝族文化一直是黔西北的主流文化，隨著公元1664年阿哲部水西土司政權的最后瓦解，黔西北實行了一千多年的彝族政權制度徹底崩潰，彝族文化賴以強勢運行的政權基礎不復存在。隨著大量漢族的遷入，彝族文化逐漸被漢族文化稀釋，消融，形成如今彝族傳統文化分布的孤島格局。阿西里西村的彝族傳統文化主要表現為語言，所有村民在村寨日?；顒又芯褂靡驼Z進行交流；文字，村寨有四個熟諳彝族文字的畢摩；以彝族酒禮歌為代表的彝族婚嫁文化；以彝族鈴鐺舞為代表的喪葬文化；以彝族撮泰吉為代表的原始戲劇文化；以《阿西里西》和撒麻舞為代表的彝族歌舞文化；以賽馬和磨磨秋為代表的彝族體育文化；以彝族火把節和十月年為代表的節日文化。其中撮泰吉2006年入選國家第一批非物質文化遺產名錄，鈴鐺舞2008年入選國家第二批非物質文化遺產名錄，火把節2011年入選第三批國家級非物質文化遺產名錄。 阿西里西村是貴州彝族傳統文化最具代表性的村寨之一。

阿西里西村的文化傳承模式。一方面，以政府為主導的文化傳承模式。從阿西里西村的相關文化事件可以看出，政府在阿西里西村的文化交流中扮演了主導性角色。隨著近年來相關文化項目入選國家非物質文化遺產名錄，阿西里西村逐漸具有了全國甚至全球意義的文化象征性。政府的重視與支持是民族文化傳承的恒久動力，如果沒有政府持續的關注與支持，阿西里西村必然像距它不遠的其他彝族村寨一樣完全基督化。阿西里西村的彝族文化在其他村寨也能找到，幸運的是阿西里西村最早搭上了政府政治宣傳的文化交流車，成為歷屆地方政府進行政治宣傳時的權威文化選擇。

另一方面，以利益為主導的文化保護模式。在阿西里西村，基督教和彝族傳統文化一直處于持續的博弈過程中，政府對彝族傳統文化的長期介入使得彝族文化沒有完全消亡，并和基督教文化以年齡人群為界處于一種相對平衡的狀態。2005年赫章縣政府請55歲的村民蘇朝到縣上編導《鈴鐺舞》，參加廣州全國民間文藝匯演獲最高“山花獎”后，政府獎勵蘇朝2萬元錢，從此后蘇朝就再沒去過教堂。蘇朝在阿西里西村組織了彝族傳統文化《鈴鐺舞》和《撮泰吉》表演隊，這是一支松散結合的村民表演隊，無演出時大家各忙各的事，有演出時則在蘇朝的組織下共同排練表演。為了組織這個隊伍，蘇朝自掏腰包3280元置辦了《撮泰吉》演出服，經費來源于2005年蘇朝為赫章縣文化局編導“鈴鐺舞”獲全國大獎后的獎勵。筆者稱蘇朝為“文化工頭”，他是能發現自身文化價值并有能力將其轉變為經濟效益的為數不多的鄉土人才。

傳統文化傳承與保護模式的選擇之路

傳統文化存續的村寨須是具有文化自生能力的相對閉合空間，或處于一個相對廣域的傳統文化區中。簡言之，就是地理位置偏遠，生存環境艱苦，現代文明無法發揮它的全球化優勢。就具體的文化空間村寨而言，此時的傳統文化既是“基本形貌”，也是“次級形貌”，傳統文化具備脆弱而有效的的文化生態系統。另外，如村寨地理位置好，生存環境優良，傳統文化村寨存續的必備條件便是須處于一個相對廣域的文化區，廣域文化區的傳統文化可聚合與現代文化相調適的能量。現代中國最成功的旅游民族村寨，如云南西雙版納的橄欖壩傣族民族村寨、貴州的千戶苗寨等地均如此。

事實上現代化和全球化是大勢所趨，無論如何封閉的民族村寨都將被全球化的大潮所席卷，只不過是時間先后的問題。在現代化和全球化的大背景下，傳統文化只有調適和消亡兩種選擇，而調適的唯一選擇就是村寨依托。事實證明，任何完全背離村寨依托的商業或慈善文化傳承都不可能長久，但以村寨為依托的文化傳承又必須以文化收益為動力，這就取決于以政府或文化企業為主體的的外力及以村寨文化精英為主體的內力。除了內外力，村寨傳統文化還必須有一個能夠將其支撐起來進行長期文化展演或傳播的支點，這個支點要么是旅游化了的村寨本身，要么是離村寨較近的旅游景點。

文化的特點決定了傳統文化只能是一個具有時間慣習和空間閾限特點的概念，是一個動態系統中的相對靜態部分，文化保護是一種基于文化認知的群體實踐行為。對處于具體生境的民眾來說，文化是“固有”的，沒有傳統與非傳統之分，所有他者的文化保護行為都將不可避免地被打上理論預設和先驗的烙印，從而置文化保護者于文化救贖者的尷尬境地。因此，加強對文化所有者文化自覺的培養便成為文化保護的關鍵，從文化的他者救贖到自我發展是文化保護唯一可行和有效的選擇。

結語

彝族傳統文化是彝族人長期生產生活過程形成的習俗、信仰、觀念等，其表現形式為舞蹈表演、演唱和儀式等。貴州彝族傳統村落阿西里西村的三種文化表現模式被選入國家非物質文化遺產后，間接推動了該村的傳統文化的傳承和發展。其中政府激發了傳統文化所有者的文化自覺意識，培養是延續文化的基礎。村落文化精英在文化保護過程中起著決定性。同時，傳統文化所有者在文化實踐過程中的利益博弈最終導致無法阻擋地文化自我調適和變遷。因此，傳統文化的傳承和發展必須是在適當的利益為內動力的基礎上，由政府、專家和民間文化精英為主導，群眾參與為基礎，復蘇文化生命力。

【作者為西南民族大學西南民族研究院博士研究生、畢節學院彝學研究院副研究員；本文系教育部重大攻關項目“黔西北瀕危彝族鈔本文獻整理和研究”的第二個子課題“黔西北瀕危彝族文獻依托的彝族村寨傳統文化保護研究”的階段性成果，項目編號：12JZD010】

【注釋】

①則溪，又作“宅溪”或“宅吉”，彝語意為“倉庫”。土司將所轄土地分片屯糧駐兵，漸而演變為行政區域，是彝族“家支”（家族）制度的政治化、地域化表現。

責編/韓露（實習）