黑人女性身體政治意識

張婷 張燕

摘 要：研究了莫里森處女作《最藍的眼睛》中所表現出的黑人女性的身體政治意識。莫里森以鮮明的性別差異立場對西方哲學話語展開了批判與重建。以作品中凸現的女性身體政治意識為切入點，通過聚焦女主人公佩科拉的悲劇故事，闡述了黑人女性如何在反抗和內省中找尋自我，以及男權意識對女性政治意識的壓制。

關鍵詞：托尼·莫里森；黑人女性；身體政治

中圖分類號：I106 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2013）21-0199-02

1993年，一位黑人婦女摘取了諾貝爾皇冠上的寶石，她就是托尼·莫里森。莫里森的小說由于其意義深遠的主題和獨特的藝術造詣而在世界上廣為流傳并贏得了高度的評價。作為一位具有黑人和女性雙重身份的作家，她除了通過自己獨到的觀察和理解對遭受到白人統治文化和意識惡意的歧視、異化和歪曲的黑人女性形象和歷史進行了重新展現和構建之外，她還力圖通過重獲黑人的文學話語權來修正歷史與記憶，抵制白人統治文化的侵略與壓迫，并呼吁黑人民眾，特別是黑人女性扎根于本民族肥沃的傳統文化土壤，以期治愈黑人種族在情感、心理和文化上的創傷，重建民族意識，重構政治意識。

一、文獻綜述

莫里森以女性和黑人的雙重身份進入到“那些不是黑人、不是女性的人所不能進入的一個（充滿）感情和感受的寬廣領域”[1]，同時對黑人女性的成長、黑人女性的身體政治建構投入了最真切的關懷。但是，在近期的對莫里森小說中的黑人女性這一主題的研究中，評論家們通常都從宏觀的女性主義的視角出發，并沒有太多的從身體政治意識方面進行微觀的探索。

國外對莫里森作品中所表現的身體政治意識研究也處于初級階段，且主要集中在對《寵兒》的研究，包括：女性如何以身體對基督教進行挑戰與褻瀆，黑人文化與黑人身體的重塑的關系，重理性輕身體的主體模式如何對黑人身體進行壓制等。

在國內，對莫里森的研究中，王玉括出版了《莫里森研究》。其中闡釋了《寵兒》中的身體政治意識和《秀拉》的身體“抗拒策略”。而對莫里森的第一部小說《最藍的眼睛》則缺乏相關的研究。因此本文以《最藍的眼睛》為切入點來探討莫里森小說中黑人女性身體政治意識這一主題。

二、概念及理論依據

很長時期以來，政治已經先于身體而存在，這就必然導致每一個身體不可避免地降生在政治的懷抱里。身體政治由來已久。那么，身體政治是什么呢？簡單的說，身體政治是指權力擁有者對其所管轄范圍內的所有身體實施的某種管理和規訓；并對那些拒不服從者進行公開的懲罰。大家一致認為：如果一個人的靈魂出了問題，其靈魂所藏身的處所必須受到懲罰，這時，自然而然地出現了公權力對個體身體的政治管轄。

眾多西方文學理論家也對此展開過精妙的論述。最早，柏拉圖認為身體只是單一的理性，而與政治意識則相去甚遠。隨后，尼采首次把身體和政治聯系起來，他認為對個體而言，身體在對主體意識構建中意義非常重大。法國思想家福柯也認為，身體已經成為一種政治結構，是由歷史銘刻并帶有權利關系的。同時，權利使身體內在的張力得到充分的舒展，這就意味著，身體是從屬于政治領域的。

而與此同時，西方哲學中一直存在對女性的殖民化現象。一方面，男性哲學家在哲學傳統中以言說主體自居，與哲學史自身對話，必要的時候，他們可以調動自身的物質性身體和無意識部分，拒絕承認女性的社會性，不與她們分享人的主體性。另一方面，如果要成為言說中心，成為哲學主體，女性必須經歷自我的異化，同時要扮成男性，以男性的方式進入哲學體系。

三、《最藍的眼睛》

在托尼·莫里森早期的小說中，許多小說中的女性角色都展現出強烈的身體政治意識。第一部小說《最藍的眼睛》中，這一點尤為突出。黑人小女孩佩科拉在黑/白、男/女兩極文化的沖突下迷失了自己，而這一“迷失”對研究黑人女性政治意識的最初構建很有價值。

《最藍的眼睛》這部小說講述了一個遭受到白人文化意識毀滅性影響的黑人小女孩的悲劇故事。黑人小姑娘佩科拉11歲了，她相貌普通，皮膚黝黑。她生活在一個普通的黑人家庭，從小父母就對她非打即罵，上學后同學們也經常取笑她的黑皮膚，其他周圍的人也大多因為她只是一個黑人小女孩而無視她的存在。年幼的佩科拉漸漸意識到所有人對待自己的態度全部因為自己是一個黑人女孩。連佩科拉自己都認為，真正的美麗一定是要有白皙的皮膚、湛藍的眼睛、金黃的卷發，就像每一個白人小女孩那樣。單純天真的佩科拉以為只要自己的容貌改變了，就可以受到眾人的喜歡。于是她開始天天祈禱，希望自己的眼睛能夠變成藍色的。在她心目中，擁有藍色的眼睛，自己就可以被周圍所接受，父母也不會打罵她，同學老師也會喜歡她。但是，現實總是冰冷殘酷的。佩科拉在遭生父奸污后，生下一個死嬰，這一事件使眾人由最初的冷落轉變為厭惡她。無論佩科拉怎樣祈禱，她都無法擁有最藍的眼睛。佩科拉無法接受這樣的現實，執念于自己的祈禱，最終神經錯亂。

小說一開始，佩科拉就意識到自己和別人是不同的。她從小生活在黑人社區，但卻感覺不到任何熟悉與溫馨。相反，她感覺到的是“發現所有白人的眼睛里都潛伏著這種神色。毫無疑問，這厭惡是沖她而來的，是沖著她的黑皮膚來的”。白人文化價值觀已經被內化，使得佩科拉對自己的丑陋深信不疑，每日“久久地坐在鏡子面前，想發現丑陋的秘密。并想象著如果她的眼睛，那些攝入圖像富有視覺的眼睛——如果她的那雙眼睛不一樣，也就是說，美麗的話，她自己就會不一樣了”[2]。像所有的小女孩一樣，佩科拉她想變得美麗，但她認為的美麗則是像白人那樣有白皮膚和藍眼睛。由于這個愿望在現實中不可實現，佩科拉對自己的鄙視和厭惡變得更加濃烈。這種對自我的徹底否定導致年幼的佩科拉竟在絕望中盼望肉體的消失。“身體是知覺的載體，個體的人只有在自己的身體中才能發現自己的意識、經驗及身份；沒有身體，人的主體將處于無所依附的狀態，個人乃至人類的經驗、生活、知識和意義都不復存在。”[3]對佩科拉來說，從鏡子中望見自己黝黑的膚色時，佩科拉便盼望自己丑陋的身體快點消失。鏡子代表著浸透著強勢白人文化意識的社會判斷，代表著白人文化價值對黑皮膚的否定。這種盲目的否定自己，就是佩科拉最初的身體政治意識。此時的佩科拉已失去了自己的主體意識，失去了對自己存在價值的肯定。

個體的身體表明的是一種生物屬性，需要通過社會來解釋；個體通過感知世界而獲得自己的身體，但是，反過來，社會在很大程度上又決定了個體怎樣看待自己的身體。無法找到自己的佩科拉在被酒醉的父親強奸生下死嬰后，遭到周圍所有人的遺棄。甚至連佩科拉的母親也是如此。當知道佩科拉被丈夫強奸懷孕后，佩科拉的母親不僅沒有給佩科拉絲毫的安慰，反而是非打即罵，將佩科拉向生命的懸崖邊又推進了一步。之后，佩科拉瘋了，完全迷失在自己的幻想中。她在鏡子中看到了自己想要的那藍色大眼睛。最初的尋找以迷失作為終結。

在小說《最藍的眼睛》中，黑人小女孩佩科拉的身體政治意識最終沒有建構成功。佩科拉的悲劇讓讀者不得不在哀嘆中深思。是什么阻斷了佩科拉認清自己的黑人女性身份呢？

根據拉康的“鏡像階段”理論，在白人社會所形成的鏡子當中，佩科拉看不到自己的完整形象。在母親的影響下，佩科拉又把白人社會的審美標準內化得如此之深，以至于在自己與他人的意象之間，形成了一道不可逾越的鴻溝。這一鴻溝，在她周圍塑造了一個看不見的、具有控制性的“藍色的缺失”。而這一缺失，或者可以稱之為“種族主義的內在化”[4]，徹底破壞了佩科拉通過個人行為進行自我身體意識的建構。

同時，由此可見，佩科拉自我的泯滅正是佩科拉的母親波琳自我泯滅的結果。只有真正擁有自我的母親，才能教會孩子如何樹立完整的自我。但作為母親，波琳只教會了佩科拉害怕。所以在被生父奸污以后，佩科拉只是始終保持安靜，喪失了應有的話語權。當佩科拉躺在廚房的地上，再次恢復了意識時，她把“雙腿間的疼痛和母親隱隱約約的臉”聯系起來。在這一場景中，顯然，佩科拉把父親對自己的侮辱和母親對自己的迫害等同了起來，可見母親在她的成長中并沒有起到應有的引導作用，而是一種毀滅和破壞。

四、結語

托尼·莫里森說過，在19世紀文學中，那種“穿不透的白色”有時也會停頓一下，尤其是當這種白色和一些揮之不去的黑色和黑暗的陰影聯系在一起時。《最藍的眼睛》在美國黑人文學的創作上是一次突破，作品以黑人小女孩作為故事的主角意在說明如果黑人女性在幼時沒有被及時地注入黑人文化價值，沒有對自己黑色身體的正確認識，那么在白人文化的沖擊之下，就容易盲目地以白人文化和生活方式作為價值取向，成為白人文化的犧牲品，從而造成人生的悲劇。

“世界將總是從身體的角度獲得它的各種各樣的解釋性意義，它是身體動態棄取的產物”[5]。當身體逐漸走出與心靈、與靈魂的二元對立而占據了本體論的中心位置時，個體對自己身體的認知和接受與自己的權力政治觀就有著極大的相互影響和作用，并與自我主體的建構休戚相關。正因為如此，時至今日，莫里森在《最藍的眼睛》中所塑造的黑人女性形象仍不會從讀者的記憶中淡出，其深刻的身體政治意蘊將給我們以歷久彌新的啟示。

參考文獻：

[1]Taylor-Guthrie Danielle. Conversation with Toni Morrison [M]. Jackson： UP of Mississippi，1994.

[2]Morrison. The Bluest Eye [M]. New York： Washington Square Press，1970.

[3]卡爾·雅斯貝斯.世界觀的心理學[G]//費迪南·弗爾曼.生命哲學.北京：華夏出版社，2000.

[4]王守仁，吳新云.性別種族文化[M].北京：北京大學出版社，2004.

[5]汪民安.身體、空間與后現代性[M].南京：江蘇人民出版社，2006.