民族文化的傳承創(chuàng)新與文化遺產(chǎn)保護(hù)

湯興慧

摘 要：文化傳承是人類文明延續(xù)的手段與表現(xiàn)形態(tài)，教育是文化傳承的實(shí)現(xiàn)方式，本文分析了大學(xué)和教育在文化傳承創(chuàng)新和民族文化傳承中的職能與作用。在挽救文化遺產(chǎn)的關(guān)鍵時期，保護(hù)文化遺傳的本質(zhì)、原則和策略值得我們思考，本文就這幾個方面做了辨析與闡述。

關(guān)鍵詞：文化傳承 創(chuàng)新 文化遺產(chǎn)保護(hù)

一、文化傳承與創(chuàng)新，大學(xué)是基地，教育要當(dāng)先

文化是人類發(fā)展進(jìn)化過程中逐步掌握的能改善人類生活的知識、能力、習(xí)慣的總稱。文化傳承就是指這兩種財富在上下兩代人之間的傳遞和承接過程。文化是一個國家文明程度的考量標(biāo)的，也是一個國家的“軟實(shí)力”。

人類對歷史文化的傳承，主要是靠教育來實(shí)現(xiàn)和完成的。文化的傳承與創(chuàng)新是整個社會的責(zé)任與義務(wù)，學(xué)校是其中最關(guān)鍵的環(huán)節(jié)，因?yàn)槲幕趯W(xué)校中具有最高質(zhì)量的延續(xù)性。其中，大學(xué)通過傳承、交流、倡導(dǎo)文化，推動新思想、新文化，滿足人類的求知欲和精神需求，引導(dǎo)社會文明的價值選擇。大學(xué)的核心職能是育人，大學(xué)的文化傳承創(chuàng)新就體現(xiàn)在大學(xué)傳播、研究和創(chuàng)新文化的過程中。文化傳承創(chuàng)新，就是通過人才培養(yǎng)將優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化傳承下去并發(fā)揚(yáng)光大。大學(xué)的文化傳承使命隨著育人功能作用的同時而實(shí)現(xiàn)。

狹義的文化是烙印著民族特性的民族文化，是人類精神追求的產(chǎn)物。民族文化傳承是民族文化要素的傳承，包括語言、行為、器物和心理的傳承等。在一個民族共同體中，民族意識的深層積累表現(xiàn)為心理傳承，形成民族認(rèn)同感的代際延續(xù)。教育能夠?qū)崿F(xiàn)民族文化要素傳承，特別是心理傳承。在家庭和社區(qū)的教育中，孩子通過對民族語言的學(xué)習(xí)和行為模仿，以及被強(qiáng)迫接受傳統(tǒng)的思想和行為，并繼承器物的識別與使用而促進(jìn)民族文化的心理傳承。

某種程度上，教育是民族文化傳承的產(chǎn)物。教育向?qū)W生傳達(dá)民族文化的概念，使年輕一代獲得關(guān)于少數(shù)民族的人文、歷史知識，提高傳承保護(hù)民族文化的意識。我國一些少數(shù)民族的神話、歌謠中保存了有關(guān)天地萬物和人類起源的傳說，一些故事、詩歌記錄了少數(shù)民族的生活和精神文化。少數(shù)民族的歌舞、繪畫、服飾、雕塑、建筑等藝術(shù)也滲透著歷史和人文觀念，年輕人通過傳承民族文化，可使他們獲得樸素的哲學(xué)觀念，并得到美的享受和人文熏陶。

“文化的積淀是文化累積和傳播的結(jié)果。教育對文化的經(jīng)久保存和傳播，直接導(dǎo)致了一個民族文化的凝聚和積淀，形成了一種文化的基本內(nèi)核。”教育經(jīng)歷了漫長的發(fā)展過程，期間，教育對民族文化的傳承也經(jīng)歷了人際傳播、組織傳播到大眾傳播的發(fā)展過程。從而民族文化的逐漸凝聚和積淀，形成了民族文化傳統(tǒng)。因此，教育通過對文化的傳遞與承接促進(jìn)了文化傳統(tǒng)的形成和民族文化的積淀；在此過程中，教育具有重要的作用。

二、文化遺產(chǎn)的保護(hù)，生命是本質(zhì)，原則要全面

文化遺產(chǎn)，包括物質(zhì)文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。物質(zhì)文化遺產(chǎn)是具有歷史、藝術(shù)和科學(xué)價值的文物；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是指各種以非物質(zhì)形態(tài)存在的文化表現(xiàn)形式，具有重要?dú)v史、藝術(shù)、科學(xué)價值和文化價值的，具有知識性、技藝性和技能性的文化事項(xiàng)。物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與保護(hù)因其可見可感，而相對容易，并較早受到人類的關(guān)注，流傳至今的各種物質(zhì)文化遺傳無疑都是世世代代的人們精心保護(hù)的結(jié)果。而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承更多的是人類習(xí)慣性的無意識作為，在新的物質(zhì)沖擊下很容易被人們所淡忘。在追求經(jīng)濟(jì)發(fā)展的當(dāng)代，往往以利益為導(dǎo)向，忽視了文化遺產(chǎn)對于我們的中華文明傳承的重要性，這是極不可取的。

（一）文化遺產(chǎn)保護(hù)的本質(zhì)

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是生動鮮活的，是有靈魂的。這個靈魂，就是創(chuàng)生并傳承它的那個民族長期凝聚成的特有的民族精神和民族心理，體現(xiàn)為共同信仰和核心價值觀。正是這個靈魂，使它有吐故納新之功，從而有生命力。非物質(zhì)文化作為民間文化，它的存在必須依靠社群民眾的實(shí)際參與。除此之外，還指它的變化。一切現(xiàn)存的非物質(zhì)文化事項(xiàng)，都需要在與自然、現(xiàn)實(shí)的互動中，不斷生發(fā)、變異和創(chuàng)新。聯(lián)合國科教文組織在其《保護(hù)公約》中明確指出：所謂“保護(hù)”，就是“指采取措施，確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生命力，包括這種遺產(chǎn)各個方面的確認(rèn)、立檔、研究、保存、保護(hù)、宣傳、弘揚(yáng)、承傳（主要通過正規(guī)和非正規(guī)教育）和振興。”表現(xiàn)出真正的遠(yuǎn)見卓識和對人類文化建設(shè)高度的負(fù)責(zé)精神。這才是當(dāng)今人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有效的固本求生之道。

（二）文化遺產(chǎn)保護(hù)的原則

為實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的根本目標(biāo)——保持其“生命力”，有四項(xiàng)原則需要注意：

其一，生命原則。作為人類特殊的精神創(chuàng)造的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是一種有生命的存在。要切實(shí)維持和增強(qiáng)一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生命力，必須首先探尋它的形成與發(fā)展譜系和其賴以生存的環(huán)境，找到其中由特定民族精神凝鑄的核心價值觀，從而在源頭和根本上準(zhǔn)確認(rèn)識保護(hù)的基礎(chǔ)。如果舍棄對核心價值觀的發(fā)掘與保護(hù)，也就等于從根上解構(gòu)了它的生命，文化也就不再具有是活性，做的只是徒具形式搶救和保護(hù)。

其二，創(chuàng)新原則。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)隨著歷史、社會的變化而具有變化性。只有創(chuàng)新，非物質(zhì)文化在面對新的生存環(huán)境時，才能吐故納新，順應(yīng)同化，從而具有不息的生命。創(chuàng)新使傳統(tǒng)價值觀與現(xiàn)代理念交合轉(zhuǎn)化，其內(nèi)在卻始終保持著譜系的統(tǒng)一性。積極創(chuàng)新，能夠促使保護(hù)對象得以應(yīng)時而變，推陳出新，生生不息。細(xì)觀非物質(zhì)文化的生命史，貫串其中的正是人類過去、現(xiàn)在和未來的創(chuàng)造力。因此，確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生命力，關(guān)鍵是保護(hù)和激發(fā)它的創(chuàng)新能力。這樣，保護(hù)才具有了本質(zhì)性的意義。

其三，整體原則。第一，生態(tài)整體——這是由非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生態(tài)性特征決定的。對某一具體事項(xiàng)進(jìn)行保護(hù)時，不能只顧及該事項(xiàng)本身，而必須連同與它的生命休戚與共的生態(tài)環(huán)境一起加以保護(hù)。二是文化整體。一個具有悠久歷史的民族所創(chuàng)造的非物質(zhì)文化，是豐富多樣的，在具體內(nèi)涵、形式、功能上有所不同，但作為該民族精神情感的衍生物，具有內(nèi)在的統(tǒng)一性，是同源共生、聲氣相通的文化共同體。我們所要保護(hù)的，正是這樣一個文化整體。

其四，教育原則。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有活態(tài)性、民間性和生活性特征，因此，它的保護(hù)就不只是某個時段、某個部門、某個社區(qū)的事，而是一個社會性經(jīng)常性的事，更是代代相承的事。因此，要向全社會尤其是青年人進(jìn)行保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的教育，提高整個民族的保護(hù)意識，懂得如何保護(hù)。同時，也要加強(qiáng)科研和管理人才的培養(yǎng)，努力提高他們相關(guān)的理論和技能水平，以形成上下互動的良性循環(huán)，實(shí)現(xiàn)“有效保護(hù)”。

（三）關(guān)于文化遺產(chǎn)保護(hù)策略的思考

目前國內(nèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和發(fā)展，大致有兩種主要模式：一是“施予式保護(hù)”，即由政府投入資金對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行保護(hù)；一是“開發(fā)式保護(hù)”，即將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)推向市場，通過市場競爭激發(fā)其生存活力，以進(jìn)一步拓展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生存空間。前者是目前國內(nèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)所普遍采取的保護(hù)模式。而后者的保護(hù)模式，是非物質(zhì)文化的資本化運(yùn)作，意圖借助市場的力量增強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的自我生存和自我發(fā)展能力。

保護(hù)遺產(chǎn)與開發(fā)遺產(chǎn)都能對促進(jìn)遺產(chǎn)的傳承與發(fā)展。錯誤的行動會對遺產(chǎn)、對社會產(chǎn)生不可彌補(bǔ)的后果。開發(fā)活用非物質(zhì)遺產(chǎn)本無可厚非，但一些開發(fā)者只看到了遺產(chǎn)之中的經(jīng)濟(jì)價值，對于文化遺產(chǎn)背后的文化價值缺乏應(yīng)有的重視，導(dǎo)致開發(fā)過后的文化遺產(chǎn)形式與內(nèi)涵分離，文化遺產(chǎn)中蘊(yùn)藏的風(fēng)俗、信仰反而在文化遺產(chǎn)保護(hù)大潮中快速消失，如此一來經(jīng)濟(jì)開發(fā)也就成了經(jīng)濟(jì)糟蹋。相反，如果僅僅按照遺產(chǎn)保護(hù)的工作規(guī)范對遺產(chǎn)進(jìn)行保護(hù)就完全利于遺產(chǎn)發(fā)展嗎？文化遺產(chǎn)是一種活態(tài)的遺產(chǎn)，它需要由傳承人代代相傳，隨著時代的變遷，社會的發(fā)展而變化。如果遺產(chǎn)工作者僅是教條、機(jī)械的對遺產(chǎn)進(jìn)行保護(hù)，不注意隨著社會發(fā)展改變保護(hù)手段，并且總是希望遺產(chǎn)處于一種固態(tài)，那么這種保護(hù)就成為了一種過度的保護(hù)。

而有些人認(rèn)為文化遺產(chǎn)的消亡是事物發(fā)展的規(guī)律，政府不應(yīng)干預(yù)。但經(jīng)濟(jì)市場趨利性將人們驅(qū)向物質(zhì)大生產(chǎn)，無暇顧及精神追求，才導(dǎo)致傳統(tǒng)優(yōu)秀文化沒有市場，而并非文化本身是糟粕。工業(yè)化社會驅(qū)使商品化運(yùn)作，文化也難逃此劫，一味地由市場主導(dǎo)，勢必會將文化引向單元。文化的批量生產(chǎn)和快餐消費(fèi)實(shí)際是文化市場的不均衡行為，待到市場回歸均衡時，如果我們?nèi)蚊褡逦幕陨詼缫呀?jīng)眼睜睜看著民族文化死亡時，市場本身對文化的挽救無能為力。因此，人為干預(yù)人類民族文化成果不是不可為，而是要思考如何適度保護(hù)。

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