論莊子“游”的藝術精神對中國當代藝術的啟示

摘要 莊子之“游”是指精神得到自由解放所達到的隨心自在、無所拘泥的一種逍遙之境，這種境界與一個藝術家所呈現出來的最高藝術精神在本質上相通。莊子之游，對中國當代藝術具有很大的啟發意義，它能引導藝術家在當下藝術領域資本泛濫介入的狀況下超越市場功利羈絆，保持自我，以獨立的人格搞創作；莊子之“游”也是中國意境藝術產生的精神源頭，更是當代中國藝術的魅力所在；莊子之“游”可以讓藝術家真正書寫具有集體無意識的、有深厚藝術思想深度的優秀作品。

關鍵詞：精神自由 藝術精神 當代藝術

中圖分類號：J0 文獻標識碼：A

莊子姓莊名周，戰國時期宋國蒙（今河南商丘）人。莊子所處時代，列雄爭霸，天下昏暗無道，莊子辭官歸隱，過著亂世隱者的生活，這就是莊子“游”的生活狀態。莊子之“游”源于他的人生哲學，其人生哲學的核心是追求自由與逍遙，主張“反其真”，返回人的自然本性，回到人的精神自由與逍遙的本真狀態，即“天地與我并生，萬物與我為一”的精神境界，莊子并且認為，這才是人生的最高境界，人生到了這樣的境界會處于極致的精神愉悅狀態，即莊子所言的“至樂”之境。這種至樂之境，“與一個藝術家所呈現出來的最高藝術精神，在本質上是完全相同的。所不同的是，藝術家由此而成就藝術的作品；而莊子則由此而成就藝術的人生”（徐復觀，《中國藝術精神》）。的確，莊子尋求精神解放的“游”的精神與藝術精神相通，這與西方許多美學家的觀點也相一致。德國哲學家馬丁·海德格爾也認為，心境愈是自由，愈能得到美的享受。格奧爾格·威廉·弗里德里希·黑格爾在他的《美學講演錄》中認為，人的存在，是被限制、有限性的東西，人是被安放在缺乏、不安、痛苦的狀態，而常陷于矛盾之中。美或藝術，作為從壓迫、危機中，回復人的生命力，并作為主體的自由的希求，是非常重要的。所以，對于人生命的自由解放而言，莊子所說的“道”也是最高藝術精神的體現。莊子的神人、真人或至人都是精神自由的人，精神自由之人，藝術精神也就呈現了出來。

莊子認為人之所以需要精神上自由，是因為現實中的人不自由。其一，人生要受命運和時運的決定而不自由；其二，人要為功名利祿操勞而一刻不息。莊子尤其強調第二點，他在《莊子·齊物論》中一再強調追名逐利是實現人精神寧靜和解脫的最大障礙，人一生如果煞費苦心掙扎在功名利祿上，就會使心靈深負重壓，精神痛苦焦慮，從而破壞人的真樸之性。所以，莊子主張人生的原則應該是通過“坐忘”和“心齋”等修養心性的方法來達到安時順命，超然世外的逍遙自由之境，以這樣的心境來審視現實的黑暗以及現實中的生死、時命、是非、功名和一切世俗困擾都可化成寧靜心境，一切世俗煩惱都可成為過眼煙云，這就是莊子行為上雖順命，精神上卻高蹈的原因。

莊子時代，痛感天下無道，卻又無力與現實抗爭，他所能做的僅僅是轉向內心尋求精神上的解脫。莊子就是這樣以順隨自然、安之若命的代價，換來游刃有余、灑脫曠達的精神境界，并在那里“獨與天地精神往來”。

雖然莊子認為人生要順世、安命，但莊子又堅決反對在順世中流俗、喪失自我，這就是莊子的外曲、內直，外化、內不化，在順世中必須保持人格獨立、在紛亂的社會舞臺上必須維護一片寧靜本我的心靈天空的處事原則，這是莊子之“游”思想更為本質的一面。莊子式的自由最根本的意義在于無論在什么社會境遇下，我們都要保持人格的獨立，不媚俗附貴、以不偏不倚的態度保持內心的純正，這也是莊子隱而不彰、含而不露的深厚人格力度，后來發展為道家風骨。任何社會都需要一些獨立不移、不被世利、不為物累、不被權威所支配的文化知識分子，如果這部分人消失，社會往往會出現奇異而浮躁的沖動甚至瘋狂，會導致社會群體短視和功利主義泛濫。

莊子之“游”，即莊子式的自由對中國當今藝術界尤其具有啟發意義。

首先，莊子之“游”的精神在于引導超越，引導藝術家從精神上超越功利，保持自我，以獨特的視角看世界，以自己頭腦思考問題，以獨立的人格搞創作。

道家的核心概念是“道”。道由老子提出，莊子繼承發展，而后成為千百年來中國哲學的核心命題。莊子認為，當人的存在合乎于道時，此時便可獲得道的品性，而人的存在要合乎于道，就是要在精神上與道為一體，即所謂的“體道”，體道的過程就是自我超越的過程，超越的結果是精神與道為一，即精神的自由解放。這樣，莊子哲學發展了老子哲學的“道論”，使道家之道更契合中國藝術精神，為中國的藝術激發了創作靈感。如莊子“坐忘”、“心齋”的體道功夫，與藝術家藝術修養無異，“坐忘”、“心齋”的過程，也是藝術家應該有的心性修養過程，藝術家通過“坐忘”、“心齋”，使自己的身心在介入生活的同時超越生活，超脫人世間外物的干擾，不被自我功利所累，想我所想，思我所思，畫我所畫，這也是藝術家創作優秀藝術品所必須的精神境界。莊子在《達生》中有個“梓慶削木為鐻”的故事，在該故事中，梓慶在做樂器時，先去掉功利思想，心中不存顯露高超技巧的理念，做到忘身忘朝的靜心，然后進入大自然，心中自然已有成鐻，手僅是順心而做。如果說莊子的“心齋”著重于人的心境修養之描述，“坐忘”著重于精神境界的展現，那么“靜心”則描繪了藝術心靈的孕育過程，這個過程就是“梓慶削木為鐻”的過程，是一種培育審美心胸，靜以觀物，從而進入最佳藝術創作狀態的過程。真正的藝術創作就應該這樣，忘掉功利、名譽、奇技，在大自然中陶冶自己，靜心凝神，心與物游。反觀中國當代藝術，自20世紀80年代以來，中國藝術走向全面商品化和市場化，藝術家的藝術創作無可奈何地落入了難以逾越的商業功利主義中，大多數藝術家總是被市場牽著去進行藝術創作，介入市場而不能超越市場，市場需要什么就畫什么，失去自我，藝術自律讓位于商業操作，熱衷于自我包裝與抄作。因此，盡管當下藝術流派形形色色、藝術風格五花八門，藝術家層出不窮，但真正能精、能專的藝術家并不多，有內涵、有深度的藝術作品也不多。資本和市場有兩面性，它們對推動中國當代藝術的發展有很重要的作用，但資本和市場也會影響到藝術家的美學觀念和藝術創作，左右著藝術家們的獨立思考和創作，如果藝術家不能超越市場的急功近利，藝術家就不能靜下心來思考，不能進入莊子體道似的藝術創作狀態，從而也就不能真正在藝術中表現自己的生存體驗，從而創作出優秀的藝術作品。

其次，中國藝術的魅力是有意境的，中國當代藝術的魅力也不例外。莊子之“游”是我國意境藝術產生的精神源頭，“道不可言，言而非也”（《莊子·知北游》）；“可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉”（《莊子·秋水》）。在莊子看來，具體的語言文字不能把無邊無際而且非常精微的內容都表達出來，道是超越語言文字之上的，是任何語言文字都不能確切表述的。為了說明這個問題，他講了一個輪扁的故事，其中就包含著名的“言不盡意”命題，并常為后人所稱引。當然，莊子并非根本否定語言文字，只是認為語言文字不過是表達人們思維內容的一個象征性符號，是幫助人們獲取“意”的一個工具。所以，他講：“荃者所以在魚，得魚而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而與之言哉！”（《莊子·外物》）。“得意忘言”論是莊子對“言不盡意”的進一步發揮。莊子的這一理論也是符合藝術創作規律的，無論是詩歌、音樂，還是繪畫，都有它的“味外之味”、“弦外之音”、“象外之象”、“言外之意”。莊子在“得意忘言”基礎上，又進一步提出了更深一層的意境，即“虛境”，或者叫無言無意之境，是“言之所不能論，意之所不能察致”的境界。這種玄妙之境，在藝術創作和藝術審美中也是存在的，它既難以用語言文字表達，也難以用某種思想意義概括，有一種玩味不盡的韻味在內。司空圖所追求的“味外之旨”就是這種“無言無意”之美，后來禪宗興起，作畫講究“禪趣”，要給人以“禪思”，也是一種“無言無意”之美，讓人通過藝術作品，在情景交融、物我合一的境界中領悟出無窮的“象外之象”、“景外之景”乃至某種說不清、道不明、若有若無、可意會不可言傳的深層意蘊或深沉的哲思境界。在中國傳統文化中，意境一直是一切優秀藝術品的共同追求和最高級的審美特征，也是西方人喜歡中國藝術的真正原因。

我國改革開放以來，西方現代藝術思潮大量涌入，中國當代藝術多元共生，迅猛發展，藝術與生活的壁壘逐漸消失，文化價值讓位于感官愉悅，藝術作為精神家園的地位不斷被消解，藝術逐漸走向大眾化、平面化、娛樂化。大眾藝術對人們日常生活價值形態和世俗欲望的肯定，體現出一種新的美學追求、藝術趣味，其合理性和積極價值不可否認。但大眾藝術在迅速擴張的同時，也消解了人們對理性的崇尚和對理想的追求，藝術作品的思想深度被弱化，真正有意境的作品鳳毛麟角，藝術家由普遍意義的人道關懷轉向個體生存狀態的呈現，大量的作品充斥著粉色、漂浮、茫然的淺層次情緒。應該說現代人承擔著比過去更多的精神矛盾，承擔著更多的精神思考，人與自然、人與社會、人與人，甚至人與自身都深處矛盾沖突中，現代人對現代文明的焦慮如痛感、孤獨、失落、空虛、抑郁等現代社會人的心理表征，都可以被現代藝術加以利用而引起人們的關注與進行形而上的思考，但實際上能引起人們形而上思考的、具有深層意蘊或深沉哲思境界的作品卻很少。凡有意境的藝術作品，不僅僅是藝術家個體情感和個體生存狀態的抒發，更關鍵的是作品要能引起群體的共鳴，能給人一種如尼采所言的“形而上的慰籍”。當今社會，很多藝術家不能超越自己，不能深層次體驗人自由的本能欲望被壓抑所帶來的種種困惑，所以他們的藝術作品就表現不出那種人性中對精神自由的向往與復歸，而這恰好應該是藝術作品應該承載的對人的精神家園的找尋。

最后，從源頭上講，藝術也是人類認識和探索世界、人生的工具，是對世界、人生的追問和思考的工具，所以藝術品中的思想深度和審美趣味僅靠市場價值難以衡量。藝術雖不是一種系統的哲學思想或體系，藝術家也不會直接追問人生的意義、世界的本體、存在、無限、絕對等問題，而是在藝術創作過程中通過活生生的感性世界、創造出具體的藝術形象，間接地像哲學思考一樣對人生、對世界等問題進行根本性的體驗與思考。莊子思想就既是哲學，也是文學，他的哲學思想就是通過一個個生動形象、幽默機智的寓言故事，通過汪洋恣肆、儀態萬方的語言文字，巧妙活潑、引人入勝地表達出來，全書仿佛是一部寓言故事集。藝術家對生活體驗的過程就是藝術家進行形而上思考與探索的過程，體驗與思考的深度就是藝術作品中藝術思想的深度，所以優秀的藝術需要藝術家深層次的思考與體驗。在當下的藝術市場，由于資本介入，市場反而成為衡量藝術家地位的重要尺度和藝術價值高低的重要標準，在這樣的條件下，藝術家如果不能擺脫市場功利的羈絆，不能做到莊子式的“內不化”，就不能在紛亂的社會舞臺上維護一片寧靜本我的心靈天空，就不能真正舒寫集體無意識，其藝術作品也達不到深厚的藝術思想深度。

總之，當今浮華之世，人們為物所累，“尋找精神家園”、“重建精神家園”的聲音在膨脹的物欲中顯得何其脆弱。作為以創造感性的藝術形式來認識世界、表達對生活的體驗的藝術家就更應該具有莊子似的超越物欲的情懷，學會心性長存淡泊，寧靜致遠，這樣才能鬧中取靜，否則我們的藝術及藝術創作很容易迷失方向。

參考文獻：

[1] 鄭世明：《試論莊子的寓言世界》，《河南大學學報》（社會科學版），1996年第1期。

[2] 陳鼓應：《道家在先秦哲學史上的主干地位》（上篇），《中國文化研究》，1995年第2期。

作者簡介：郭道榮，男，1963—，四川新都人，本科，副教授，研究方向：藝術理論，工作單位：成都大學美術學院。