吳越國家與僧人杭州合作建寺考

成蔭

眾所周知，五代十國時期的吳越奉行崇佛政策，國內佛教得到蓬勃發展，吳越因而被譽為“東南佛國”。學界早已注意到，吳越時期，錢氏（吳越）諸王名義上在國都杭州（時稱西府）新建了大量寺院，這是吳越實施崇佛政策的重要成果之一；[1]但這些寺院具體是如何新建的，這一問題目前尚未解決。因為寺院是吳越國家對佛教信仰進行干預和控制的社會文化空間，故而上述寺院的具體創建過程，直接關系到對吳越國政教關系的認識，有較為突出的研究價值。筆者嘗試對此加以考證，敬祈方家賜教。

吳越諸王名義上在杭州建立寺院的若干史實，主要集中于南宋人潛說友所撰《咸淳臨安志》，以及清人胡敬所輯《淳祐臨安志輯逸》；但二書對吳越諸王名義上在杭州建立寺院的具體過程，卻基本不涉及，這很可能是因為受到方志編纂體例的限制。所幸《咸淳臨安志》錄有唯一的記文。由該文，再結合相關史料，可初步把握吳越諸王名義上在杭州建立寺院的基本模式——即國家與僧人合作建寺。

據記文所載，吳越杭州僧人鑒諸無限虔誠，廣建功德：“修菩薩利樂之行，逢緣必作，隨處立功。建濠河津要之橋梁，修府郭壅狹之岐路。蚤臨潭廟中之靈宇，宵奉園穹前之凈池。其于運力供僧，重言化俗，茍有一善利于人，樂無不為。”鑒諸認為火葬不僅符合佛教傳統，而且還具有“牢（注：通“勞”）無煩人，置不有地”的優勢，遂決意建造一所能為僧俗火化遺體的寺院。他向朝廷申請建寺于西湖周圍，吳越王錢弘佐表示同意并提供場地，同時向后晉申請。后晉同意了吳越的申請，并頒賜寺額。此后，鑒諸負責建寺的具體組織工作，并得到杭州社會的鼎立相助，寺院因而順利建成：“蕓閣勛臣、香閨貴戚、府郭君子、阛阓信人，發心無難舍之財，集事有易成之力。像設畢備，舍宇一周。香燈含晝夜之輝，鐘磬續晨昏之韻。”[2]由該個案可見，水樂凈化院得以建成，無論是建寺的許可、寺額的頒賜，還是場地的獲得，錢弘佐名義上均發揮了重要作用，而僧人鑒諸則提出了申請，并負責建寺的具體組織工作。筆者以為，水樂凈化院的建成，名義上是吳越王所建，[3]實則由國家與僧人合作完成。這種現象在其他史料中有隱約的反映。若是對讀相關史料，就可發現其中奧妙。

明人吳之鯨所著杭州佛教專史《武林梵志》錄有數則史料，這些史料和《咸淳臨安志》及《淳祐臨安志輯逸》有關史料相對應。這幾組史料如下：

第一組

廣教院“天福中，吳越王建。舊名傾心，大中祥符中改今額” 。

廣教院“后晉天福中，吳越王錢氏建。舊額傾心，大中祥符中改今額” 。

廣教寺“在北新橋東。晉天福六年（941年），有肇法師始創，吳越王建，舊名傾心，宋大中祥符間，改今額” [4] 。

第二組

悟空院“天福七年（942年），吳越王建。舊名崇新，大中祥符元年改今額” 。

悟空院“晉天福七年，錢氏建。舊名崇新，大中祥符元年改今額” 。

悟空寺“在淳祐橋東。晉天福七年，僧齊教建，名崇新院。大中祥符改額”。[5]

第三組

遍福院“在赤岸。天福七年，吳越王建。舊名眾善，治平二年改今額” 。

遍福院“在赤岸。晉天福七年，錢氏建。舊名眾善，治平二年改今額”。

遍福寺“在城東北三十五里赤岸。舊名眾善，晉天福七年，始祖慈航建佛殿、賜子觀音殿、天王殿”。[6]

第四組

奉圣院“開寶三年（970年），吳越王建。舊名廣福，大中祥符改今額” 。

奉圣院“開寶三年，吳越王錢氏建。舊名廣福，大中祥符改今額” 。

奉圣禪寺“舊名廣福院，在鴻雁池北。宋開寶三年，一真法師建。大中祥符元年，改今額” 。[7]

以上四組史料，每一組內各條所涉及的寺院建立時間、寺名（額）、改額等情況都大致相同或完全吻合，惟建立者差異較大。《咸淳臨安志》和《淳祐臨安志輯逸》所載建立者均為吳越王，而《武林梵志》所載建立者大多為具體僧人，偶有涉及到吳越王。這應該是由于表述方式的不同造成的。前者從吳越諸王的角度表述，而后者則從僧人的角度表述。既然講是吳越王建寺，那么吳越王名義上當在建寺過程中發揮關鍵的作用；而講是僧人所建，則僧人的作用亦不容忽視。值得注意的是，第一組史料中《武林梵志》所載內容，表明了僧人有肇法師與吳越王合作創建廣教院（寺）。根據以上幾組史料，結合水樂凈化院的個案，可以推測：國家應該是以吳越諸王的名義向僧人提供或經費、或場所，或其他物資，同時還以吳越諸王的名義向中原王朝申請建寺許可及寺額，而僧人則負責具體的修建。進一步講，這一寺院建立的一般模式很可能是：僧人具備了建立寺院的其他種種條件，只是苦于經費、場地、物資等某一或某些方面匱乏，于是向官方請求幫助，官方受理核實后，再向朝廷報告，而朝廷受理核查后，則以吳越王的名義，要么下撥經費或物資，要么提供場地；同時還以吳越王名義向中原王朝申請建寺許可及寺額。當然，寺院建成后，僧人也就順理成章地入住。該推測的理由如下：其一，一般來講，在唐五代時期，新建正規寺院（能獲得寺額）的經濟成本較高，僧人往往需要信眾，乃至于國家的支持；其二，一般情況下，吳越諸王身為一國之君，不太可能親自負責寺院建立這類具體事宜；其三，到吳越時期，佛教在中國傳播頗久，在長期的實踐中，僧人已經積淀下修建寺院的組織能力，這種組織能力通過代際傳承在吳越國僧人處繼續存留，加之僧人對修建寺院大都有著宗教的虔誠，所以由吳越國僧人具體負責寺院的修建，再合適不過；其四，吳越國僧人以申請的方式獲得國家對建立寺院的支持，不僅能有效地配置宗教資源，而且還便于國家對寺院進行管理，是一種有效的國家宗教管理方式。

注釋：

[1]其代表性論著見曾國富《五代吳越國崇佛的原因及其影響》，《宗教學研究》2007年第3期；孫旭《吳越國杭州佛教發展的特點及原因》，《浙江社會科學》2010年第3期。

[2]見潛說友：《咸淳臨安志》卷78《寺觀四·水樂凈化院》，《宋元方志叢刊》第4064頁，中華書局1990年版。記文中雖未明言后晉批復建寺申請及頒賜寺額，但吳越境內民間神祇的封贈、神祠的建立均由吳越王向中原王朝申請，由此推知水樂凈化院的建立及寺額的獲得亦當經過后晉的批復和頒賜。吳越王向中原王朝申請封贈民間神祇、新建神祠的事例，見吳任臣撰，徐敏霞、周瑩點校《十國春秋》卷77《吳越一·武肅王世家（上）》、卷79《吳越三·文穆王世家》，第1062、1121—1122頁，中華書局1983年版；《咸淳臨安志》卷71《祠祀一·嘉澤廟》，《宋元方志叢刊》第3999—4000頁；周密《武林舊事》卷5《湖山勝概·三天竺·陳明大王廟》，第438頁，中華書局1962年版。

[3]參見《咸淳臨安志》卷78《寺觀四·水樂凈化院》，《宋元方志叢刊》第4064頁。

[4]《咸淳臨安志》卷81《寺觀七·廣教院》，《宋元方志叢刊》第4107頁；胡敬《淳祐臨安志輯逸》卷6《院二·廣教院》，丁丙、丁申輯《武林掌故叢編》第7464頁，廣陵書社2008年版；吳之鯨撰，魏得良標點，顧志興審訂《武林梵志》卷4《北山分脈·廣教寺》，王國平主編《西湖文獻集成》第22冊第81頁，杭州出版社2004年版。

[5]《咸淳臨安志》卷81《寺觀七·悟空院》，《宋元方志叢刊》第4104頁；《淳祐臨安志輯逸》卷6《院二·悟空院》，《武林掌故叢編》第7462頁；《武林梵志》卷1《城內梵剎·悟空寺》，《西湖文獻集成》第22冊第17頁。

[6]《咸淳臨安志》卷81《寺觀七·遍福院》，《宋元方志叢刊》第4111頁；《淳祐臨安志輯逸》卷6《院二·遍福院》，《武林掌故叢編》第7470頁；《武林梵志》卷4《北山分脈·遍福寺》，《西湖文獻集成》第22冊第100頁。

[7]《咸淳臨安志》卷77《寺觀三·奉圣院》，《宋元方志叢刊》第4050頁；《淳祐臨安志輯逸》卷5《院一·奉圣院》，《武林掌故叢編》第7454頁；《武林梵志》卷2《城外南山分脈·奉圣禪寺》，《西湖文獻集成》第22冊第41頁。

作者：四川師范大學歷史文化與旅游學院

（成都）講師，博士