北宋神宗朝熙寧時期的禮文建設考論

[摘 要]北宋神宗朝元豐時期，是宋代禮制建設的重要時段，而在此之前的熙寧時期，也有編修《南郊式》，討論太廟始祖及其地位等郊祀禮文方面的議論或施設。《南郊式》作為“敕令格式”之一種，其性質介于法令和禮典，具有可操作的規范性與實效性，其編纂為后來的禮文變革提供了基礎。變革的整體思路既包含“回復三代制度”的理想，同時也從政治實踐出發，綜合考慮歷代沿革與現實可操作性，體現出較為鮮明的時代特征。

[關鍵詞]宋神宗；熙寧；郊祀；《南郊式》；禮文建設

[中圖分類號]K244 [文獻標識碼]A [文章編號]1671-8372（2013）02-0105-04

郊祀與宗廟制度，作為中國古代禮制中最為重要的內容之一，自商周以下，歷代王朝或繼承沿襲，或改革變通，其發展和演變的軌跡本身即為中國古代史研究的重要課題。

宋代禮制承前啟后，在中國歷史上有著非常重要的地位。特別是北宋時期，一方面，在“法先王”、“復三代”等政治理念的指引下，發揮經義并結合實際，在郊廟祭祀制度的建設方面多有創獲。另一方面，在神宗朝制度改革的背景下，產生出若干爭訟不絕的重大問題，如天地是否應當合祭、太廟始祖應當是太祖還是僖祖等。這樣的爭論一直延續到南宋，并對政治史產生了若干直接或間接的影響。

與魏晉隋唐或者后來的明清相比，學界對宋代郊祀禮制的研究似乎稍微薄弱。已有的研究，大多是從禮制史的角度進行的宏觀考察，而在具體的歷史進程中進行的微觀辨析似乎尚有不足。尤其是對宋神宗朝禮制變革的研究，目前所見的論著基本停留在籠統描述現象的階段，對其中變革的過程和機理缺乏深入探索。本文試圖對宋神宗朝的禮文建設進行更細致的觀察，區分熙寧和元豐時期的差別，把元豐禮文變革視作一個水到渠成的“結果”，并在熙寧期間的施設措置中尋找其“原因”和漸變的脈絡。

一、在熙寧編敕體系中修纂的《南郊式》

在中國古代國家禮制體系中，郊祀禮儀居于核心地位。所謂“國之大事，惟祀與戎”。由于南郊大禮的特殊性，歷代王朝對其儀軌都十分重視，北宋《開寶通禮》以《大唐開元禮》為藍本，其儀制因循前代，變化不大。太宗朝之后，并未系統編修國家禮典，而是以增訂儀注并纂集為主要體例。其中，南郊祀儀一直是禮院官員重要的編纂內容。北宋前期，禮官編修的儀注集有《禮閣新編》、《太常新禮》、《慶歷祀儀》等，歐陽修《太常因革禮》沿用這一體例，即以《開寶通禮》為綱，在此之下編纂故事，保存儀注。

宋神宗朝編纂《南郊式》始于熙寧二年（1069），即王安石出任參政，設置制置三司條例司開始變法的那一年。據《宋會要輯稿·職官五·制置三司條例司》：

（熙寧二年）十二月三日，條例司言：……“三司歲計及南郊之費，皆可編為定式。乞差官置局，與使副等編修，仍令本司提舉。太常博士、集賢校理劉瑾，大理寺丞趙咸，保安軍判官楊蟠，秀州判官李定編定《三司歲計》及《南郊式》；屯田郎中金君卿，大理寺丞呂嘉問，鄆州須城主簿、三司推勘公事喬執中編定《三司簿歷》。”從之。

另據《續資治通鑒長編》卷210，熙寧三年四月己卯（1070），以前秀州軍事判官李定為太子中允、權監察御史里行。李定以支持青苗法見知于王安石，同時也邃于經學，王安石因此推薦他編《三司歲計》及《南郊式》。該條下李燾注云：“編式乃二年十二月三日。”與《宋會要》所載相合。

此外，章如愚《山堂考索》引《四朝國史志》所載《神宗熙寧會計錄》云：

國家自天圣以后，用度浸廣，故于會計錄加詳。神宗嗣位，用王安石參預樞要，尤以理財為先務。熙寧三年，條例司始議取三司簿籍，考觀本末，與使副同商度經久廢置之宜，一歲用度及郊祀大費，皆編著定式。詔用其議。以劉瑾等編三司歲計及南郊式。金君卿等編三司籍簿。條例司總領焉。

由上引史料可見，《南郊式》的編纂動因，最初來自于制置三司條例司對三司歲計及南郊費用的統計與規劃，希望以考觀本末，編為定式的方式，在核算成本的基礎上，設計出可以參考的規范。

李定在熙寧三年（1070）遭彈劾去職之后，神宗一度以呂嘉問提舉編修刪定南郊式，最終交由沈括完成。據《宋史》卷331，沈遘傳所附沈括傳，沈括于熙寧年間“擢進士第，編校昭文書籍，為館閣校勘，刪定三司條例”，在此期間接手編修《南郊式》：

故事，三歲郊丘之制，有司按籍而行，藏其副。吏沿以干利。壇下張幔，距城數里為園囿，植采木、刻鳥獸綿絡其間。將事之夕，法駕臨觀，御端門、陳仗衛以閱嚴警，游幸登賞，類非齋祠所宜。乘輿一器而百工侍役者六七十輩。括考禮沿革，為書曰《南郊式》。

沈括最終于熙寧五年（1072）完成《南郊式》，并應用于次年的南郊大禮中。《宋史》沈括傳稱宋神宗“即詔令點檢事務，執新式從事。所省萬計，神宗稱善。”

《南郊式》全文今已散佚不存，僅據《長編》及陳襄《古靈集》中對《南郊式》的討論與因革，可以窺見其中一斑。其中有對南郊大禮之后賜賚等差額度的規定，如《長編》卷二百五十八，熙寧七年（1074）十二月己巳條記載：

上批：“李憲見寄昭宣使，所有南郊支賜，緣憲勾當御藥院三，晝夜執事，最為勤勞，難依散官例。”樞密院言：“南郊式，昭宣使以上當支賜銀、絹各四十匹、兩。”上曰：“此系散官無職事人例。仍賜銀、絹各七十五匹兩。”

同時，《南郊式》也規定了在行禮過程中的一些具體儀軌，如車駕出宮門的勘契之式，朝饗太廟時的尊彝陳設等。祖慧在《沈括評傳》中，指出沈括據《周禮》及唐代禮制改革南郊祀儀，一方面“務為簡約”，節省開支，一方面也變革了一些有違禮制之處，如皇帝祀天自稱“臣”，而有司攝事不當稱臣等。

現在可見的與《南郊式》關系最為密切的文章，是沈括《長興集》卷十三的《進南郊式表》。因為此表中包含了《南郊式》的編纂背景、目的，及一些重要的觀念，所以在這里全文引錄：

臣某等言：伏奉勅命編修《南郊式》者。郊丘事重，筆削才難，猥以微能，叨承遴選。中謝。蓋聞孝以配天為大，圣以饗帝為能。越我百年之休明，因時五代之流弊。前期戒具，人輒為之騷然；臨祭視成，事或幾乎率爾。蓋已行之品式，曾莫紀于官司。故國家講燎之上儀，而臣等承撰次之明詔。迨茲彌歲，僅乃終篇，猶因用于故常，得刪除其紛冗。恭惟皇帝陛下體圣神之質，志文武之功，嘉與俊髦，靈承穹昊。物方鬯茂，以薦信而無慚；人且昭明，知因陋之為恥。固將制禮作樂，以復周唐之舊；豈終循誦習傳，而守秦漢之余？則斯書也，譬大輅之椎輪，與明堂之營窟。推本知變，實有補于將來；隨時施宜，亦不為乎無補。臣等編修到《南郊式》共一百一十卷，并目錄一卷，謹隨表上進以聞。

從寫作者的口氣來看，是進上此書時的表章，所以此文章的主筆應該是領銜奏上之人，即時任宰相的王安石。因此可以推論，此表或為王安石親筆，或為王安石授意沈括代筆，由于此表收于沈括文集，推測后者可能性更大。但不管是哪一種情況，此文章都可以代表王安石本人對于《南郊式》這篇文獻以及南郊禮儀的認識與態度。

據表文可知，編修《南郊式》，一方面是為了改變每次南郊大禮準備階段，“前期戒具，人輒為之騷然；臨祭視成，事或幾乎率爾”的尷尬狀況，為禮儀的行用提供可資參考的標準。另一方面，王安石也清晰地認識到，從“制禮作樂”的角度來看，編修《南郊式》只是整齊禮樂，成一代王制的第一步，正所謂“大輅之椎輪，明堂之營窟”，是追法三代，復“周唐之舊”的前驅和過渡。

顯然，《南郊式》作為一部以節省靡費為目的的法令，其本質是將以往率爾隨意的舊章進行歸納整理，編訂一個有司可以參照行用的標準，即宋神宗所謂“設于此而使彼效之謂之式”，這就改變了以往禮書與禮儀脫節的狀況，使得“典禮”的性質發生悄然的變化，從紙面上的禮文，或每次郊祀臨時的、隨意的禮儀集合，演變為有法可循、有章可依的定則。顯然，這種對于禮文的標準化和規范化，不僅能夠有資于實用，也可以為后續的發展提供一個操作的基礎。

《南郊式》于熙寧五年（1072）編成付用之后，禮官在此基礎上有所損益，《宋史·藝文志》著錄有陳繹《南郊附式條貫》一卷，向宗儒《南郊式》十卷。此外《長編》載，元豐三年（1080）正月辛卯，太常丞、充集賢校理黃廉上《編修南郊增損式》，事亦見王應麟《玉海》及黃庭堅《山谷集》。

《南郊式》的著錄僅見于尤袤《遂初堂書目》“儀注類”，但只有書名，未說明卷數，無法判定是否即是本文所述的同一本書。《宋史·藝文志》著錄“王安石《南郊式》一百十卷”，是以宰相領銜編著的體例，與沈括、向宗儒所編者當為同一部書。但就這條著錄的史源來看，是出自宋代國史的記載，未見得實有其書。就體例而言，《南郊式》屬于有司專用的法條，民間抄刻可能性很小，在南宋之后的其他私家目錄中也未見記載，推測亡佚于靖康之變中的可能性非常大。

書雖不存，但其內容卻未必完全亡佚，而有可能在后來的禮書編纂中被汲取繼承。據《長編》及《古靈集》載：元豐詳定郊廟奉祀禮文的時候，禮文所工作方式即以《南郊式》和稍后編纂的《熙寧祀儀》為藍本，在此基礎上去取損益，可以在他們的討論中見到“看詳《南郊式》”的說法，問題有結論之后會提議“合入《南郊式》”。可見一百卷的《南郊式》，作為一個結構性的法令文獻，為北宋神宗朝之后的禮文建設提供了參酌損益的平臺，其內容在后來編纂《政和五禮新儀》時也應當有借鑒和吸收。

二、設官提點南郊事務與編修明堂等式

縱觀《長編》、《宋會要》中所載熙寧時期的政策，總體而言注重政治經濟，禮制方面史料有限。可考見的，除了編修《南郊式》之外，政府還先后設立了一些專門機構負責禮制中的具體事務，包括設立“提點南郊事務”之職和差專人“編修明堂等式”。

據《長編》，熙寧七年（1074）八月：

大禮使韓絳，乞差檢正中書禮房公事向宗儒提點南郊事務，從之。其后，每遇大禮，從中書選差官兩員通管，或只差一員。

《長編》中存有提點南郊事務向宗儒的若干條建議，都是與禮儀的操作細節相關，其時間也已經到了元豐元年（1078）。如《長編》元豐元年正月己未：

提點南郊事務向宗儒乞自東壝門內布黃道至望燎位，下禮院詳定，關報入式。從之。

又如《長編》元豐元年二月癸丑：

詔：“自今親祠太廟，焚冊于南神門外。其祀郊丘，匏爵獻而不酬。內壝之外，眾星位周環每二步別植筍樁一繃、青繩三重，以為限域。”先是，提點南郊事務向宗儒言：“車駕詣太廟行禮畢……乞于南神門外少東焚冊。”又言：“郊壇內壝之外，眾星設位，舊無限域。乞依內壝，限以筍樁、繃繩。”又言：“冕服器用多參以今禮，惟匏爵獨循古制，恐未為稱。又酹酒于盤，嫌于祼獻，恐非大神不祼之義。乞下禮官詳議。”至是，禮院奏，以為焚冊于南神門外，壇壝繃繩以限星域，及匏爵獻而不酹，當如宗儒議。至欲飾匏爵，即非古，案先儒義說，但曰“破匏為爵”，而不云有飾，且取其自然，以象天地之性。故有是詔。

從上述史料中可以看出，提點南郊事務之職任，隸屬于中書檢正官的任職系統，專事專辦，并直接向皇帝匯報。向宗儒作為南郊事務的專門的提舉官，就南郊禮儀中的各種問題提出修改變革的建議，經皇帝批閱后下太常禮院討論，而禮院則對其建議進行斟酌檢討，加以調適，從而形成了以皇帝和中書門下為中心的工作體系。其中的爭議和去取，可以看出“禮儀實踐”與“經義”之間不可避免的張力。

以向宗儒所提出“飾匏爵”問題為例：向宗儒是從專管官員的角度，認為“禮的實踐”應當體制統一，如果冕服器用都是遵從當今的習俗，那么唯獨匏爵使用樸陋的古器，顯得不倫不類；而太常禮官則是站在“經義”的立場上，認為先儒對于匏爵的解釋很清楚，所謂破匏為爵，通俗說就是一個葫蘆剖兩半，無須多余的裝飾，正可以凸顯其自然率真之性，符合“大禮從簡”的義理，因此不需要改變舊制。

這種用經義檢討并規范禮儀的做法，其實是禮之實踐中的常態，但是在熙寧時期“專事專辦”的背景下，凸顯出二者之間更為密切的聯系，并逐漸從一種臨時性的議論，轉變為系統全面的檢討歸納，即下文所要論述的元豐郊廟禮文。

此外，需要注意的還有，《宋史·藝文志》著錄向宗儒《南郊式》十卷，據此推測，應當是在原《南郊式》基礎上的增刪損益。這類史料可以勾勒出從熙寧到元豐，郊祀標準逐漸祥實細密，并從“標準化”向“嚴謹化”演變的線索。

熙寧時期，除了對南郊禮儀進行法度化的規定，皇帝還詔令專門官員，編修明堂與祫祭的禮儀，同樣是以“式”的形式呈現。從現有史料來看，這并不是一個孤立的工作，而是在“編修三司令敕”的過程中展開的，據《長編》熙寧七年（1074）七月：

詳定編修三司令敕沈括言：“奉詔編修《明堂》、《籍田》、《祫享》、《恭謝式》。明堂、祫享，近歲多與南郊更用；恭謝、籍田，歷年不講禮文，蓋已殘缺。至于東封、西祀、朝陵等禮，亦皆難以搜究。竊慮空文迄于無用，欲止編明堂、祫享二禮。”從之。

關于沈括編修明堂等式，史料中僅見此處記載。據《沈括事跡年表》，熙寧六年（1073）八月，沈括在王安石推薦下查訪兩浙，至熙寧七年三月回京述職，同修起居注，上引奏議在熙寧七年七月，則他擔任詳定編修三司令敕的時間應該是在四月與七月之間。從時間順序上來看，是繼編纂《南郊式》之后，以詳定編修三司令敕的身份，又奉詔編修其他禮文，與《南郊式》類似，其出發點應當是編訂規范以核算成本、節省開支。

從另一條史料中可以看到，“提點南郊事務”與“編修明堂等式”雖然是因事而設的差遣，但是后來逐漸形成了以此為職任的局所機構，據《長編》所載，在元豐元年（1078），神宗詔令對隸屬中書的各個局所進行了一次清理整合：

詔：“編修《明堂式》所并歸提點南郊事務所，比較熙河財利所并歸經制熙河財利司，其詳定編修令式及詳定一司敕并并歸修內諸司式所，一路一州一縣敕并歸重修編敕所，詳定閑冗文字所令孔目房檢正官結絕。以上除見存外，并罷局，余并依限了畢，限外官吏罷添給。”

在清理中，編修《明堂式》所被歸入提點南郊事務所，可見在此之前，已經有相關的機構存在，并有專門的官吏負責相關事務。據《宋史·禮志》，元豐時期的禮文編修成果中，就有《明堂祫享令式》，應當是這一機構的最終成果。

三、禮書“法令化”—編修南郊、明堂等式的意義

由前引史料可知，熙寧時期編修南郊、明堂等式，都是在“編修三司令敕”這一體系下開展的。

編修三司令敕始于熙寧三年（1070）八月，據《長編》所記，熙寧三年八月乙酉“命提舉在京諸司庫務王珪、李壽朋同三司使、副使提舉編修三司令式。候成，各賜一本，令三司通共遵守施行。”同年（1070）十二月庚辰，“命王安石提舉編修三司令式并敕及諸司庫務歲計條例。翰林學士元絳、權三司使李肅之等并同詳定。”熙寧六年（1073）八月“甲申，翰林學士、判司農寺曾布兼詳定編修三司令式敕、諸司庫務條例。”從人事任命上可見，這一工作是熙寧三年之后政府的一項重要事務。

事實上，早在熙寧五年（1072）十二月，編修三司令敕所在整理齋醮式的時候，就提出應當有所省并罷廢，其中涉及罷廢溫成皇后忌日齋忌這一歷史遺留的宮闈敏感問題，在王安石的堅持下依禮廢除。而從上引沈括奏議內容來看，神宗給他的要求是編修所有大禮的儀文，包含明堂、籍田、祫享、恭謝乃至東封、西祀、朝陵等等，覆蓋了北宋建國以來所行的全部重要禮儀。沈括的意見則是，這些禮儀或者歷年不講，或者難以搜究，如果強行編訂的話，依然只是空文，沒有實用價值，不符合“式”的一般規范。因此只編了“明堂”和“祫享”二禮。

綜合上述史料，我們可以清晰地看到，熙寧時期的禮制建設，從熙寧三年（1070）到熙寧七年（1074）之間，由編修三司條例令敕到編修《南郊式》，再到編修諸司令敕，乃至編修明堂、祫享等式，雖然史料有限，但是卻可以清晰展現出，在編定與國家財務相關的各項法令的體系建設過程中，延伸出了一條“制禮”的線索。

《南郊式》雖然隸屬于“敕令格式”一類的法典或者“工作手冊”，但是對南郊禮儀流程的規定，可以與《大唐開元禮》、《開寶通禮》和《太常因革禮》中關于南郊祭天的內容視為同類，因此可以放在唐宋官修禮書這一脈絡中分析。張文昌認為從《禮閣新編》到《太常因革禮》，將《開寶通禮》以下的禮儀文字進行匯集類編，確立了一種新的禮典編纂方式。這種方式目的在于匯集原本零散的儀注文字，除了可以保存禮儀故事之外，同時也確立《開寶通禮》為有宋一代之禮典范式，后世之禮典僅能記錄其“變禮”以討溯沿革，而不是另立“一王之制”而取代《通禮》。這種編纂方法從北宋延續到南宋的《中興禮書》，可以說是兩宋時期最重要的禮典編纂方式，后來的王朝禮書中亦不乏承襲者。

然而這種“保存故事”的禮書編纂傳統在神宗朝之后有所變化。從熙寧《南郊式》，明堂、祫享式，到元豐《郊廟奉祀禮文》，乃至發展到宋徽宗時，在繼承前代禮書的基礎上編成《政和五禮新儀》，成為北宋在《開寶通禮》之外另一部國家禮典。由“匯集故事”到“制作法典”，禮書本身的性質發生了深刻的變化，如果說之前由禮官編纂的祀儀是“儀注”，那么《南郊式》則是“設于此而使彼效之”的“式”，是官方規定并頒行的“法令”。這可以認為是一個禮書法度化的過程，即禮書不僅需要記錄“已然”，還需要規定“應然”，為現實中的操作提供明確的規范和依據。綜合這一變化過程，有理由認為，熙寧期間編纂的《南郊式》在其中扮演了重要的承上啟下的作用。

從熙寧變法的全局來看，這條線索也是王安石本人禮學思想在政治實踐中的具體投射。他在《上仁宗皇帝萬言書》中論及養士，提出在“饒之以財”與“裁之以法”的同時，也要“約之以禮”，強調的就是通過詳定禮儀規范，約束上至王公，下至庶民的行為。既為社會制定一個可以參詳的標準，不使人心散亂，同時也為人倫日用和婚喪祭祀中的儀制限定邊界，避免過度奢靡或僭越。從他的文集中也可以看出，這樣一種從“外部”或者說是“經濟社會”的層面構建禮的體系，使禮實用化、功能化的思路，貫穿他整個的學術體系中。

而從國家禮典的角度講，王安石禮學思想的實踐，使得熙豐禮制變革從開端處就有一條“法令化”的筋骨脈絡。在這種思想引導下，禮文被行政的力量推動鼓舞，它不再是“因革禮”體制下，存于有司以備參考的“禮書”，而變成了有明確規定，并可在實踐中直接應用的格式法條，也就是具備了“禮典”的特征。這在整個北宋中后期禮制變革的線索中，是非常關鍵的一個環節。

四、熙寧時期禮文建設在熙豐法度中的意義

通過觀察熙寧時期禮文建設方面的成就，可以看到，雖然當時的執政群體關注重點不在禮樂之上，但是有規模宏闊深遠的思路，并且受到現實中具體行政問題的驅策，在禮文建設方面還是進行了非常務實、高效且針對性很強的工作，形成由點到面，逐步深入的格局。特別是在學術理念和方法上形成了基本的共識，而通過行政乃至技術層面界定禮文的內容，使得禮書法典化、經學化的思路逐漸明晰，從而為元豐時期乃至以后更大規模的“制禮作樂”鋪墊準備。

歐陽修在《新唐書·禮志》中提出：“由三代而上，治出于一，而禮樂達于天下；由三代而下，治出于二，而禮樂為虛名。”所謂“虛名”指的三代以后的君王，不能追復古禮，安于茍簡，“其朝夕從事，則以簿書、獄訟、兵食為急，曰：‘此為政也，所以治民。’至于三代禮樂，具其名物而藏于有司，時出而用之郊廟、朝廷，曰：‘此為禮也，所以教民。’此所謂治出于二，而禮樂為虛名。”這種二元對立的本質，表面看來是“禮文”與“政事”的對立，其深層則是指向現實需求的禮書與指向理想政治的經學，二者之間存在巨大的溝壑。

本文嘗試勾勒熙寧期間禮文建設的推進過程，同時也試圖揭示出在以《周禮》為指導思想的“經術致治”的大背景下，熙豐時期的執政者如何努力實現這種“合二而一”。筆者認為，從熙寧初年即開始的這一進程，雖然因史料缺乏而難以進行更加精細準確的描述，但是已有的材料如同稀疏的版塊，依然可以勾勒出拼圖的概況，希望對于讀者深入了解熙寧法度和元豐禮制、政治文化之間的差別與銜接，起到些微的幫助。

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[責任編輯 王艷芳]