感悟亞圣“反求諸己”

摘 要：自孔子始，先秦儒家都有著“反求諸己”的情愫，他們恪守著君子的道德準則和修身方法，著意于探討孟子“反求諸己”的意涵。以具有代表性的幾位名家注孟、解孟文本為出發點，通過“反求諸己”與“薄責于人”的比較，而后落歸于孟子的“心性論”的理論架構。最后探討了“反求諸己”在孟子思想體系中的深遠意義。

關鍵詞：反求諸己；薄責于人；心性論；意義

中圖分類號：B22 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2013）15-0029-02

一、“反求諸己”的意涵

許慎《說文解字》注：“反，覆也。”段玉裁注：“從又必有覆之者。”《注》師古曰：“反，謂之回還也。”《廣韻》：“己，身也。”《韻會》：“己，對物而言曰彼己。”《書·大禹謨》：“舍己從人。”《論語》：“克己復禮。”《說文解字》：“己，中宮也，像萬物象辟藏詘形也。”鄙者認為這里的反有返回的意思，己就是說自身，在孟子這里則更多地強調的是“自心”、“本心”，因此“反求諸己”可以解釋為：返回本心，尋找原因。

在《孟子》一書中明確提出“反求諸己”一詞的見于以下兩章節中。

子曰：“里仁為美。擇不處仁，焉得智？”……仁者如射：射者正己而后發；發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。（《孟子·公孫丑上》）

孔子認為君子的行為體現在禮、樂、射、御、書、數的方方面面，要時刻嚴格要求自己。君子沒有什么可爭的，如果說有，那么就是射箭了，“君子無所爭，必也射乎！揖讓而升，下而飲，其爭也君子。”（《論語·八佾》）孟子繼承和發展了孔子的思想，以射喻人為仁，不得其報，當反責己之仁恩有所未至也，不怨勝己者。《孟子注疏》解釋此章說：“以其射者，必待先正其身，己然后而發射之也。蓋君子以仁存心，其愛人則人當愛之，猶之正己而后發也。有人于此待我以橫逆，猶之發而不中也。自反而不以則諸人，猶之不怨勝己者、反求諸己而已矣。”[1]96《王陽明全集·卷七·文錄四·觀德亭記》也有記載說：“君子之于射也，內志正，外體直，持弓矢審固，而后可以言中。故古者射以觀德。德也者，得之于其心也。君子之學，求以得之于其心，故君子之于射以存其心也。”因此，根據射箭時的儀態和比賽結束后人們的不同反應，孔孟給予君子和小人的劃分。

孟子曰：“愛人不親，反其仁；治人不治反其智；禮人不答，反其敬——行有不得者皆反求諸己，其身正而天下歸之。詩云：“永言配命，自求多福。”（《孟子·離婁上》）

漢代趙岐注：“反其仁，己仁獨未至邪？反其智，己智猶未足邪？反其敬，己敬獨未恭邪？反求諸身，身正則天下歸就之，服其德也。”孫■曰：“此章指言行有不得于人，一求諸身，責己之道也，改行飭躬，福則至矣。”孟子言愛人不親而人不親之，必吾仁有所未至也，故當反己責之。治其人而人不治者，必吾之智有所未盡也，故當反己而責之也。禮接于人而人以禮報答之，必吾之敬有所未至也，故當自反而責之。蓋以身正先自治而正之，則天下之人皆歸之而服其德也。如顏淵克己復禮而天下歸仁焉是也[1]192。儒家主張“親親”、“仁民”、“愛物”，但是當別人對你得施予沒有回應時，那么我們不要責怪別人，先從自身尋找原因，確定是否自己做得足夠好了。儒家講究“克己復禮”，說的亦是克制自己的欲望和約束自己的行為，使自身的行為達到禮樂的要求，進而“天下歸仁”（《論語·顏淵》）。

二、君子與小人的分野——“反求諸己”與“薄責于人”

《禮記·坊記》：“君子貴人而賤己，先人而后己。”不然看出與君子相對的小人則是貴己而賤人，君子先思己過，小人則責怪別人，為自己開脫。子曰：“躬自厚而薄責于人，則遠怨矣。”（《論語·衛靈公》）朱子《論語集注》說：“責己厚，故身益修；責己薄，故人易從。所以人不得怨之。”[2]214常人之所以怨，是因為只看到別人對不起我的地方，而不去反省自己的不是處。在《論語》一書中，孔子多次向弟子提及君子和小人的差別，其中一個重要的衡量原則就是是否反身內求，發現自己的缺點和不足。孔子教導弟子說：“君子病無能焉，不病人之不己知也。”“君子求諸己，小人求諸人。”（《論語·衛靈公》）謝氏曰：“君子無不反求諸己，小人反是。此君子與小人所以分也。”楊氏曰：“君子雖不病人之不己知，然亦疾沒世而名不稱也。雖疾沒世而名不稱，然所以求者，亦反諸己而已。小人求諸人，故違道干譽，無所不至。”[2]215孔子把謹言慎行作為君子的準則。這足以看出，雖然孔子未言“反求諸己”，但其及其弟子都在以實際行動做著內修外達的功夫。為孟子反求諸己提供了思想源泉。

反求諸己與孔子的“內自省”、“內自訟”相一致，都是道德修養的一種方法和途徑。反求諸己是儒家內圣之學的緊要處，道德愈深的人，愈具有反躬內省的工夫。這就體現了“反求諸己”的修身工夫。孔子曰“為仁由己，而由人乎哉？”孔子曰：“里仁為美。擇不處仁，焉得智？夫仁，天之尊爵也，人之安宅也，莫之御而不仁，是不智也”（《孟子·公孫丑上》），仁是天地萬物的心，人不可片刻離開它。

三、“反求諸己”的心性論旨歸

孟子如此強調道德修養的個人責任，同他的“心性”論有著密切的關系。在孟子看來，仁、義、禮、智“四德”既已成為本心本性的內在稟賦，則道德修養自然需要“反求諸己”。

孟子對孔門儒學的貢獻無疑在“內圣”方面。他本孔子之仁教向內轉，推其極，致其本，曰“仁，天之尊爵也”，（《孟子·公孫丑上》）“仁義禮智根于心”（《孟子·盡心上》），將“仁”歸本于“天”，收攝于心，于是乎，天人合一，心、性、天一貫，“盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣；存其心，養其性，所以事天也”。（《孟子·盡心上》）由四體類比四心，然后演化成仁、義、禮、智四德，最后通過反求諸己的思路“盡心”“知性”“存心”“養性”最后“知天”。這一途徑也是一個“反身而誠”的過程。

惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。（《孟子·公孫丑上》）

人有惻隱、羞惡、辭讓、是非為仁義禮智之四端，就好像人有四肢一樣。既然人天生具有此四端，那么如果不能為善，就是自己自暴自棄。這就從心性論上論證了孟子向內反求的合理性和必要性。

孟子認為“心”是人的思維器官和認知器官，他說：“心之官則思，思則得之，不思則不得也。”（《孟子·告子上》）人的感覺器官容易被外物蒙蔽，但心則不同，它能夠做理性的思考，可以辨真偽，做出正確的判斷，因此，孟子強調“反”，就是返回到自己的道德本心，按照這個道德本心的標準行事，就可以了解自己的本性是善的，進而做到“盡心、知性、知天”。在孟子看來，性、天都收攝于心中，因而他的思想中貫穿著“反求諸己”、“反身而誠”、“自反”和“反”[3]。孟子的“反求諸己”也就是“自反”，就是要反省自己的良心本心，要察覺它，唯一的方法就是切己反思，逆覺體證。所以，他嚴厲批評那些不講仁義的人是“弗思耳矣”，“弗思甚也”。如果人不切己自反，原來具有的良心本心也會流失[4]。

四、“反求諸己”在孟子思想中的意義

首先，孟子通過“反求諸己”告誡統治者應該施行仁政。

《詩》云：“迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牖戶。今此下民，或敢侮予？”孔子曰：“為此詩者，其知道乎！能治其國家，誰敢侮之？”今國家閑暇，及是時般樂怠敖，是自求禍也。禍福無不自求之者。《詩》云：“永言配命，自求多福。”《太甲》曰：“天作孽，尤可違；自作孽，不可活。”（《公孫丑·章句上》）

《孟子正義》曰：“此章指言國必修政，君必行仁；禍福由己，不專在天。言當防患于未亂也。”以其能治其國家，則誰敢侮之矣。且孟子傷今之君，于國家閑暇以及于此時乃大作樂，怠惰敖游，而不修明刑政，是自求其禍也[1]89。孟子告誡統治者國家的治亂在于自己的作為，并且警惕國君禍福無不是自己求之。因此統治者應該行仁政，推行王道，他希冀在位的君主擁有圣人之德行。

其次，“反求諸己”為君子提供了一個通向“仁”的路徑。

孟子積極踐行著“反求諸己”的功夫，在他看來，一個人只要做到嚴于律己、寬以待人，那就找到了通向“仁”的最切近的道路。孟子曰：“仁，人心也；義，人路也。合共路而弗由，放其心而不知求，哀哉？人有雞犬放，則知求之，有放心而不知求。學問之道無他，求其放心而已矣。”（《孟子·告子上》）就是通過“反求諸己”的方法，以仁義為準繩，把散失的“良心”重新找回來。孟子權衡著魚和熊掌，最終確定了舍生取義的人生目標。孟子通過“反求諸己”的修身之道努力追求著其“浩然之氣”的理想人格。

最后，孟子反求諸己對于塑造中華民族的優秀品格起了很大的作用。

牟先生在《中國哲學的特質》一書中，說到中國哲學的重點在“主體性”和“道德性”，那么孟子的“反求諸己”也無不體現了人的主體性凸顯，凡事先思己過又體現了君子的道德性的生發。孟子反求諸己的功夫融入到華夏民族的精神品格中，塑造了我們華夏兒女“靜時常思己過，閑事莫論人非”的美好品質，對今天仍然有其積極的現實意義和價值。

五、結語

通過對“反求諸己”的文字意義以及對有代表性的幾位名家注孟、解孟的探討，我們對孟子的“反求諸己”及其思想體系有了更深一層的了解。“反求諸己”離不開孟子的心性論體系，而這又恰恰體現了孟子繼承和發展了孔子的儒家思想并把其內轉，之后荀子進一步發展了孔孟思想，把儒家哲學由內而外開啟了儒家由內圣走向外王的新的模式。

參考文獻：

[1]趙岐，注.孫爽，疏.孟子注疏[M].北京：北京大學出版社，1999.

[2]朱熹.四書章句集注[M].上海：上海古籍出版社，2006.

[3]徐洪興.《孟子》精讀[M].上海：復旦大學出版社，2010.

[4]牟宗三.《圓善論》附錄[M].臺北：臺灣聯合報系文化基金會，2003.

[5]《十三經注疏》整理委員會.孟子注疏[M].北京：北京大學出版社，1999.

[6]焦循.孟子正義[M].北京：中華書局，1987.

[7]熊十力.《十力語要》卷三〈黎滌玄記語〉[M].北京：中華書局，1996.

[8]劉錦賢.修身——孟子的生命哲學[M].海口：海南出版社，2008.

[9]黃宗羲.黃宗羲全集：第一冊[M].杭州：浙江古籍出版社，1985.