中國道教建筑的起源發展及分布

道教是中國的本土宗教，起源于民間巫教和神仙方術。東漢張道陵（即張天師）創立“五斗米道”，道教才最終形成。道教奉老子為教主，借用老子的哲學思想，以《道德經》為主要經典。由于道教發源于民間，最早的活動場所主要在山區，因此那時的道教建筑只有洞、石室、靜室、大堂、山居、草堂、義舍等民居房屋，對修煉和居住環境的要求也相對簡單，只是盡量希望“遠離塵境，棲寓縹緲”而已。道教建筑在中國古建筑中占有很突出的位置，具有獨特的審美趣味。

道教建筑的起源

道教奉祀系統的建筑源于華夏祖先的墓葬祭祀活動。根據考古發掘資料，以血緣紐帶聯結起來的原始先民，相信人死后進入另一個世界生活，因此在墓葬中埋入隨葬品，產生并形成了祭祖的習俗。隨著人類文明程度的提高，先民們除在祖先墓地進行祭祀活動外，又向象征祖先神靈的“神主”或稱“廟主”（或稱牌位）祭祀。從夏、商、周到春秋戰國時期形成的“左宗廟”、“右社稷”的祭享制度，在整個中國的封建社會中一直延續不斷。反映在建筑上，儒家的殿堂宗廟和道教的殿堂祠廟以及其他一些附屬建筑逐步發展，并日趨完備。

道教奉祀系統建筑的第二個來源是秦漢的神仙思想，作為與神溝通的普通建筑，逐漸發展演變成為祀神之所。

道教最早的道觀相傳是陜西終南山的樓觀。《樓觀本起傳》稱：“樓觀者，昔周康王大夫關令尹（喜）之故宅也。以結草為樓，觀星望氣，因以名樓觀，此宮觀所自始也。”樓觀成為溝通天人的場所正是道教建筑又一來源的反映。《史記·封禪書》也有大量記載，如“《周官》曰，冬日至，祀天于南郊，迎長日之至；夏日至，登地祇。皆用樂舞，而神乃可得而禮也”；“周公既相成王，郊祭后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝。自禹興而修社祀……郊社所從來尚矣。”至漢武帝時“作建章宮，度為千門萬戶……其北治大池，漸臺高二十余丈，命曰太液池，中有蓬萊、方丈、瀛洲、壺梁，象海中神山龜魚之屬。”公孫卿還對武帝說“今陛下可為觀，如緱城，置脯棗，神人宜可致也。且仙人好樓居”；于是武帝下令在長安“作蜚廉桂觀，甘泉則作益延壽觀，……將招來仙神人之屬”。由此可見，宮、觀之名在道教產生以前就有了。《說文》：“宮，室也。”“室，實也，從室從至，至所止也。”宮室原本指的是普通的房屋，秦漢以后，隨著中央集權制的加強，宮和殿才成了帝王居所的專稱。《漢書·黃霸傳》顏師古注：“古者室之高嚴，通呼為殿，不必宮中也。”由于封建帝王要突出“君權天授”的至高無上，就將祭祀神靈的祠宇升格為“宮”為“殿”，原意在以示區別，后來天下寺廟的一些重要建筑也就同此稱呼了。

至于“觀”，據《爾雅·釋宮》稱：“觀謂之闕。”郭璞注：“宮門雙闕”，邢昺疏：“雉門之旁名觀，又名闕。”是宗廟或宮廷大門外兩旁的高建筑物，乃取其高峻，可登臨觀望之義。《新唐書·李叔明傳》：“臣請本道定寺為三等，觀為二等。上寺留僧二十一，上觀留道士十四。”至此，“觀”似已成為道教廟宇的專稱了。

道教建筑的歷史發展

演變發展至東漢末年，道教創立，山中居住的道士，大都沿襲道家以“自然為本”的思想，結舍深山，茅屋土階，甚至棲宿洞穴，反映了他們順乎自然、回歸自然的意趣。漢張道陵在巴蜀漢中創五斗米道時，設二十四治所，建筑規模也是不大而且非常簡陋的。《要修科儀戒律鈔》卷十引《太真科》稱：“立天師治，地方八十一步，法九九之數，唯升陽之氣。治正中央名崇虛堂，一區七架六間十二丈，開起堂屋，上當中央二間上作一層崇玄臺。當臺中安大香爐，高五尺，恒火賁香。開東西南三戶，戶邊安窗。兩頭馬道。廈南戶下飛格上朝禮。……崇玄臺北五丈起崇仙堂，七間十四丈七架，東為陽仙房，西為陰仙房。玄臺之南，去臺十二，又近南門，起五間三架門室。門室東門南部宣威祭酒舍。門屋西間典司察氣祭酒舍。其余小舍，不能具書。二十四治，各各如此。”所謂堂、室、間、架等都是指木構架結構為主的中國傳統建筑。中國古建筑在平面布局方面具有簡明的組織規律。就是以“間”為單位構成單座建筑，再以單座建筑組成庭院，進而以庭院為單元，組成各種形式的組群。不管是抬梁式或穿斗式梁架結構，四柱落地即可構成最簡單的一間；從承托中央脊檁的梁柱，到承托前后兩檁的梁柱，即可構成最簡單的三架梁。早期道教的生活修煉和進行宗教活動的房舍，都是此類傳統建筑。

五斗米道的治所，有的也稱靜室，或稱靖，是供道師修煉或為人治病、閉門思過用的，取其安靜的意思。與靜室相類似的是江淮一帶道士的精舍。《三國志·吳志·孫破虜討逆傳》裴松之注引《江表傳》：“時有道士瑯邪于吉，先寓居東方，往來吳會，立精舍，燒香讀道書制作符水以治病，吳會人多事之。”此精舍當與儒家的書齋、學舍、集生徒講學之所以及佛教云房等同類。如《晉書·孝武帝紀》稱：“帝初奉佛法，立精舍于殿內，引諸沙門以居之。”此外還有其他一些名稱，如李寬的道室稱廬，許遜則稱館。

魏晉南北朝時，北方寇謙之、南方陸修靜分別整頓改革道教，創立了新的南、北天師道，以適應儒家的禮法制度，受到了統治階級的歡迎，很多崇道皇帝在京邑為道士大興道觀，如北魏太武帝為寇謙之建五層重壇道場，南朝宋建崇虛觀，齊梁建興世館、朱陽館，北周改館為觀等。當時道教建筑已達到相當的規模，并趨于定型。

唐、宋兩代是道教的鼎盛期，恰好這一時期以高臺基、大屋頂、裝飾與結構功能高度統一為主要特色的中國木結構建筑，經過兩漢和魏晉南北朝的發展，不論從建筑形制到組群布局還是工藝水平等方面，都達到了相當成熟的階段。帝王宮殿陵寢以至王公官吏和平民的住宅，門廳的大小，間數、架數以及裝飾、色彩等都有嚴格的規定，這就為道教建筑的大規模發展奠定了基礎，據《唐六典·祠部》記載，當時天下宮觀總一千六百八十七所。道教建筑統稱為宮觀，就是從這一時期開始的。

《舊唐書·高宗本紀》載：乾封元年（666），尊老子為“太上玄元皇帝”，下詔各州設一觀一寺；《玄宗本紀》載：開元二十九年（741），在東、西兩京和各州置玄元皇帝廟；天寶二年（743），將西京東京及各州玄元廟分別改為太清宮、太微宮和紫微宮，并在太清宮立玄宗像，侍立于老子塑像之右。后來更以高祖、太宗、高宗、中宗、睿宗五帝陪祀老子。此后，規模較大的道觀多稱宮。

宋太宗賜華山道士陳摶為“希夷先生”，在全國各地大修宮觀。宋真宗加封老子為“太上老君混元上德皇帝”，又建玉清昭應宮，“總二千六百一十區”。從宋真宗起，道教在宮觀內才開始普遍塑像供奉。

歷唐、宋兩朝六百六十多年間，也是儒、佛、道三教建筑相互影響、彼此吸收的大融合時期。儒家的宮、殿、堂、廳、門、闕等官方建筑固然已被佛道大量移入神堂佛殿建筑，即佛道的山門、藏經樓、牌坊等也和孔廟、書院等的同類建筑，在形制和布局組合上都有相似之處。

元明以后，道教衰落，在建筑上也墨守成規，沒有大的發展。十二世紀中葉，全真道在北方興起，后來擴及到南方。

全真道主張出家清修，因而它的宮觀建筑也多仿照佛教禪院，并且建立起子孫廟和十方叢林兩個系統。廟中師傅即住持，收授弟子，稱道童。十方叢林不招收弟子，只為各小廟推薦來的弟子傳戒。教規和財產管理都有嚴格的制度。

道教建筑的分布

中國道教自產生起，就多選擇深山幽谷作為“靜修”之處。因此，道教建筑也常常建于名山大川之間，體現了道家“王法地、地法天，天法道，道法自然”的思想，形成了自然山水與道教建筑融為一體的建筑風格。如大家所熟的“五岳”（即東岳泰山、南岳衡山、西岳華山、北岳恒山、中岳嵩山）就是著名的道教名山。此外，湖北武當山、福建武夷山、四川青城山、江西龍虎山、江蘇句容茅山、青島嶗山等，也均為道教名山。其中，泰山、武當山、青城山、武夷山還被列入世界文化遺產名錄。當然，后期也有不少道觀為了方便祭祀和擴大影響，進一步世俗建于城市之中如四川成都的青羊宮。

（作者單位：四川師范大學成都學院藝術學院）