論馬克思在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中的宗教觀

林文慧

摘要：《〈黑格爾法哲學批判〉導言》是馬克思早期的著作，其中蘊含了大量關于宗教的論述。在該著作中，馬克思對宗教產生的自然條件、社會條件和宗教的內涵包括其定義、特性、作用以及對宗教批判的目的和途徑進行了基本論述。只有正確地認識宗教、批判宗教，才能真正地走出宗教的桎梏，在現實中收獲幸福。

關鍵詞：馬克思；宗教

一、《〈黑格爾法哲學批判〉導言》的寫作背景

《〈黑格爾法哲學批判〉導言》（以下簡稱《導言》）寫于1843年，是馬克思早期的代表作。馬克思在《〈政治經濟學批判〉序言》中曾說過：“1842-1843年間，我作為《萊茵報》的編輯，第一次遇到要對所謂物質利益發表意見的難事。”當時馬克思在《萊茵報》時期的經歷讓他發現了現實國家和客觀的物質利益有著重大的關系，并對黑格爾的國家觀產生了懷疑。進而開始了在思想上從黑格爾轉向了費爾巴哈，從唯心主義轉向了唯物主義。1843年10月，馬克思與法國的社會主義者及德國的正義者同盟成員建立了聯系，并對法國工人運動進行了認真的觀察和研究。從而，馬克思對無產階級有了更深的認識，對新的理論問題，包括無產階級的歷史使命、革命理論、革命實踐的統一等問題有了進一步的研究，促成了這篇《導言》的誕生。

二、宗教的產生

（一）宗教產生的自然條件

人類產生的初始并沒有伴隨了宗教、神靈的出現，人們不相信、也不需要宗教、神靈的慰藉，人在只有人的世界里生存、發展。但是隨著人類的發展，大自然出現了很多人類無法解釋的現象，比如風、雨、雷、彗星、閃電、地震……而在當時由于生產力低下，人們缺乏足夠的知識來理解這些現象，出于恐懼，人們很容易把一些壞的、不好的自然現象歸結為人自身之外還有一個不可知的、強大的存在，這些現象都是由它創造并施行的，而這個存在就是神。在中國古代所出現的玉皇大帝、雷神、風神等等的神祗都是人們按照自己的形象去塑造、想象的神，是人格化了的各種強大的自然力。人們把不可控的自然力歸結于人格化的神的主宰，以為可以通過祭祀、參拜等方式來討好“神”，讓“神”去控制這些災害，從而減少由這些災害所引發的自身的恐懼感。

（二）宗教產生的社會條件

進入了階級社會，尤其是在私有制的出現后，人民群眾受到了巨大的壓迫和剝削。統治階級為了利益，對人民群眾無止境的剝削壓迫使人民群眾的身體、心靈蒙受了極大的痛苦。但是，這種痛苦在現實生活中并不能得到宣泄，久而久之，人民群眾在急需尋找一個發泄途徑的情況下創造出了一個無比強大、超于統治階級的存在。人民群眾把現實中的痛苦訴諸神靈，把希望寄托于來世，從而尋求心靈的寄托。這也是人們對在現實中所受剝削壓迫的無奈和抗議。然而，統治階級也需要一個能更有效統治人民群眾的工具，即“用一個異己本質的外觀來掩蓋自己的本質”。統治階級有意識地利用并改造了原始的宗教，把自身的意志及剝削壓迫人民的權力，以神的意志和神的權利這種更高的形式表現出來，從而達到麻痹、誘導被統治階級，進而維護其剝削制度、統治地位的目的。這是導致宗教產生和存在的最重要根源。

三、宗教的內涵

（一）宗教的定義

馬克思在《導言》中認為：“宗教是還沒有獲得自身或已經再度喪失自身的人的自我意識和自我感覺。”即宗教是在現實社會中受到了剝削和壓迫，不能自由表達自己的意志，無法掌控自己的命運，或者是那些曾經得到過自由而又再度失去自由的人的自己創造、自發生成的意識。

“一個人，如果想在天國這一幻想的現實性中尋找超人，而找到的只是他自身的反映，他就再也不想在他正在尋找和應當尋找自己的真正現實性的地方，只去尋找他自身的映象，只去尋找非人了。”人們企圖從天國中尋找到一個凌駕于人之上的“超人”，但這個“超人”僅僅是一種“映象”，是人自身的一種虛幻反映。即便人們通過找到這種虛幻“非人”而得到了心靈的寄托、情感的依靠，但這些都是一種虛幻的幸福，并不能在真實的社會、人間得到實現。人們通過想象構筑天國，并在天國世界中幻想獲得美好生活之后很容易就會喪失追求“真正現實性”的欲望和動力。然而，不在現實生活中真正地尋求實現自身價值的途徑和方法，而把一切寄托于“尋找非人”是永遠無法獲得實際的幸福的。

（二）宗教的特性

宗教具有此岸性。宗教作為一種人的自我意識和自我感覺，本應是一個超脫俗世的非物質存在。但作為宗教意識的載體——人，卻并非是“抽象的蟄居于世界之外的存在物。人就是人的世界，就是國家，社會。”宗教雖然由人創造，但它卻不能脫離人的世界而存在，這個物質世界具體而言就是人所寄生的國家和社會。“這個國家、這個社會產生了宗教，一種顛倒的世界意識，因為它們就是顛倒的世界。”“顛倒”使現實在宗教那里變成了“非人”、變成了“人自身的映象”，這種顛倒了的表現就是一種假象，是不真實的，用馬克思的話就是“虛幻”、就是“幻覺”。哲學的迫切任務就是確立“此岸世界的真理”，即追求人民的現實幸福。然而，由于當時社會的不公，人創造了宗教，但宗教作為一種非理性的信仰、一種顛倒的世界意識、一個顛倒的世界，它并不能推動人的國家、社會的發展。

宗教具有幻想性。宗教的幻想性在于“宗教是人的本質在幻想中的實現，因為人的本質不具有真正的現實性。”這里提到了在宗教世界里，人的本質即人之所以為人在現實中得不到實現，不具備真正的現實性，只能在幻想中實現。而在幻想中人的作用被無限放大，直至變成了無所不能的神。從而使人喪失了人性，獲得了神性。而神并不是真實的存在物，因此宗教的幻想性使人失去了人的根本，即“人的根本就是人本身”。

（三）宗教的作用

宗教能對人或者國家、社會帶來什么作用呢？《導言》中提及了一個重要的論斷：“宗教是人民的鴉片”。這個論斷最初來自于馬克思的好友海涅，“祝福這種宗教，它朝受苦的人類苦澀的咽喉里點下幾滴甜的催眠水，精神鴉片，幾滴愛、希望和信仰！”馬克思把這種觀點總結為：“宗教里的苦難既是現實的苦難的表現，又是對這種現實的苦難的抗議。宗教是被壓迫生靈的嘆息，是無情世界的心境，正像它是無精神活力的制度的精神一樣。宗教是人民的鴉片。”對于這種“宗教鴉片觀”，我們應該分成兩個方面去看待。一方面，宗教是一種“抗議”和“嘆息”。人們在遭受現實的苦難時，并不是一味的逆來順受，而是意識到了自己的命運。雖然尚未能在現實中反抗，但他們至少能把這種“抗議”和“嘆息”訴諸到這個“顛倒的世界”中，使心靈得到慰藉，痛苦得到麻痹。另一方面，馬克思也批判了宗教的麻醉催眠作用，認為必須“廢除作為人民的虛幻幸福”，迫使人們去追求現實的幸福，而不是沉浸在這種幻想出來的精神享受中。

此外，宗教還是一種“總理論”。“宗教是這個世界的總理論，是它的包羅萬象的綱要，它的具有通俗形式的邏輯，它的唯靈論的榮譽問題，它的狂熱，它的道德約束，它的莊嚴補充，它借以求得慰藉和辯護的總根據。”在這里，“這個世界”指的就是“顛倒的世界”，即人們所創造出來的幻境、現實世界的虛幻反映。宗教的“包羅萬象”、“通俗”使它能夠為廣泛受苦的人們所接受，但它的“道德約束”和“莊嚴補充”卻很容易被統治階級利用、改造，從而使宗教成為統治階級統治人們的新工具，成為統治階級為自己辯護的新途徑。使人們不僅受到肉體的壓迫，還要受到精神的壓迫，雙重的壓迫使人們離幸福、自由愈來愈遠。

四、對宗教的批判

（一）對宗教批判的目的

“廢除作為人民的虛幻幸福的宗教，就是要求人民的現實幸福。”廢除宗教或者說對宗教的批判并不僅是把人們從沉溺于宗教幻想中解救出來，更重要的是讓人們獲得現實幸福。正如馬克思所說：“這種批判撕碎鎖鏈上那些虛構的花朵，不是要人依舊戴上沒有幻想沒有慰藉的鎖鏈，而是要人扔掉它，采摘新鮮的花朵”。 馬克思把美好的生活比喻成花朵，人們不僅要撕碎掉宗教所虛擬出來的、虛幻的花朵，還要勇敢地去采摘新鮮的、現實的花朵，即美好的現實生活。否則，當人們沒有建立并實行現實的價值體系、即馬克思所指的“現實的太陽”時，宗教作為一個“虛幻的太陽”，就會“總是圍繞著人轉動”，使人們難以擺脫它的影響。

（二）對宗教批判的途徑

宗教是一種顛倒的世界意識，當“真理的彼岸世界消逝以后，歷史的任務就是確立此岸世界的真理。人的自我異化的神圣形象被揭穿以后，揭露具有非神圣形象的自我異化，就成了為歷史服務的哲學的迫切任務。”確立此岸世界，即現實世界的真理，就要求我們抓住事物的根本，即揭露這種非神圣形象的自我異化，即人的真正本質。馬克思認為，“人的根本就是人本身”，“對宗教的批判最后歸結為人是人的最高本質”。費爾巴哈以人本學唯物主義觀點出發所揭示的宗教的本質就是“人是人的最高本質”，但馬克思則更側重從現實的客觀世界，從剝削階級統治的不合理的國家、不公平的社會本身出發來闡明宗教的本質。

“反宗教的斗爭間接地是反對宗教所維護的舊世界的斗爭，從對宗教的批判可以發展為對政治的批判”。因此，馬克思進一步指出：“于是，對天國的批判變成對塵世的批判，對宗教的批判變成對法的批判，對神學的批判變成對政治的批判。”必須把人們從虛幻的天國拉回到現實的塵世，讓人們把著力點放在現實世界，建立此岸世界的真理。通過層層遞進，使人們的批判對象從以往的天國、宗教、神學轉變為塵世、法、政治，從虛幻到現實，愈來愈貼近人們的現實生活，使“受現實壓迫的人意識到壓迫，從而使現實的壓迫更加沉重；應當公開恥辱，從而使恥辱更加恥辱”。激起人們對現實狀況的不滿、反抗，通過革命的方式去改變舊制度、建立新制度，改造舊世界、創造新世界。因此，馬克思在《導言》中針對德國現狀提出了：“向德國制度開火！一定要開火！”可見，馬克思認為一切理論上的批判到最后都必須歸諸于實踐。只有這樣，才能夠真正讓人們在現實中獲得幸福。

馬克思在《導言》中形成了其早期的宗教觀，雖然并不成熟，但馬克思在《導言》中把對宗教的批判與對現行舊制度的批判所作的聯系為之后在《關于費爾巴哈的提綱》中對人的本質的揭示起到了鋪墊的作用。

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