交流困境與工具主體化

杜旭靜

摘要：在現代化高速發展的今天，人們的交流越來越困難。這與中國重言輕意的傳統思想有關，也與當下社會分工越來越細化的現實有關。與這種交流的困境相伴而生的，或者說互相促進的一個現象是“工具主體化”，即以前作為工具的一些門類在社會分工的細化中逐漸強調自己的主體性地位。在這種狀況下，如何促進有效交流越來越成為一個顯著問題。

關鍵詞：交流困境；工具主體化；異化

中圖分類號：B0 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2013）27-0043-02

近些年的學術會議上，與會者總有一種很強烈的感覺，即每個人都在自我言說，而期待被人認真聆聽成為奢望。每個人聽到的都是自己學術范圍內的東西，是對自己所說的印證，而不是想要了解發言者的本意。這還是好的，更多的現象是根本對別人的言說充耳不聞，于是，所謂的交流成了一場場被互相打斷的獨白。這種現象不知產生于何時，但現在有愈演愈烈的趨勢。

交流確實是困難的。雖然人有社會性，需要群體存在，可是當我們越來越遠離茹毛飲血的年代，人與人之間的依賴就越來越少，我們不再需要抱在一起取暖，不再需要圍成一圈狩獵，我們各自安穩而自足，一切以前取自朋友或親人間的幫助現在都可以用金錢來換得。似乎不再有人情的壓力，不再有求人和被求的困擾，可是隨之而來的卻是深深的冷漠。記得小時候經常看到批判西方資本主義社會人情冷漠的文章，說他們住在一個社區卻幾年不說一句話，甚至死了都沒人知道。當時覺得真可怕呀。可是現在，這些都可以拿來描述我們現在的都市社會了。當然這可以當作發展的代價，同時是發展中的一個過程。人是有智力的生物，有使事物完滿的沖動，人一定不允許自己生存的環境一直冷漠下去，到了一定的程度，情況一定會有所改變。我們現在可以做的似乎只是耐心地等，等社會平均的心理成熟度升高，社會就會變好。那時候，將是搖擺后的回歸，人們將把親切的交流由理性內化為自己的需要，互助和交流將會重新進入人們的生活。

可是那要等多少年呢？現在的情況依然無法令人樂觀，盡管我相信前途是光明的，但是道路怎一個“曲折”了得。這其實是種必然，但是把它說清楚又會很麻煩。按照中國式思考的慣性，點到此就應該結束，留給別人思考，讓我們文字的無盡包容性在人們的闡釋中展示它的魅力。可我不得不說那是種惰性，思想的懶惰是可以這樣練成的。我已經在這種懶惰中沉溺了多年，以為不說、不爭，其理自明。這是一種單向交流的文化，只顧把言有盡而意無窮的符號發出去，接受得怎樣卻要由接受者自己看著辦了。這是一種貌似不計后果的思想輸出，不期待交流或承認，至少不期待現時或者當面的，而愿意讓它流傳萬代，讓后人評說。這種對接受者毫無同情心的方式讓我們看出，其實在我們的文化中，功利主義尤勝。寫文章首先是為了發自己所想，這是一種自然之道，即氣之動物、物之感人、故搖蕩性情、形諸舞詠。極端一點說，這些都是為了自己而作。當然也存在心存天下志在高遠之人，這是我們民族的精華，同時也是另類。從我們將這種人推到多么崇高的位置就可以看出他們的欠缺，正如在城市或者鄉村看到哪類標語最盛就說明這里此方面最需提高一樣，只有欠缺而又對社會或者統治者有益才會被時時刻刻地提倡。

這種文化中的功利和惰性形成了我們懶于交流的傳統。而當代社會分工的細化又使交流日益成為不可能。眾所周知，文藝復興時期的一個畫家可能同時是雕刻家、音樂家，比如達·芬奇；18、19世紀一個哲學家可能同時是數學家、天文學家，比如康德。同樣眾所周知的是，在當代，這樣的全才是不可能產生了。每個人精于自己一個狹窄的領域，這是基于工業時代流水線作業的啟示吧？遍觀現在高校中的諸專業，每一個樹干上都發出難以盡數的枝丫，看似相近的名稱卻可能有全然不同的內容，細化到堪稱精致的地步。如想在哪一領域出人頭地，只能專心而深刻地在這一領域全心鉆研而不能心有旁顧。因此，全才沒有了，不是因為人退化了，而是時代不允許。也許這樣的細化有這樣一種理論做依托，即類似于交響樂團，每個樂手苦練自己的一門技藝，合起來就有可能成就美妙樂章，而不需要每個人都會幾種樂器，不需要每個人的全面能力。顯而易見這是和馬克思提出的人有全面發展的需要相悖的。他所提到的“異化”曾在工業革命前后被顯影為罪惡和暴力，可當代卻成為人所共知進而不再能刺激人神經的熟語。這是因為，盡管“異化”是可怕而殘酷的，可在這個時代，它卻不可避免。這將成為一代人心底共同的痛。而在心理學中，痛感是人無法如香或者臭等氣味一般逐漸適應而淡化的，痛是人唯一無法習慣的感覺。所以，大多數人如以賽亞·伯林所說“如果你無法從這個世界上得到你渴望的東西，你就必須教會自己如何不想得到它。”[1]不想得到自由和全面發展依然是困難的，于是，不如遺忘，忘掉這個讓我們覺得疼痛的字眼，繼續前行在這個專業無比細化而且依然日益細化的時代。練好自己拿手的樂器，它能為我們交換到其他生活的必需品和娛樂，我們可以在休息的時候去旅游、唱歌、欣賞話劇，在表面的豐富中掩藏個人無法豐富的現實。交流，似乎沒有那么迫切，除了被敏感的知識分子在或大或小的會議上高呼，其他時候，交流已經隱身在商業化的洪流之中。

與這種交流的困境相伴而生的，或者說互相促進的一個現象是“工具主體化”——即以前作為工具的一些門類在社會分工的細化中逐漸強調自己的主體性地位。這有一個歷史的過程。

我們知道在文藝形成的最初，比如《詩經》產生的年代，是詩樂舞一體的，后來分化成非常不同的門類。現在，這三種藝術形式幾乎受到同樣的推崇，都屬緊貼人心的性靈產物。可是最初它們卻是作為工具出現的，比如作為祭祀或者教化用。在中國文化的傳統中，文藝始終和統治密切相關。四書五經一個很大的功能是為統治、教化服務——《詩經》的出現是統治者為了采集民風；《論語》、《孟子》被奉為經典是為了讓臣民安于一個君君臣臣父父子子的上智下愚的穩定系統，諸如此類，不一而足。后代當然有對這種教化的不屑和反駁，從魏晉時期對自然的推崇，唐代對天才豪氣的看重，宋明對韻味的追求，到清代由“童心說”啟發而來的“性靈說”，逐漸近思想而遠教化的軌跡一目了然，可是最受人們重視的卻依然是思想的演變，而不是它們的載體。即重內容，輕形式。到20世紀初，“文學”的主體意識開始覺醒，開始有“為藝術而藝術”的口號，也開始有專門的形式主義學派，盡管它已經由于過于極端而消失了，但可以看出這一記錄、演繹、傳播思想的載體開始為自己要求更為重要的地位。

不獨文學如此，在18世紀的法國，音樂被看成一門相當低級的藝術。“聲樂之所以有一席之地，在于它有助于激發宗教意欲為之的情緒……”[1]這是相當典型的把音樂視為工具的思想。而隨著浪漫主義思潮從德國蔓延到整個歐洲，音樂開始有了一定的主體性地位，才有了叔本華對音樂的論述——作曲家向我們揭示了世界的隱秘本質；他是最深刻的智慧的解釋者，說著理性所不能理解的一門語言。于是，音樂在原先的宗教禮儀和娛樂功能之后，開始承載本源意義上音樂之外的東西。除了主觀情感的表達，還能把人物內心最真實最撼人心魄的情感波動赤裸地呈現出來，還加上了理想、原則、思想的表現，越來越全方位，越來越具有主體性。

還有很多離我們生活很近的例子，比如當前在學界比較熱的一個提法——將翻譯文學納入國別文學之中。翻譯最初只是為了不同語言之間互相學習互通有無，嘗試再次登上巴比倫塔。翻譯的文學作品向來在外國文學的書架上陳列。可是隨著譯者的作用逐漸被發現，翻譯家不再被當作語種轉換的工具，他們的創造性被逐漸發掘出來，翻譯文學也開始了一個主體化的過程。

最近看了一本小說，美國的朱迪·皮考特的《姐姐的守護者》，寫一對父母為了挽救患了白血病的女兒而又生下一個女兒，從第一管臍帶血開始，這個小女兒為姐姐提供所有治療所需要的細胞、血液。可是到小女兒長到13歲時，終于不滿于自己被當作藥用的身份，拒絕為姐姐捐出腎臟。這讓我想起國內的一個電視劇《血玲瓏》，據說是根據畢淑敏同名小說改編的，里面也有類似的故事開頭，一個孩子得了骨髓性白血病，需要一個與她有完美基因配型的兄弟姐妹來幫助治療。可是這個電視劇把戲劇性集中在如何得到原配父母的基因上，沒有從人性的角度深入下去。這本《姐姐的守護者》就比較深入。試想，在當今先進的醫療手段的治療下，那位姐姐活了下來，這本是多么讓人高興的事。可是為她治病的卻不是一種藥而是她的妹妹，她不是一種無意識的存在，而是一個人，用一個人來治愈另一個人就道德嗎？近年來眾多的關于克隆人的討論也是集中這種倫理的層面上，技術已經不成問題。最大的問題就是，人，不管她/他是因為什么原因來到世界上的，都是有頭腦，有強烈的自保意識的生物，有著強烈的自我意識（即使現在沒有，將來也會逐漸產生）。誰會自愿成為別人的工具？當然故事如果發生在傳統的中國，也許會有另一種的結尾。妹妹為姐姐奉獻血液甚至器官，姐姐和父母對她的感激以及傳統中對犧牲精神的崇尚，很可能會讓妹妹的內心充滿了崇高感，從而堅強而執著地為姐姐的病繼續奉獻下去。故事會在悲情而溫馨的場景中結束，留下一個笑著流淚的畫面。中、美兩種文化的不同在這個故事中可見一斑。兩種文化孰優孰劣可以不論，可以預見的是，在中國，隨著現代化的普及，后一種結局將越來越不可能。因為連各種各樣的工具都在自我主體化，何況人乎？

成為主體是人的本能。可是成為主體的過程——即主體化的過程之中，需要投入大量的能量自我證明，這就如前所說，需要人們心無旁騖地鉆研于一個領域。這無疑使我們社會中的各個領域能夠深入發展，從而推動社會整體的發展，而社會的發展又是各類工具得以繼續主體化的保障和一部分動因。可是每個主體之間的交叉點越來越少，交流將越來越困難。

如何促進有效交流成為一個問題。但是提出這個問題容易，解決卻很難。且不說歷史和時代的原因，單是用于交流的語言本身，在后現代語境中已經變得不確定。我所說的和你所聽到的可能完全是兩回事，有語言本身局限性的原因，也有交談者雙方知識視域差異的原因，更有現在人們的交流心態問題。如何解決，有待社會的良性發展和人性的普遍提升，也有待更為明智且更有影響力之人的關注和思考。

參考文獻：

[1][英]以賽亞·伯林.浪漫主義的根源[M].呂梁，等，譯.南京：譯林出版社，2008.