宗教認同與民族認同的互動

朱蕓蕓 鄭慧淑

摘要：宗教認同與民族認同均是表示一種與自身文化相契合的親近感，前者的主體主要是宗教信徒，后者主體則是民族成員，二者分別對宗教信仰與民族文化保持不同程度的親近。在朝鮮族社會發展歷程中，基督教從傳入至今已經一個多世紀，對朝鮮族傳統文化與風俗習慣等各個方面進行了不同程度的滲透、交融與改變。將存在于朝鮮族社會的宗教認同和民族認同與延邊朝鮮族基督信仰狀況相結合進行互動分析，有利于深化宗教認同與民族認同的相關研究。

關鍵詞：宗教認同；民族認同；朝鮮族；基督教

中圖分類號：B91 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2013）27-0067-03

一、民族認同與宗教認同的概念與內涵

“民族”（nation）在西方文獻中指的是擁有固定領土的群體并在縱向與橫向上聯系一體化。它“以共同的公民權利和具有一種或更多共同的集體意志為特征”[1]，通常表示政治實體。在中文語境中，“民族”的含義因其針對對象的不同而富有不同意義，主要分為兩種情況：其一即中華民族，是以中國各民族的整體或共同體為對象，具有一定政治寓意；其二即56個民族。“民族”一詞使用非常廣泛，在中國較為特殊的政治背景下具體代表“中華民族統一體”與少數民族兩個概念。本論文提及的“民族”即為上述第二種含義，是統一的中華民族內部的多元的各民族。

民族認同是民族學、社會學、政治學等研究領域的核心內容之一，學者普遍認為民族認同并非是憑空想出，而是伴隨著民族互動的發展后天形成，未有與外族接觸的經驗不可能產生民族認同。費孝通還指出：“民族是一個具有共同生活方式的人們共同體，必須和‘非我族類的外人接觸才發生民族的認同”[2]7，即民族差異是民族認同在互動過程中的基礎。

“民族”存在雙重內涵，即少數民族認同與中華民族認同兩種，前者指的是以民族多元化的“多元”形式存在的中國56個民族在各民族立場上的認同，后者指的則是各民族對中華整體的認同?！斑@種總體的民族認同，是客觀存在的民族整體利益與各民族根本利益的一致性在民族意識中的反映，不是主觀上規定出來的”[2]301。

宗教既是一種社會現象也是一種社會意識，它并非僅指人腦中的感情與獨立精神，亦是實現群體凝聚及其廣泛活動的方式手段，以與對超自然力量的信仰相適應的文化現象反映出其社會意識的本質。宗教的組織和制度則是宗教思想信條化、宗教行為規范化和制度化的結果，是宗教實體的集中表現，對規范、引導與凝聚宗教行為、活動、意識等的作用不可忽視。簡而言之，宗教即是以社會意識與文化現象共同構成的一種社會體系。

宗教認同是指社會中的個體將自己定位為宗教群體中的一分子，對該宗教群體產生歸屬感與信賴感?！皬奈幕螒B學角度來說，宗教認同結構可分為宗教內認同和宗教外認同兩部分：內認同強調社會成員在心理、觀念、精神等方面對宗教文化的評價及實踐，內隱性較強；外認同強調社會成員在行為、語言、物質生活等方面對宗教文化的評價及實踐，外顯性較強”[3]。

宗教認同的過程伴隨著宗教內在化與宗教社會化，宗教內在化指通過學習將宗教規范內化為自身信念、使信徒結合宗教觀念重新進行自我認識的過程，宗教社會化是指宗教群體成員適應該群體并使其行為活動符合規范后重新界定自身身份的過程與途徑。個體獲得宗教身份的過程，也是實現宗教認同的內在化與社會化的過程。

宗教作為一種文化現象，是抽象的意識形態，需要民族作為其載體進行具象化的影響與作用。民族不同，其承載的宗教也存在異同，當同一宗教在不同民族傳播并與當地文化融合，其宗教認同的主體便以個體形式向民族群體轉變，并組成跨民族的宗教信仰群體使得宗教獲得實體性質。在某種程度上，宗教認同能夠成為推進民族認同的助力，民族認同也能反作用于宗教認同。

二、朝鮮族基督信仰的現狀

20世紀初，朝鮮族已經基本從朝鮮半島遷入完畢，主要聚居在中國東北三省，經過百年移民歷史與身份變化，形成了現今擁有本民族語言、飲食習慣和文化風俗特征的中國朝鮮族，其文化的獨特性也在中華文化大背景下得以發展，民族身份也能較好地保持。

東北三省的朝鮮族信徒較多，而其中延邊朝鮮族自治州是朝鮮族主要聚居的地區，全國40%的朝鮮族聚居于此。至2012年，延邊朝鮮族自治州戶籍總人口為218.6萬，其中朝鮮族人口數占總數的36.5%，達到79.8萬?！俺r族沒有全民信仰的民族宗教，曾經產生過薩滿教，天道教”[4]等，但是影響不大，現已都消失。反之，外來宗教在朝鮮族社會中的傳播與影響較為廣泛與迅速，其中以基督教為最甚。

基督教由早期移民從朝鮮半島流傳到東北地區。20世紀初期，來自朝鮮的傳教士陸續在延邊傳教，基督教開始發展。1958年，成立“延邊三自愛國運動委員會”。到“文革”前延邊地區有5處教堂，信徒1 181人，牧師2人，傳教士6人。“1979年恢復宗教信仰政策以來，1980年恢復延吉教會，由一些老信徒參加宗教活動”[5]?！?979年，有一些美籍韓人開始向延邊朝鮮族傳福音”[6]，中韓建交后受韓國基督教的影響，90年代基督教的發展較快。近年，延邊朝鮮族自治州信徒人數（五大宗教）總共有6萬到7萬人，其中基督徒有3萬多人（朝，漢族各占一半左右）。全州有220多個教堂，除了個別城市教會之外（最大的有3 000人左右），都是30到60人的小教堂。延邊地區的教會，還存在著一個非常顯著的現象，即：延吉市有21個基督教堂點，其中4個純漢族教會，剩下的都是朝鮮族教會（其中兩個教會有漢族禮拜）。對于朝鮮族基督徒來說，作為朝鮮族的民族身份始終伴隨著基督徒身份。

三、基督信仰在朝鮮族身上的表現

基督教作為外來宗教在朝鮮族社會中的傳播與發展，不可避免地會與民族文化產生碰撞、沖突或融合，具體表現有三點：

1.基督教的思想內容與朝鮮族的文化形式的融合

民族語言文字和歌舞是朝鮮族融合基督教思想的主要文化形式與載體?！妒ソ洝肥褂贸r文字以及日常宗教生活使用朝鮮語是其當地教會與基督信徒將宗教思想與民族文化有效結合的表現，如此，不僅博得了人們的情感認同，還有助于民眾更好地理解一種外來宗教，更加直接和相對精確地表達宗教感情。基督教強調眾生平等、泯除種族差異，期望彼此友好與相互尊重。站在與各民族間的交流角度上看，朝鮮族并不以朝鮮語為唯一選擇，存在兼通漢語及其他民族語言文字的可能性。經訪談結果得知，現階段的延邊朝鮮族民絕大多數能使用漢語進行溝通，但基督信徒于教會生活中仍以本民族語言文字為主，保持著朝鮮民族基督教的特殊性。由此可以看出，基督信仰有利于對朝鮮族語言文字的維護與保持，而朝鮮族語言文字有利于團結基督教徒群體、強化宗教身份、增強凝聚力以及推動基督教在朝鮮族社會中的廣泛傳播與發展。

除語言文字以外，歌舞亦是朝鮮族思想文化的載體，盡管形式多種多樣，但均是贊美現實生活的美好，其中也包括與宗教相關的舞蹈形式，如朝鮮族有名的僧舞、巫舞便是受佛教、薩滿教影響。在基督教傳入后，這些舞蹈由于從前宗教信仰消失等原因而重新結合基督教思想內容進行改變或創新。在接受基督信仰與融合的過程中不難看出，基督教的傳播并未對朝鮮族民族歌舞文化造成沖擊，相反還在一定程度上滿足了基督信徒文娛生活的需要。

2.基督教的倫理與朝鮮族傳統倫理相調和

倫理是指人與人之間相互關系的規范，基督教倫理則是以人與神的關系為基礎建立的。相比之，朝鮮族的倫理是其民族傳統文化與中國儒家文化相結合的產物，在基督教傳播過程中，朝鮮族基督教徒較好地緩解了二者沖突并實現了二者的有效調和。

社會倫理方面，基督教主張的“上帝面前人人平等”與朝鮮族遵從的“長幼有序”存在相悖之處。經訪談結果得出，朝鮮族基督教徒在輩分問題上仍與朝鮮族民相同，他們還表示尊敬長輩也是基督信仰中“愛人”的表現。另一方面，男女地位問題也是二者社會倫理調和的重點。基督教偏向男女平等，朝鮮族受儒家思想影響主張男尊女卑，朝鮮族基督信徒以女性居多，但處在教會領導層的男性則多于女性，并且女性教徒在職位上有所限制。在這一點上，朝鮮族教會給出的解釋是男女分工不同并不影響男女地位平等。盡管朝鮮族的性別觀念不太符合現代社會潮流，但其基督教會將男女地位在民族傳統文化上的差異轉為宗教生活中男女分工的區別。這樣，朝鮮族原本的民族認同不但未被弱化，相反還得到了加強。

家庭倫理上主要以夫妻關系為主，基督教傾向于夫妻雙方屬于平等個體，朝鮮族的夫妻關系則與中國傳統文化的“夫為妻綱”保持一致，于此處的文化沖突較為明顯。在朝鮮族基督徒實際生活中，傳統的夫妻地位差異依舊存在，但由于基督思想的影響在這方面相較于非基督徒程度輕。

總體上，朝鮮族基督信徒在倫理方面實現了基督教倫理觀念與民族傳統倫理觀念的調和。

3.基督教信仰與朝鮮族的風俗習慣相融合

選擇結婚對象對每個個體都具有十分重要的意義，朝鮮族基督徒在擇偶問題上對自身民族身份與宗教身份這雙重身份的認同程度不同，大多數年輕的朝鮮族基督徒希望在同樣擁有雙重身份的群體內部實現婚姻的選擇。經過調查，這一群體的多數對伴侶身份的認同順序為：朝鮮族基督徒、其他民族基督徒、朝鮮族非基督徒、其他民族非基督徒（程度由前往后遞減）。

朝鮮族基督徒婚禮地點均設在教堂，婚禮進行時要敬拜上帝、感激上帝恩澤，這一點有別于非教徒。然而，傳統文化的身影依舊存在，結婚辦宴席必不可少，朝鮮族基督徒會邀請親朋好友參加，不論其宗教身份，并且在時間上是同步的。

這一點上便會遇到基督徒與非基督徒在吸煙喝酒等習慣上的相異之處：基督徒不吸煙不喝酒，而非教徒則可能保持著基督教傳入前朝鮮族社會愛飲酒以及抽煙等習慣。究其原因，是朝鮮族本身喜酒易亦醉酒?；浇滩⑽疵髁罱疲珶o論是基督徒還是非基督徒，都認為酗酒是陋習，所以延邊朝鮮族基督教都非常強調戒煙戒酒，他們處理這一問題的方法則是因宗教身份分桌而席。

四、基督教對朝鮮族民族認同的影響以及啟示

在有意識層面，基督教是具有很強的排他性的宗教。在基督教的本土化過程中，并沒有吸收原始宗教的因素而進入他們當中，只是把民族內部的神話故事加以基督教化。其結果是從宗教信仰上把民族分成兩個部分，一部分是信仰基督教的人，一部分則是非基督信仰。在對自己民族的認同上基督徒與非基督徒的區別則較為明顯，對于信仰基督教的群體來說，宗教認同比民族認同重要得多。

在無意識層面，基督教對民族認同卻有強化的作用。這些基督教會是民族的教會，而所謂民族的教會是指同一個民族使用本民族的語言和民族文字過宗教生活?！半m然這朝鮮族中那些不信仰基督教的群體不理解這些文字含義，但也知道是自己民族的文字，并認同是自己民族的文字”[7]。這也是民族認同的一種方式。

宗教身份并沒有弱化或消解民族認同，相反，宗教認同與民族認同不僅并存，而且互相強化。其影響有三：

第一，基督教是外來宗教，在朝鮮族社會傳播的時間不長仍未成為朝鮮族社會的主流文化形態，而民族身份是基于其悠久的傳統民族文化之上的一個固有的身份，大多數朝鮮族在接受基督教以前，已經認同朝鮮族社會，基督教身份則建立在民族認同之上。人們理解異文化時也總要依靠其原有的文化。因此，朝鮮族基督徒在建構宗教身份時，也必然會借助其原有的民族文化，所以不會完全脫離朝鮮族的民族認同。

第二，對于朝鮮族來說，基督徒這個宗教身份尚未獲得朝鮮族社會的普遍認可。因此，朝鮮族基督徒在界定自己身份時，如果想在朝鮮族群體范圍內找到歸屬感，也不能完全否定朝鮮族傳統文化。所以，就算從這種工具主義的角度考慮，朝鮮族基督教也不能完全否定朝鮮族的傳統民族文化。

第三，宗教身份建構之后，信徒就會將宗教認同利用到對民族傳統身份的強化上來?；浇叹哂幸惶捉忉屜到y，朝鮮族教會就利用這種宗教的解釋系統，用宗教的意義系統強化民族的某些傳統，使得一些民族傳統上升到宗教認同的層面。這有利于保留族群的民族認同，強化了一些不與宗教觀念相抵觸的民族傳統。

宗教既是民族文化的組成部分，又能加強群體的凝聚力與規范性從而推動其在特定條件下成為民族共同體；民族共同的文化生活和宗教相互調和、相融、促進，宗教亦是民族文化傳播與擴散的方式和手段。宗教與民族的多重關系可能導致碰撞與沖突，但也可能推動和諧進程的發展。因此，可以利用宗教與宗教認同推進整個中華民族認同的實現，建議如下：

第一，宗教社會化。宗教的社會性應該體現在宗教的公民意識中，即構建一種真正能夠體現公民國家特征的公民新宗教，這樣可以使有生命的、獨一無二的信徒在宗教覺悟與自我認知上得到真正的社會性落實，用社會化的方式將民族認同資源重新進行整合，真正地遵從現代社會法則，亦能與現代社會中的公民意識相結合。

第二，吸取宗教對促進民族文化發展與弘揚的益處以及強化民族認同的經驗，克服外來宗教對傳統文化與思維方式的沖擊，在一定程度上借鑒二者關系調和較好的民族范例，根據各民族實際情況對宗教信仰進行選擇性吸收，以此成為中華民族認同目標實現的重要一步。

第三，以宗教為紐帶，加強各民族之間聯系與交流，擴大民族文化傳播范圍，促進文化“多元化”與中華民族認同的實現。如文中提到的，朝鮮族基督徒在擇偶方面的主要原則是宗教信仰高于民族身份，也即是教會所說的靈魂比肉體更重要。以此為契機可利用宗教調和民族文化差異，加深民族羈絆；也可促進文化包容性的發展，有助于加速整個中華民族認同進程。

宗教作為民族關系的一種精神力量，能在擁有相同宗教身份的群體內部產生巨大的凝聚力，同時宗教作為一種文化載體，能夠超越地域界限進行廣泛傳播。它能夠成為民族矛盾與對峙的導火索，也能成為維系民族溝通的橋梁和紐帶。

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