淺析儒家和諧思想與社會主義和諧社會構建

摘要：古往今來，實現和諧社會是人們的美好追求與向往。十六大把“社會更加和諧”作為全面建設小康社會的目標之一提出來，黨的十六屆四中全會又把“提高構建社會主義和諧社會的能力”作為黨執政能力的一個重要方面明確提出，并將其作為加強黨的執政能力建設的重要內容。儒家的和諧思想，主要體現在人與自然和諧關系、和諧社會關系、和諧人生理想關系等問題的論述中，借鑒其精華并做出適應時代精神的發揮，將對構建社會主義和諧社會起著不可或缺的重要作用。

關鍵詞：儒家；和諧思想；和諧社會

[中圖分類號]：B222 [文獻標識碼]：A

和諧是天底下最珍貴的價值，是人世間最美的狀態，也是人類幾千年來所追求的理想境界。實現社會和諧，建設美好社會，始終是人類不斷追求的一個社會理想。進入21世紀后，中共十六大和十六屆四中全會，從全面建設小康社會、開創中國特色社會主義事業新局面的全局出發，明確提出構建社會主義和諧社會的戰略任務，并將其作為加強黨的執政能力建設的重要內容。中華文化源遠流長，代代相傳。其中，儒家的“和諧”思想是中國傳統文化中的核心理念和主要精神，它是幾千年中國社會發展的思想動力，也是我們今天提出構建“和諧社會”理念的思想源泉。當前，我們深入探究儒家和諧社會思想淵流，繼承儒家和諧思想精華，構建社會主義和諧社會。

一、“天人合一”思想構建社會主義和諧社會人與自然的和諧

“天人合一”在儒家思想體系中占據著重要的地位。這一思想的宗旨就是要求人與自然保持一種和諧統一的關系。孔子提出：“天何言哉，四時行焉，百物生焉，天何言哉”“大”即是自然界，而四時運行，萬物生長，則是天的基本功能所在。“生”則肯定了自然的生命意義，人與天是密切相關不可分割的，人應當像天一樣對待生命萬物，就是自然界有四時更替的規律。他還提出“萬物并育而不相害”的思想，主張“上律天時，下襲水土”，按自然界的客觀規律辦事，人可以“贊天地之化育”，與萬物一齊生長發育，可以“與天地參”，與萬物和諧相處、相得益彰，而不加害于自然。孟子提出：“不違農時，谷不可勝食也；數罟不入灣池，魚鱉不可聲食也：斧斤以時入山林，林木不可勝用也。”明確主張蓄水養魚，反對“竭澤而漁”。宋明理學在總結前人“天人合一”思想的基礎上，進而發展出一套精致、全面的宇宙哲學和人生哲學體系。

人與自然的和諧是和諧社會的基礎。儒家“天人合一”思想提出了人的生命與萬物的生命是統一的，人是自然界的產物，是自然界的一部分，人與天地萬物和諧交融。在儒家的“天人合一”思想中，將天地萬物視為統一的生命系統，把尊重自然，愛護萬物看作是人的崇高道德。尤其是宋明儒家都有一種普遍的生命關懷、宇宙關懷的思想。儒家的和諧是“天人合一”的和諧，對構建社會主義和諧社會具有重要的啟迪意義。當前我國進行著最空前規模的經濟建設，正以最快的速度消耗著可再生和不可再生的資源，人與自然的不和諧已經成為構建和諧社會的嚴重障礙。人源于自然，存在于自然。人的和諧發展是以自然生態環境的協調為前提和基礎的，而良好的自然環境是人類全面地建構自身、實現人的可持續發展的必然要求。面對資源的浪費、海洋的毒化、環境的污染、人欲的暴漲、生態平衡的破壞等一系列問題的出現，不能不令人痛心疾首。那么，如何緩解人與自然之間的矛盾，儒家的“天人和諧”思想提供了一定的解決思路。就目前來說，最主要的就是可持續發展思想。因此，在構建社會主義和諧社會的過程中必須貫徹落實以人為本、全面協調可持續發展的科學發展觀，處理好經濟建設、人口增長與資源利用、生態環境保護的關系，避免以犧牲資源、環境為代價換取一時的經濟增長。要轉變經濟增長方式，建設資源節約型、環境友好型社會，統籌人與自然和諧發展，增強可持續發展能力，推動整個社會走上生產發展、生活富裕、生態良好的文明發展道路。

二、“修身養性”構建社會主義和諧社會人自身的和諧

儒家認為，“生死有命，富貴在天”，生死和富貴不是人力可以追求到的，也不應成為追求的目標，而是應“涵養須用敬，進學在致知”，就是要追求學問的增長和自身道德水平的提高。因此，孟子說：做人應該“存其心，養其性”。何謂修身？儒家講修身，指的是道德和自律。道德的自律并非與生俱來，而有賴于后天的修養，儒家道德以“仁、義、禮、智、信”為中心內容。孔子一貫主張以“義”為原則，而非以“利”為原則，即主張以“義”制“利”，看到物質利益，首先考慮是否合乎道義，符合道義的才取。在儒家看來，群體的和諧，來自每一個個體自身的和諧。通過道德的修煉，實現道德自律，面對物欲橫流的世情，堅守道德底線，這樣人與人之間擺脫狹隘的功利化傾向，實現人際和諧便有了基礎。而心性境界的提高同樣有利于身體的成長，是所謂“德潤身”、“德者壽”。在儒家看來，德是人天生就有的，一個普通人不斷成長為一個圣人的過程，就是德之不斷琢磨、發展的過程，也就是我們所說的修身養性的過程。《大學》中講“欲修其身者，先正其心”、“心正而后修身”就是這個道理。

人作為組成社會的個體，其自身身心的內外和諧是社會和諧的基本前提和保障，有了人自身的和諧，人與人、人與社會、人與自然的和諧也就成了必然。孔子提倡“內省”、“修己”，加強修養，達到理想精神境界。孟子提出“飽食暖衣，逸居而不教，則近于禽獸”，認為精神生活比起物質生活來更有價值，向往更高的精神追求和崇高人格。那么就不會在物欲之海中隨波逐流，就能保持內心的淡泊寧靜，身正氣和。當前，我國正處于社會轉型時期，利益格局發生較大的變化，居民收入差距拉大，社會不公現象有待解決，貪污腐敗現象還未完全消除，社會心態領域的失衡、浮躁、混沌、無序等消極現象有所加劇，這勢必影響人們對現實生活的理性判斷，影響人們的日常行為，甚至誘發一些偏激行為，成為社會穩定的隱患，影響和諧社會建設。一個社會要想成為一個和諧的社會，每個人都要注重自身的道德修養，培養高尚人格。以“修身”為道德準則的儒家身心和諧思想對現代人擺脫物欲困擾，確立健康的人生觀、價值觀，培養和諧的理想人格，具有重要的價值參考。因此，重視和解決社會心態問題，塑造自尊自信、理性平和、積極向上的和諧心態，以開闊的心胸和積極的心境看待一切，用理性合法的方式表達利益訴求，對于激發社會創造活力、保持經濟社會健康良性的運行秩序、促進社會進步具有非常重要的作用。

三、“中庸之道”思想構建社會主義和諧社會人與社會，人與人的和諧

“中庸”是儒家思想的另一個重要概念。“中庸”一詞出自《論語·雍也》。原句為：“中庸之為德也，其至矣乎民鮮久矣。”在這里，孔子把“中庸”理解為人及自然之“德”的最高標準。后由其再傳弟子子思加以發揮，并著《中庸》，形成完備的思想體系。按照朱熹的解釋，“中者，無過無不及之名也”“庸，平常也”。程頤則認為：“不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道：庸者，天下之定理。”由此我們可以看出“中庸”思想的核心是“過猶不及”，實質上屬于質量互變規律中“度”的規定性。中庸之道遠不是一個機械靜止的概念，而是一個時刻變化發展著的動態概念，即“君子之中庸也，君子而時中”。世界是一個矛盾體，存在著事物矛盾著的兩端，所以“中庸”在事物發展過程中是十分重要的一環。有了中庸思想，萬事萬物的各個方面，小到個人的衣食住行，大到人、自然、社會三者間各種紛繁復雜的關系，任何一端若不能保持平衡，必生事端，破壞和諧。在實踐方面，“中庸”作為人們認識事物和處理問題的方法，正是基于對事物的正確認識，用最適當的行為即所謂的“無過無不及”去得到最佳的效果。

中庸是儒家思想對人和宇宙的根本看法，是對自我和宇宙的超越。孔子的中庸思想方法在思考、觀察、處理、解決各種矛盾沖突中，具有較廣的實用性和較強的適時性。“中庸”是社會和諧發展的行為準則，我們現在建設社會主義和諧社會建設，時時處處都離不開“中庸”思想的指導，搞建設必須有一個穩定和諧的社會環境，而穩定社會的保證必須是各種矛盾以和諧的狀態存在，堅持各方面的和諧發展。首先，以“適度”的人與人之間的關系，營造和諧社會。不能過分強調集體利益，忽視個人利益；或者過分強調個人利益，忽視集體利益。處理問題時要視情況的變化而變化，如果國家在危難中則應以國家的利益為重，如果在和平時代則應為每個人謀利益。其次，以“反求諸身”、“己欲達而達人”及“和而不同”的思想，筑造人際和諧的社會。與人產生矛盾時盡量找到適度的解決辦法，使自己和他人在和諧、協調中共同發展，多寬厚待人和助人為樂，“施諸己而不愿，亦勿施于人”“己欲立而立人，己欲達而達人”。只有處理好人與人的權利和義務關系，才能獲得真正的權益。權利和義務是相輔相承的，“我為人人，人人為我”。個人只有在盡義務和做貢獻的同時，才能確保享有權利的機會。再次，以“正身”、“正名”建造公平、公正的和諧社會。社會公正、和諧在于人們和睦相處，坦誠相待，人的行為合乎正道。而從政者的品行中正、不偏不倚尤為重要。最后，以“中正”不偏不倚的思想，構建“道之以德，齊之以禮”相結合的社會。德治與法治相結合是治理好國家的基礎，治理國家不能偏于法治或德治其中一方面。總之，時時、事事、處處盡量做到恰如其分、恰到好處、無過無不及，在變化中掌握好“度”。人際關系上的適度，是人與社會和諧的根本。

儒家和諧思想是一個偉大的思想寶庫，對我們民族的生存、發展起了積極的作用，塑造了中國文化的精神品格，同時具有普遍價值，為建構和平、公正、自由的理想世界，提供啟迪和參考。我們正處于一個承前啟后、繼往開來的新時期，對儒家的和諧思想，加以新的詮釋和發掘，將儒學研究與建設社會主義先進文化緊密結合起來，服務于社會，對構建社會主義和諧社會具有重要的啟迪和深遠的現實意義。讓我們為在我國創建一個真正和諧、美好的社會主義和諧社會而奮斗。

作者簡介：曾磊（1985-），男，河南信陽人，信陽師范學院2010級碩士研究生。