“要么服從，要么滾蛋”有什么錯？

石勇

貴州省副省長陳鳴明最近在微博上掀起了一場波瀾，把他所認為的“不愛國者”稱之為“敗類”、“人渣”，并叫這些人“趕快去美國，越快越好”。

拋開情緒、觀點不論，這位官員其實具有很好的問題意識。而他的話，讓人想到政治哲學上的一個命題：“要么服從，要么滾蛋”。

一個公民是要愛他的國家的。但面對政府權力，面對法律，公民還是可以弱弱地問一句：“我憑什么要服從我認為不正當行使的權力，服從我認為不公正的法律？”你如何向他證明（而不是強迫他），讓他認為自己確實具有這樣做的道德責任呢？

弗洛伊德說，文明的兩大成就，一是改造自然、創造（攫取）財富的能力，二是處理人與人（包括公民權利與政府權力）之間的關系。我們改造自然、創造（攫?。┴敻坏哪芰孟襁€是挺牛的，環境到處被污染，且GDP—仍在增長嘛。但在處理人與人、公民權利與政府權力的關系上卻出了很大的麻煩，道德淪喪、階層固化、官民沖突就是這種麻煩的表現。而這其中很大的一部分原因，就和道德責任的界定混亂，或者某些人在道德上耍無賴有關。

因此，還有很多問題需要回答。

比如，精神病人殺人，人們根本來不及防備或沒有能力防備，每次都造成重大傷亡。按照法律的規定，他們不用負刑事責任，因為據說他們不能控制自己的行為。但每一次，人們對此都很不滿，呼吁對精神病人“人道毀滅”。

是的，法律“庇護”精神病人，可以有自己的理由。但人們除了表達“精神病鑒定已經成為合法的殺人執照”之類的義憤外，還有一種公正的直覺：法律該如何來安慰那些無辜被殺害的人呢？只是表示遺憾嗎？受害者是不是只能怪自己倒霉？或者，難道他們對于自己的被殺，也有道德責任？

又比如，當屌絲A被權力欺負時，白富美B只陶醉在自己的享受中，那么，當B的父親“有冤”，終被判死，B苦苦申訴求助時，A有沒有道德上的責任幫B一把？

人與人

先從“自然責任”說起。

曾經有一種流行說法，它讓我們想象一個這樣的社會—就比如政治哲學家霍布斯筆下的“自然狀態”吧—在這個社會里，沒有道德規范告訴人們這樣做是對那樣做是錯，也沒有什么法律，一切都靠“實力”說話。人們強奸婦女，偷雞摸狗，殺人放火，所有這些行為，都顯得稀松平常，我們似乎不能把這些行為稱之為在道德上對的或錯的。

這個說法看上去好像有點道理。但如何就有理了？原來，奧秘是：它利用了我們的一種認知：既然都沒有道德，殺人哪有對不對的啊？其直覺上的吸引力，對我們進行了心理上的說服。

政治哲學上的“要么服從，要么滾蛋”命題之所以是錯的，是因為它錯誤地預設政府權力的來源和公民的“同意”不相干—而且錯誤認為在獲得公民的 “同意”之前，政府權力就有道德上的權利叫公民服從了。

但是，我們仍然感覺到有點不對勁，似乎哪兒是錯的。它確實吻合了我們認知上的直覺，卻又沖突于我們的道德直覺：殺人的確是不對的吧？

情況確實就是如此。并不是要有一個道德規范擺在那兒，告訴我們“殺人是不對的”，然后，當A殺了人，我們才可以說他殺人在道德上是錯的，他負有不去殺人的道德責任。不，當我們直覺到殺人是不對的時，并不是依賴或只是依賴于已有的道德規范，而是依賴于人性。我們堅信，即使沒有道德規范要求一個人不去殺人，他也不能這樣去干。僅僅因為別人是一條生命，且人是有人性的這兩個事實，就可以對A提出一個道德要求：你不能殺人。

這一道德要求就是“自然責任”。

按照另一位政治哲學家羅爾斯的說法，“不殺人的承諾”通常是一種可笑的贅詞，以為它在還不存在任何道德要求的地方（比如前面舉的例子）建立起了一項道德要求，這種看法是錯誤的。意思是，根本就無須你承諾不去殺人，也無須有道德規范告訴你不能殺人，因為殺人本身在道德上就是錯的，只要你是一個人，無論你身處何種社會，你就有自然責任不去這樣干。

關于自然責任，羅爾斯舉了些例子。比如，他說，當別人處于困難或危險之中時，只要你不用冒太大風險或不會遭受巨大損失，你就有道德上的責任去幫別人一把。又比如，你有道德責任不去損害或傷害別人。

需要說明的是，這些自然責任，和你愿意不愿意，和你是在一個專制制度下，或民主制度下生活無關。只要大家是人，活在同一個社會里或在某個地方相遇，相互之間就“自然地”對對方具有這樣的道德責任。

羅爾斯的話好像沒有說完。我們還可以“強強地”問一句：如果幫別人的同時要冒太大風險或遭受巨大損失呢？這顯然就是美德了，任何人都沒有道德權利對別人提出一個美德的要求，而最多只能“倡導”。大家在道德上是平等的主體，為別人冒太大風險或遭受巨大損失，這一處境不是某人在道德上應得的；讓別人冒太大風險或遭受巨大損失，也不是另一人應得的。

同樣，我們既無法要求一個買票的年輕人必須給老年人讓座（除非不讓座就有危險），也不能要求人們不去嘲諷、唾棄一個幫助丈夫誘騙、奸殺少女的孕婦—比如黑龍江樺南縣的那位孕婦譚某在醫院的遭遇。年輕人買票坐在座位上，孕婦為其惡行而遭受譴責唾棄，在道德上都是他們應得的。

問題還有，如果一個人處在了這樣的處境，若他不去損害或傷害別人時，就會損害或傷害自己，他該怎么辦？

很清楚，他也不能這樣去做。別人完全是無辜的，并不是損害或傷害他的一個原因。一個人保護自己沒錯，但不能去損害或傷害一個無辜者。

公民與公民

當然，還有極端的情況：一個人是完全無辜的，但客觀上，他對于你來說確實就是一個威脅。那么，你為了自保，可以損害或傷害他嗎？

作為一種思想實驗，美國政治哲學家諾齊克請我們想象這樣的一個“無辜的威脅者”：如果一個人P抓起一個第三者Q向你擲來，使你落入深井，那么可以確認，Q既是無辜的，對你也是一個致命的威脅?，F在假設是這種情況：Q在砸到了你后，他還能活下來，而你確定會死翹翹，那么，你是否可以在他砸到你之前，用你的槍（假如你是在美國，可以合法地擁有槍支）將他擊落？

諾齊克只是提出問題，沒有回答。但我們可以嘗試回答。

從直觀上看，我們好像可以這樣做。我們對自己的生命負有保護的道德責任，而且在那種情況下，將Q擊落是防衛的唯一手段了。但好像還不是那么理直氣壯，我們會感覺到多少有些遺憾，肯定欠了Q什么，對于他來說是不公平的。

原因是：我們擊落的是Q，而不是劫持他，并把他作為殺傷性武器攻擊我們的人。Q不幸地對我們有了威脅，可他確實是無辜的，并不想攻擊我們。

但是，Q難道對此沒有一點道德責任嗎？好像也不是。他的道德責任，大概有兩點：其一是被人當了槍來使；其二，他沒有為擺脫被人當槍使的命運而作出最大的努力，假如他有能力，有自由意志的話。

思想實驗往往是殘酷的。不過，這個思想實驗中的Q，和強權之下民眾的命運倒是有點相似。這是一種被人控制、被人掠奪，甚至被人暴打，被人整死的命運?，F象很多，包括前面所舉屌絲A和白富美B的例子。

誰都承認，這樣的命運，在道德上不是民眾應得的。我們把責任指向了權力。但誰又能說，民眾對于自己的命運，不負有一點道德責任呢？在平時，他們為權利、為公民的尊嚴、為對權力的限制鼓與呼過么？又是否關心他人的維權并聲援？這樣的命運，邏輯上，不就是平時“沉默”的一個結果嗎？

回到屌絲A和白富美B的例子，事情實際上顯得相當復雜。從公平的角度上，A明顯沒有道德責任去幫助B，因為在其父犯案前，B對A作為屌絲階層可以想象到的痛苦是隔膜的，她只是享受著自己所處的階層的收益—大家在道德上是平等的主體，不出事時你對別人的困境不聞不問，出事了憑什么別人要幫你呢？

但作為公民，在強權之下，A和B，甚至包括權力體系內的人，命運其實都是差不多的。就是說，無論A作為小販被城管打，還是B的父親 “含冤”，都并不僅僅是個體的遭遇，他們不過是以偶然的方式，體現了大家的普遍命運罷了。作為公民，顯然彼此對于對方在強權之下的命運，負有一定的道德責任：你認同被壓榨的處境，受害的并不僅僅是你，同樣也是別人。就此而言，對方有難，你當然應該幫著呼吁一下，如果不需要冒多大風險或遭受較大損失的話。

按照前面的說法，人與人之間、公民與公民之間在道德上既是平等的，同時又是相互負有道德責任的。這很自然地提出了一個在法律上是否實際地對他們平等保護的問題。正如我們在前面講精神病人殺人時所看到的，法律明顯沒有這樣做，而是基于生理上的特點，把精神病人視為特殊人群而給予某種程度的“庇護”。

一些疑問無法消除，不能控制自己的行為，而不是完全缺乏自知力—比如前段時間在深圳殺了3個人并造成5個人受傷的精神病人明顯沒有喪失自知力，因為他還懂得殺人后自殘—這個案例中的人在道德上就沒有責任么？

這些疑問，也許可以通過技術性的手段來消除。但還有一個疑問，則涉及公民之間的契約。這就是：假如法律對于精神病人的“庇護”，對受害者及其家屬的不公平，可以讓后者能夠合理地忍受的話，那么，有一個前提，就是他們認同這個游戲規則，并把它視為自己應承擔的道德責任。

公民權利與政府權力

但要證明公民具有服從政府權力—包括法律—的道德責任，并不如看上去那么容易。

羅爾斯在闡述他的“作為公平的正義”時說，無論我們愿不愿意，我們都有一項基本的自然責任，去支持、服從那些現存的、應用于我們的正義制度，或者，去推進尚未建立的正義安排，如果這樣做無須我們付出太大代價的話。

意思很清楚，如果一項制度是正義的，我們就有服從它們的道德責任。但如果它們不是正義的呢？羅爾斯似乎認為，我們無須這樣干。誰有服從暴政的道德責任呢，助紂為虐嗎？

看起來，這解決了政府權力有要我們服從的道德權利的問題。但請注意，這只是一個幻覺。

羅爾斯的這個論證，其思路是這樣的：你有自然責任去幫助一個困難的人，這沒錯吧？好，你也有自然責任去支持一個好人，對吧？很好，同樣的道理，你也有自然責任，去服從并支持一個正義的制度。

可是，這只是心理上的暗示，而不是道德上的說服。羅爾斯給了我們這樣一個心理暗示：你不支持一個正義的制度，就像不支持一個好人那樣，明顯在道德上有問題。這顯然就給了我們一種道德壓力：不這樣干確實不好?。∷屠昧宋覀兊倪@種道德壓力，使其觀點看起來有直覺上的吸引力。

心理說服在邏輯上是無濟于事的。支持一個好人，和服從并支持一個正義的制度，明顯就不是同樣的道理。

其中的一個根本性區別是：對于一個好人，你無須先承諾“我要支持你”，然后才兌現諾言去支持他，而且，你們在邏輯上，不存在先后的問題；可是對于一個正義的制度，因為它不是一個和你在道德上平等的人，而是一個可以影響到你的處境、你的命運的龐然大物—并且，你對于它來說是邏輯在先的，所以，你顯然要先承諾過服從并支持它，你才有相應的道德責任，正像它的存在，需要先獲得你“同意”才有叫你服從的道德權利一樣。

在這里我們看到，政治哲學上的“要么服從，要么滾蛋”命題之所以是錯的，是因為它錯誤地預設政府權力的來源和公民的“同意”不相干—而且錯誤認為在獲得公民的 “同意”之前，政府權力就有道德上的權利叫公民服從了。

沒有經過公民同意，即經過民主程序而存在的政府權力、制度、法律，也許是正義的，給了公民好處的，但這和公民具有服從它們的道德責任不相關。公民可以服從它們，但卻不能說公民在道德上應該服從。一場游戲，如果參與者對游戲規則的制定沒有任何話語權，他可以玩，甚至你可以強迫他玩，但你不能說他有陪你玩的道德責任。

前面所說的法律對精神病人殺人的“庇護”而引發人們基于公正直覺的不滿，其“阿喀琉斯之踵”就在這里。不是經過大家“同意”的游戲規則，吃虧的一方，以及有正義感的人們，誰能甘心接受呢？

同樣，從當初的藥家鑫、李昌奎事件中，一幫所謂的“法學精英”和文青嚷嚷“廢除死刑”，邏輯硬傷也是在這里。如何證明，一個人殘忍地殺害了沒有任何道德過錯的無辜者，自己卻可以不死呢？如果不是因為兇手相對于受害者有生命特權，那么，就只能有這樣的一個論據可以說服人們接受：受害者及其家屬，在此前或之后，認同了這樣的游戲。