自由為什么重要？

於興中

自由是什么？這是一個很難回答的問題。如果從反面來討論這個問題，可能稍微容易一些，就是說什么是不自由。 當你想要做一件事的時候，你發現，有很多束縛和障礙，因此你無法做你想要做的事情。你想唱，但是別人要睡覺；你想吃，但是餐館都下班了；你想要發表意見，旁邊有人提醒你，這個不能講那個不能說；你發現，你其實很不自由。漢語里面，囚徒的“囚”字，表達的就是最不自由的一種存在狀態：人蜷縮在一個狹小閉塞的空間內，軀體無法伸展。對囚犯意志的瓦解，往往是通過侵犯乃至剝奪其自由來實現的。人的自由，受到各種條件的限制，這也就是為何自由是非常珍貴的。因為人生在世，自由太少了。人的天性是熱愛和渴求自由的。

盧梭當年說人生而自由，但無往而不在枷鎖之中，精辟地指出了自由的實質，即一種矛盾的辯證關系。人通過不自由來認識自由，而后渴求自由，進而在自由中感受體會自由的真諦。自由和不自由永遠相伴相生。這些枷鎖從何而來？來自于人為設置的束縛個人的條件、風俗習慣、制度、做法、實踐等等。

人具有權力欲、控制欲和統治欲，為了滿足這些欲望，人們便創造出了不同的枷鎖，以各種各樣的漂亮名目和謊言強加于人。少數人為滿足自己的欲望而使得大多數人處在枷鎖之中。一部人類史實際上是一部人類解放史，尋求解放即為尋求自由。一部圣書可以成為人的枷鎖；一副國家機器也可以成為人的枷鎖；一套道德說教更可以是人的枷鎖。人無論大小，無論男女，無論種族，一生無不是在追求著自由：政治的自由、經濟的自由、道德的自由、人格的自由、心靈的自由、愛的自由、信仰自由，甚至吃飯的自由和穿衣的自由等等。

當我們說人的自由的時候，指的不是全人類的自由，或全社會的自由，或者全社區的自由，而指的是個人的自由。人不是生存在真空。從最小的單位算起，人首先生存在對自我的認識里面。每個人對自我的認識不同，受到的束縛也就不同。人的自我進而遇到了家庭。在家里，人由于受限于家規，以及親人的期待，而不自由。出了家門，人生活在一定的社區，社區有若干條條框框。再大一層，人生活在一定的社會，社會上有法律、法規，以及各種約定俗成的習慣。人受到更多的條條框框的束縛。比如，一個人想要遷徙，想要隨意走動，他受到各種條件以及法律法規的限制。但這些限制，實際上只是對于人的身體上的限制。人的自由或者不自由，首先表現在生命存在方。

但是人更大的不自由是心理上的不自由。人受到七情六欲的限制，往往會前思后想，舉棋不定，處處感到生活的壓抑。最明顯的是，由于對未來的不確定，人會時時擔心，將會發生什么事情。考慮越多，擔心越多，就越不自由。心理上的自由，雖然不是可以看得見的，似乎沒有看得見的自由那樣重要。但事實上，心理上的自由才是更重要的，因為自由在一定的意義上，是主觀的。不同的人對于同一事物的感受和觀察是不一樣的。樂觀的人和悲觀的人，對自己有多少自由的理解是不一樣的。對于外界的一些限制，有些人可能覺得是可以接受的，但有些人覺得，是不可接受的，因此他們心理上感受到的自由是不一樣的。

這兩種自由固然重要，但還有一種更重要的自由。如果我們相信，人類不同于其它動物，在于其精神生活，那么精神上的自由就是最寶貴的自由。精神上的自由，是選擇的自由，想象的自由，思想上的自由，愛與恨的自由，信與不信的自由。它的實質，是多樣性。每一個人的精神生活都是一個豐富的世界。精神上的不自由，最懼怕的就是用一種說教或者意識形態去統一人的思想，就像馬克思當年說的，你們贊美大自然悅人心目的千變萬化，和無窮無盡的豐富寶藏，你們并不要求玫瑰花和紫羅蘭散發出同樣的芳香，但你們為什么卻要求世界上最豐富的東西—精神只能有一種存在形式。所謂尋求精神的家園，也就在于追求精神上的自由。存在的自由，心理上的自由，精神上的自由，合起來就是我們一般意義上說的自由。

自由主義者曾經論述過不同類型的自由，比如積極的自由和消極的自由，可以做什么的自由和可以不做什么的自由。古典自由主義理論談的自由是一種建立在秩序基礎上的對于成年男子的自由，是對自由有限的認知。女人、孩子，以及老人對于自由很可能有不同的理解。而更深層次的自由，是無法論述的，或者無法用語言這種形式來表達，因為語言也是一種限制。自由是要用心去感悟，用靈性去認知的。每個人對自由的認識都不一樣。但是，自由主義者的自由理論是現有的最有說服力的理論，尤其是用法律來保障自由的觀點，確是一種真知灼見。