驃族的起源及其文化特征

趙 瑾

(北京外國語大學亞非學院 北京100089)

驃族是緬甸境內一個神秘消失了的民族，在緬族進入緬甸之前，驃族已經在緬甸境內生活了至少10 個世紀，并且創造了燦爛的文明。緬甸歷史學界對于驃國歷史的重視程度不亞于其他任何領域，他們的研究也比較深入和廣泛。在緬甸學者所著的“緬甸歷史”、“緬甸文化史”、“緬甸文學史”這類著作中，都會詳細地描述驃國歷史。盡管緬甸近幾十年封閉落后，但學術界和考古界對于驃國遺址的發掘和研究從來沒有停止過，一些新的研究成果也在近兩年大量出版。而這些新的考古發現和研究成果大部分還沒有被緬甸以外的學者注意到。

在緬甸以外的學者中，對驃國歷史及文化的重視程度相對較低。西方學者中，對驃國文化研究最權威的是英國歷史學家盧斯，他所著的《早期緬甸史的資料》直到今天仍然被各國學者廣泛引用，很多學者的研究成果至今也沒有超過盧斯。中國關于驃國問題的研究也是比較薄弱的，研究驃國問題的中國學者中，有不懂緬甸語的，如陳序經先生、賀圣達教授、和平教授等主要依靠中文和英文的史料記載開展研究，也有緬甸語方面的專家，如北京大學的李謀教授、計蓮芳教授等對驃國問題有較為深入的研究。

由于驃族已經消失多個世紀，驃文也成了無人能懂的“死文字”，因此驃族歷史給人們留下了太多難解的謎題和令人感興趣的問題，在這些問題中，文化無疑是一個非常重要的問題。文化是一個民族最重要的特征，它和地理環境、政治、經濟、對外聯系等息息相關。本文作者有幸得以利用通曉緬甸語的有利條件，依據近幾年緬甸國內最新的研究成果，就驃族的文化問題進行一些初步探討。

一 驃族的起源及消失

為了便于探討驃國文化，這里有必要先探討一下驃族的起源問題。關于驃族的起源，學者們普遍認為驃族是講藏緬語的民族，屬于蒙古人種。《緬甸百科全書》對驃族的定義是:“驃族是講藏緬語的族群中最早進入緬甸的民族之一。”［1］“根據對現存驃文碑銘的研究發現，驃文是一種有八個音調，沒有輔音的藏緬語，和緬語相似。”［2］由此，緬甸著名歷史學家丹東①本文里的緬甸人名皆為音譯。博士推斷: “驃族屬于藏緬語族，進入緬甸之前，曾經在中緬邊境的永昌(今保山)生活了很長時間，大約在公元3 世紀前后進入緬甸。”［3］李謀在《析東南亞民族的形成與分布》一文中也提到:“歷史上出現民族大批向東南亞地區遷徙事，最后一次是在公元初始前后發生的。這次遷徙的是漢藏語系的人。主要有驃人、緬人……，漢藏語系人源自中國大陸西北地區的氐羌族系這是毫無疑問可言的。”［4］筆者本人也認同驃人是講藏緬語的蒙古人種這一觀點。因為11 世紀緬族進入緬甸境內并建立起國家后，驃族就從緬甸歷史記載中消失了。而驃族作為一個民族，不可能從緬甸這塊土地上突然消失。所謂驃族消失了，其實是跟緬族融為一體了。他們之所以能跟緬族融為一體，幾乎沒有留下任何痕跡，就是因為這兩個民族在人種上和語言上都很相似。

對于驃族進入緬甸和建立城市的時間，各方爭議較大。正如上文中提到的，有的學者認為，驃族在公元前后進入緬甸境內并建立了城市。但目前一些緬甸學者都比較認同驃人在公元前5 -3 世紀建立了城市的說法。中國史籍中關于驃人的記載最早出現在《華陽國志》里，該書第四卷《南中志》里描述永昌郡時提到:“明帝乃置郡，以蜀郡鄭純為太守。去洛六千九百里，寧州之極西南也。有閩濮、鳩獠、僄越、裸濮、身毒之民。”［5］這里提到的僄越就是指緬甸境內的驃人，也就是說，驃人在公元4 世紀以前就已經進入緬甸了。也有一些學者認為驃族進入緬甸的時間遠遠早于公元前后。丹東博士對驃族進入緬甸及建立國家的時間的定義也是前后不一致的。在他編著的《驃族去哪了?》一書中的一篇文章里，他提出，3 世紀時，扶南的國王范曼曾沿著東南亞通往印度的商道征服過緬甸中部的一個城市，這個城市是毗濕奴城，中國人稱之為林陽［6］。根據D·G·E·霍爾在《東南亞史》中的描述，范曼即位的時間是3 世紀初，而且范曼能征善戰，曾征服過多個“國家”。 《梁書》記載他曾攻打過10 個國家，并舉出了其中4 個國家的名字［7］。這里的“國家”也可能是指某個國家的都城。這10 個城市中包括驃人的毗濕奴城是完全有可能的。由此可以推斷，驃人應該在3 世紀以前就已經建立了城市。英國學者簡尼斯在其《緬甸古代的驃人》一書中利用大量考古資料對古代緬甸驃人遺址進行深入研究后認為，早在公元前一千紀，驃人就已經出現在緬甸了，而且，在公元前2 -1 世紀，他們在農業經濟方面，如灌溉系統方面已有了很大建樹［8］。緬甸學者奈佐在《文化演變過程中驃族文化的發展〈五〉》 (緬文)一文中提到:“根據公元前1100年的中國甲骨文記載，藏緬語族中的一支逃亡的民族，即驃族進入了緬甸。”［9］按照這種說法，驃族進入緬甸的時間應該在公元前1100年以前。但筆者認為這種說法不太可信。首先，公元前1100年中國還處在商朝，商朝本身的信息大多都來源于后世的記載，不太可能對驃族的遷徙有如此翔實的記載。其次，奈佐在他的文章中沒有具體指出這一記載出自何處或引用自何種著作，因此他的說法經不起推敲。

盡管對于驃族進入緬甸和建立國家的時間還有爭議，但是驃國在公元4 -9 世紀進入了鼎盛時期，這一點是被普遍認同的。在這一時期，驃人的文化已經覆蓋了今天緬甸的大部分地區。《新唐書·驃國傳》說:“驃，古朱波也……。東陸真臘，西接東天竺，西南墮和羅，南屬海，北南詔。地長三千里，廣五千里……”［10］《新唐書》中描述的驃國范圍跟緬甸現在的考古發現是基本吻合的。目前緬甸發現的驃國遺址范圍最北端在布島(位于克欽邦的西北端，靠近印度)①本文的緬甸地名皆為音譯。，最南端在德林達依省的丹老，最東端在撣幫的景棟，最西端在若開邦的妙烏(在實兌附近)，但是驃族最活躍的地區是緬甸中部的干燥地區。

公元832年，南詔軍隊攻陷了驃國最大的都城室利差旦羅，驃國的勢力開始衰落。緬族進入緬甸境內后，驃族逐漸被勢力更為強大的緬族同化，最終從歷史舞臺上消失。驃族的消失并不是驃人的消失，而是驃人文化特征的消失。一個民族是有著共同文化特征和心理特征的群體，驃族也有著其特定的文化特征。驃族的文化中有其自身的創造，也有對前驃國時期文化的繼承和對外來文化，尤其是印度文化的吸收。本文將從以下幾個方面探討驃國文化。

二 驃人的宗教信仰

以小乘佛教信仰為主、多種信仰并存是驃國文化最重要的特征。宗教信仰不僅僅是驃人的精神寄托，它還深刻地影響了驃人生活的各個方面，包括日常生活、藝術成就、城市建設等等。《新唐書·驃國傳》中描述: “…… (驃人)明天文，喜佛法。有百寺，琉璃為甓，錯以金銀，丹彩紫礦涂地，覆以錦罽，王居亦如之。民七歲祝發止寺，至二十有不達其法，復為民。”［11］從這些記載中可以斷定，驃人信仰佛教。幾個驃國古城的考古發現則顯示，驃人主要信仰小乘佛教，同時也存在大乘佛教、印度教和其他原始信仰。而在前驃國時期，緬甸境內的原住民還沒有受到佛教的影響，他們崇拜太陽、月亮、山、水、樹、動物等，還屬于萬物有靈的原始崇拜。

跟驃國宗教信仰有關的主要出土文物有佛塔、佛像、碑文、金貝葉經、菩薩像、毗濕奴像、印度教女神像、帶有宗教符號的貨幣和器物等。在驃國遺址的發掘中，發現了一些佛塔的遺跡，其中室利差旦羅周邊的佛塔最多。在該城的西北角有大佛塔(ph-ya:kyi:)，東北角有瑪佛塔(ph -ya:ma)，南邊有包包枝佛塔(baw:baw:kyi:ph -ya:)，其中保存最完整的是包包枝佛塔。包包枝佛塔是用磚和三合土建造的，形狀為圓形尖頂。建成年代更加靠后的則是拜拜塔 (be:be:ph - ya:)和四面塔②“大佛塔”和“四面塔”為意譯，其他佛塔名皆為音譯。括號里的拉丁字符為緬甸語的發音符號，只有表音功能，沒有表意功能。，這兩種有拱形塔頂的佛塔完全用磚建成，這種風格對后來蒲甘的佛塔風格產生了深刻的影響。

在驃國古城遺址還發現了大量陶制佛像，這些佛像的背面往往印有菩提樹枝或布施者的名字和祈禱詞。除了陶制佛像外，還出土了金佛像、銀佛像、銅佛像、金屬合金佛像以及刻在墻上的浮圖。這些佛像的制作水平相當高，甚至超過了蒲甘時期。與蒲甘時期相比，驃國時期的浮圖都比較大。驃國時期佛像的風格很接近印度的笈多風格，佛像的手勢和腿腳的姿勢多種多樣，比蒲甘及之后的佛像風格更加自由。除了佛像外，驃國古城遺址還出土了毗濕奴像、印度教女神像和菩薩像，這顯示驃人也信仰印度教和大乘佛教。此外，在室利差旦羅還發現了一個專門儲藏鳥類和動物骨骼的建筑物，這表明驃人也存在原始崇拜。

考古學家們在驃國古城遺址發掘出了一些帶有文字的文物，這些文物也是研究驃人宗教信仰和語言文字的重要依據，其中有碑銘、刻有文字的骨灰甕、金貝葉經等。此外，一些佛像的底座上也刻有文字。這些文物上的文字主要是驃文，也有少量的梵文，有些則是用巴利文刻寫的佛教三藏經摘錄，這些用巴利文刻寫的三藏經文是證明驃人信仰小乘佛教的重要證據。驃國時期的巴利文是用不同的字符書寫的，這些字符與公元4 世紀流行于印度南部的文字很相似，有學者推測，這些文字可能是由來自印度南部不同地區的僧侶書寫的。

驃國古城遺址中還發現了一些帶有宗教符號的器物，其中最有代表性的是硬幣。目前發現的硬幣主要是銀幣，也有少量的金幣。除了緬甸外，在今天的泰國、越南以及孟加拉的東部也發現了這種硬幣，把發現驃國硬幣的這些地方連起來正好是從中國橫穿東南亞到達印度的古商道之一。驃國硬幣和扶南硬幣似乎是一樣的，有些緬甸學者也把驃國金幣稱為“扶南金幣”。有些學者據此推斷，古代扶南和驃國可能使用同一種貨幣，當時兩個國家宗教信仰和社會制度相近，經濟交流頻繁，甚至度量衡可能都是一樣的。驃國貨幣上有凸起的宗教符號，其圖案和制作方式跟印度的古貨幣很相似，但并不完全一樣。銀幣上有一個小圓孔，因此除了作為貨幣使用外，這種硬幣很可能還是一種辟邪的飾物。根據圖案，驃國銀幣可以分為四種(如下圖，每幅圖片的左側為硬幣的正面，右側為反面)［13］:

這四種硬幣上的符號都可以在佛足上的108 個符號里找到，它們包括了小乘佛教、大乘佛教和印度教共同使用的宗教符號。這四種硬幣正面的基礎圖案都是一種吉祥符，這種吉祥符到底是什么并沒有定論，有的學者認為這是國王寶座上的拱形裝飾物，有的認為是兩條龍，有人認為是印度教的某位神使用的武器，也有人認為是某位女神舉著雙手坐立的形象。

圖1 中硬幣正面的吉祥符里面有海螺，這是毗濕奴神手持的四種法器之一。反面是一些圓點圍著由兩個倒三角組成的符號，這個符號有可能是表示寶座，也有可能是某尊神手持的撥浪鼓，圓點則代表星宿，是印度教占卜時常用的符號。圖2 中硬幣正面的吉祥符里面有佛塔，外面有太陽、月亮、海螺、水波紋和金剛杵。這些符號在佛足上的108 個符號里都有，其中佛塔、日月和水波紋都是佛教徒崇拜的符號，金剛杵則是印度教的梵天和佛教里的天帝所持的神器。圖3 中的硬幣和圖2 很相似。圖4 的硬幣上，吉祥符里面的符號是什么還沒有形成定論，外面的符號分別是日、月、星宿、寶座和萬字符。另一面則是星宿圍繞著的一輪冉冉升起的太陽。萬字符也是佛教和印度教共同使用的吉祥符號，而冉冉升起的太陽則象征著發展、進步。

下面的圖案為扶南硬幣的圖案:

通過對驃國硬幣和扶南硬幣的圖案對比可以看出，古代扶南和驃國使用的硬幣確實很相似。由于驃國和扶南都受到了印度文化的影響，在貨幣上使用相同的符號，或者在鑄幣時相互參照都是有可能的，但判斷它們是否是同一種硬幣可能還需要參考更多實物才能確定。

三 驃人的日常生活

中國古籍中對驃人的日常生活有詳細的描述，這些資料成為中緬兩國學者研究驃國的珍貴資料。《新唐書·驃國傳》里描述道: “……王出，遠則乘象。嬪史數百人。……民皆居中，鉛錫為瓦，荔支為材。俗惡殺。拜以手抱臂稽顙。明天文，喜佛法。……衣用白氎、朝霞，以蠶帛傷生不敢衣。戴金花冠、翠冒、絡以雜珠。王宮設金銀二鐘，寇至，焚香擊之，以占吉兇。……婦人當頂作高髻，飾銀珠琲，衣青娑裙;行持扇，貴家者傍至五六。”［14］除了這些史籍的記錄，考古方面也有一些發現。學者們在汗林古城遺址發掘出一塊刻有50個驃族男女的磚，把這一考古發現和中國的史料記載相結合，我們大致可以看出驃人的日常生活情況，這些日常生活習慣也反映了其獨特的文化特征。

由于受佛教文化的影響，驃人性格溫和善良，愛好和平，待人禮貌，對犯罪之人一般不使用酷刑。驃人忌諱殺生，喜歡占卜和星象術。他們喜歡穿白色和藍色的衣服，為了避免殺生，他們使用木棉織成的布料而不用絲綢。驃人愛用各種飾物裝飾自己，富人通常用金、銀和寶石首飾裝扮自己，窮人則用各種顏色的念珠裝扮自己。驃族婦女喜歡化妝，在驃國遺址還出土了婦女畫眼影用的條狀物。

正如我們今天所知道的，緬甸境內金屬礦藏非常豐富，而古代驃人已經掌握了金屬冶煉技術，鐵器被廣泛使用，金銀器皿和銅制品也廣受歡迎。驃人的金屬器皿制作精美，通常帶有浮雕圖案，其中荷花、獅子和海蟹圖案比較常見，其制作水平已經超過蒲甘時期。在驃國古城遺址的出土文物中，有金刀、金碗、金盤等黃金制作的日用品，也有金、銀、銅及金屬合金制成的佛像。除了金屬制品，驃人還使用玻璃、玉、水晶、瑪瑙等制品。

在驃國古城遺址中，室利差旦羅遺址的出土文物最豐富。這里曾出土了緬甸最古老的綠玻璃佛像，還有各式盤子、杯子、缽等。這些器物上有的鍍了金，有的雕刻了各種色彩的圖案。出土文物中還有雕刻而成的鴨子、鹿、蝴蝶、玉石大象、水晶海蟹、瑪瑙龜、金銀荷花，以及鑲嵌了各種寶石的金銀戒指和手鐲、金銀鑲邊的陶制念珠、雞血石念珠、石榴石念珠、瑪瑙念珠、石英石念珠、玉石念珠、各種色彩的玻璃念珠，還出土了由紅藍寶石、貓眼石、瑪瑙等各種寶石鑲嵌而成的飾物。在前驃國時期，緬甸的原住民就有佩戴念珠的習慣，驃人繼承了這一習俗，但驃人制作念珠的材料更豐富、工藝更精美。從這些飾物的制作工藝看，驃人已經掌握了打磨拋光工藝。

從這些出土文物和中國的史籍描述來看，驃人的物質生活比較富足，精神生活也很豐富。他們已經會充分地利用自然界蘊藏的各種物質來美化自己的生活，這些都是以生產力的發展為基礎的。由于生產力的提高，一部分勞動力得以解脫出來從事宗教、文化、藝術、雕刻和建筑等工作。

驃人死后盛行甕葬，這是驃人不同于原住民和緬人的重要特征。驃人死后，通常先火化，然后把骨灰和土混合裝入甕中埋葬。有的還在骨灰中放入鐵釘、刀、白色卵石、念珠或首飾，目的可能是為了辟邪。骨灰甕有銅甕、石甕和陶甕，國王通常用銅甕，有的銅甕上還鍍金，富裕人家用石甕，普通百姓通常用陶甕。甕上通常刻有文字，內容是死者的名字、出生和死亡日期等。驃人的骨灰甕并不是隨意埋葬的，它們往往埋在寺廟或者專門的墓地里。有的是單獨埋葬，有的則是族人合在一起埋葬，埋葬后還會立碑標記，墓碑通常是鐵碑或石碑。

四 驃人的藝術成就

正如上文中提到的，驃人在物質生活和精神生活上都比較富足，這為他們在藝術方面的發展打下了基礎。驃人的藝術成就除了上文中提到的制作金銀器皿和雕刻等手工藝外，他們在歌舞表演方面的成就更加引人注目。公元802年驃國派往唐朝的使團在長安城的表演引起了很大關注，中國史籍對這些表演的詳細記載為今天研究驃人的藝術成就留下了寶貴的資料。在唐朝史籍中，《新唐書》、《唐會要》、《元氏長慶集》、《白氏長慶集》、《全唐書》等都有關于驃國樂團的記載，由此可見他們在長安城引起的反響之大。

《新唐書·驃國傳》中對驃國樂團的記載極為詳細，它描述了驃國使團獻樂的原因、過程、樂器的種類、形狀、構造和功能、樂曲的名稱、舞者的服飾、舞姿等詳細信息。 “……南詔以兵強地接，常羇制之。……貞元中，王雍羌聞南詔歸唐，有內附心，異牟尋遣使楊家明詣劍南西川節度使韋皋請獻夷中歌曲，且令驃國進樂人。”［15］從這些敘述中可以看出，在802年以前，驃國已經是南詔的屬國，802年來唐朝獻樂的驃國使團并不是驃國國王直接派出的，而是應南詔的要求派往長安的。驃國使團由驃國王子、悉利移城的城主舒難陀率領，于公元801年6月從驃國都城出發，沿途在大理和成都曾短暫停留。驃國使團在成都表演時，西川節度使韋皋對驃國樂團的音樂和舞蹈非常贊賞，特為其作畫獻給德宗。驃國使團于802年2月到達大唐都城長安，他們在長安城的精彩表演引起了很大關注，唐朝著名詩人白居易和元稹分別為驃國樂團作詩《驃國樂》。

《新唐書·驃國傳》中對驃國樂團的樂器、樂曲和舞姿作了詳細的描繪: “……工器二十有二，其音八:金、貝、絲、竹、匏、革、牙、角。金二、貝一、絲七、竹二、匏二、革二、牙一、角二。……有鳳首箜篌二:其一長二尺，腹廣七寸，鳳首及項長二尺五寸，面飾虺皮，玄一十有四，項有軫，鳳首外向;其一頂有條軫。……凡曲名十有二:一曰《佛印》，驃云《沒馱彌》，國人及天竺歌以事王也。二曰《贊娑羅花》，驃云《嚨莽第》，國人以花為衣服，能凈其身也。……樂工皆昆侖，衣絳氎，朝霞為蔽膝，……初奏樂，有贊者一人先導樂意，其舞容隨曲。”［16］驃國樂團里光樂工就有35 人，使用了22 種樂器，演奏了12 首曲子，每首曲子都演繹特定的含義，且有人伴舞。驃人樂器對后來緬甸樂器的發展產生了深刻影響，其中的鳳首箜篌就是今天緬甸的彎琴。這個樂團的表演充分顯示了當時驃人在音樂歌舞方面的發展水平。

除了中國史料對驃國樂團的記載外，驃國古城遺址出土的一些文物也佐證了驃人在音樂舞蹈方面已經發展到較高水平。1966—1967 財年，緬甸考古學家們在室利差旦羅遺址發掘出了五個銅雕像，其中有一個吹簫者、一個鼓者、一個彈镲者、一個舞者和一個小丑。此外，還出土了一塊刻有兩個舞蹈者圖案的驃國磚。

五 驃人的城市文明

建立城市也是驃國文化的重要特征，是區別驃國文化和前驃國文化的關鍵要素。在前驃國時期，緬甸境內已經有人類文明，但是這個時期的人還沒有掌握燒制磚的技術，沒有建立過城市。用磚建造堅固的城墻、皇宮、佛塔等建筑物，挖護城河，對建筑物進行裝飾是驃族特有的文化特征。驃國時期的城墻為圓形、橢圓形或四邊形。城墻上有12 個城門，城門外寬內窄。城墻外通常有護城河。王宮通常坐落于城市的中央。驃國磚上有各種手繪線條、暗語、數字或驃文。驃族建立的城市主要有太公城、室利差旦羅城、毗濕奴城、汗林城、邁莫城等。《新唐書·驃國傳》里曾提到，驃國有18 個屬國、9 個城鎮和298 個部落。近幾十年，隨著緬甸考古工作的發展，不斷有新的驃國遺址被發現，越來越多的驃國古城被人們所認識。

太公城是緬甸最古老的城市，位于曼德勒省彬烏倫縣，在東經96.11 度和北緯23.30 度之間。緬甸有一句盡人皆知的俗語“緬甸始于太公”。人們普遍認為，太公城是驃人的城市。緬甸考古局在1957年至1982年曾對幾個驃國古城進行過考察，當時在太公城只發現了阿奴律陀時期的一些文物。根據這一結果，學者們曾經推斷，太公城的建立時間不會早于11 世紀。但是2000年、2003年、2004年進行的考古活動卻發現了一些有手繪條文的磚和骨灰甕等帶有驃人文化特征的文物，由此可以斷定，太公城是驃人建立的城市。此外，根據緬甸史籍記載，太公城在伊洛瓦底江的西岸，但是今天太公城的遺址卻在伊洛瓦底江的東岸。據緬甸地質學家們考察確定，伊洛瓦底江是在4000 至6000年前因為地質原因改道的。結合這兩個新的發現，緬甸學者吳年漢、吳昂賈、吳漆山溫和吳登倫等于2006年1月19日至20日在仰光大學舉行的“緬甸古代城市研討會”上提出“太公城建立于公元前2 千紀以前”的觀點。緬甸歷史學界在研究驃國歷史時，傳統上比較重視中國史料的記載和現當代的考古發現，由于其本國的史籍記載中有大量神話傳說的成分，因此他們很少參考本國的記載。但是通過對太公城建立年代的重新確定，緬甸歷史學界意識到本國史料也有一定參考價值。正是在這次研討會上，學者們呼吁，以后在研究工作中要重視緬甸本國的史料記載。

汗林城位于實皆省瑞波附近，在東經95.49 度和北緯22.28 度之間，城墻呈四邊形。根據2000年以前的考古發現，學者們推斷汗林城始建于公元3 世紀，公元4 -9 世紀達到鼎盛。2000年以后的考古發現證明，這一地區早在5000年前就有人類居住，但還沒有確鑿的證據顯示該城的建立時間早于公元3 世紀。

毗濕奴城位于馬圭省，在東經95.23 度和北緯10 度之間，城市面積大約有3.3 平方英里，城墻為不規則的四邊形。該城建立的時間還不確定，緬甸的學者們普遍認為，該城建立于公元前后，建成時間可能早于漢林和室利差旦羅城。上文中提到過，丹東博士曾提出，公元3 世紀時，扶南國王范曼曾攻打過毗濕奴城。丹東博士認為，毗濕奴城因遭到范曼攻打而衰落后，驃人才建立了漢林和室利差旦羅城。在2000年以前的考古工作中，在毗濕奴城遺址里沒有發現任何佛像，因此，學者們曾經推斷，毗濕奴城信仰的是一種沒有偶像崇拜的宗教。賀圣達在《緬甸史》中寫道:“在毗濕奴城還沒有發現一件與宗教有關的實物，很可能毗濕奴時期的驃人還沒有受到來自印度的宗教影響。”［17］但是2003年對毗濕奴城遺址進行考古時發現的銅佛像、銅鈴、銅油燈等宗教文物否定了學者們之前的推斷，證明了毗濕奴城時期驃人信仰佛教。

邁莫城(古稱為彬萊城)位于曼德勒省叫棲縣，在東經96.12 度和北緯21.17 度之間。該城有兩層城墻，里層為圓形，外層為四方形。邁莫城是緬甸考古局對毗濕奴城和汗林城考古發掘后，1978—1979 財年才開始發掘的，因此，緬甸之外的學者對它的情況了解甚少。在1978—1979 財年、1981—1982 財年和2005年的發掘考察中，發現了城墻、骨灰甕、佛像、磚塊等帶有驃文化特征的文物。

室利差旦羅城位于卑繆，是驃國古城中最大的一個城市。“室利差旦羅”的梵文意思是“美麗壯觀之地”［18］。該城的城墻為不規則的圓形，既不像圓形，又不像橢圓形，城墻的總長達8 英里左右，其面積比后來建成的蒲甘和曼德勒還大。室利差旦羅城是中國學者較為熟悉的一個驃國古城。玄奘在《大唐西域記》第十三卷中曾提到過該城: “從此東北大海濱山谷中有室利差旦羅國。”［19］義凈在《南海寄歸內法傳》第一卷中也提到過該城:“……次此南畔，逼近海崖，有室利差旦羅國，……”［20］室利差旦羅古城的考古發掘工作進行得最多，發現的文物也最豐富，但它的建成年代一直還存在爭論。賀圣達在《緬甸史》中提出:“室利差旦羅的始建年代，最早不會超過公元2 世紀，而其鼎盛時期，則為公元5 世紀到8 世紀。”［21］

驃人建設城市的概念，很可能受到了印度的影響，燒制磚的技術也源自印度。驃國古城的建筑風格和印度南部的安得拉邦的建筑風格相似［22］。圓形或橢圓形的城墻是東南亞居民自己創造的風格，而四邊形則是印度風格。圓形的城墻比四邊形更古老［23］。此外，在印度、尼泊爾和泰國古建筑上也發現了帶有手繪條文的磚，因此，這種帶有手繪條文的驃國磚很可能也是從印度傳過去的［24］。

六 驃人的語言文字

驃人的語言屬于藏緬語，與緬語比較接近。驃語中一個音節表達一個意思，有輕音和重音共8 個音調，沒有輔音。目前發現的最早的驃文碑銘屬于公元4 世紀。根據這一發現，專家們推測，驃人大概在公元3 -4 世紀時才開始創造文字。驃文是以公元4 世紀時流行于印度南部的一種字符為基礎被創造出來的，其形狀為長形，用圓點表示音調。這種字符在公元5 世紀后在印度南部就逐漸消失了，但驃文卻一直使用到13 世紀末至14 世紀初。目前發現的年代最晚的驃文碑銘是蒙古軍隊1287年攻占蒲甘后，為了紀念他們對蒲甘的占領而刻寫的紀念碑，這塊碑的一面刻的是中文，另一面刻的是驃文。由此可見，在13 世紀末，緬甸境內還有人使用驃文。迄今為止，驃語已經消失了幾個世紀，目前人們破解驃語的唯一途徑就是研究蒲甘王朝江喜陀國王的兒子雅薩固瑪王子于公元1113年用驃文、緬文、孟文和巴利文四種文字刻寫的四面碑。

英國歷史學家盧斯在驃文的研究方面是比較有成就的，在相當長的一段時期內，人們在驃文研究方面的成就似乎都沒有超過盧斯。但是近些年，隨著緬甸本土學者對驃國歷史研究的深入，對驃文的破解也取得了一定進展。丹東博士的學生彭丁覺甚至認為，驃文碑刻中有些文字就是緬文，驃族和緬族就是同一個民族。他在《驃族就是緬族》一書中提出了這一觀點并對盧斯的某些理論進行了批判，還根據自己的理論對驃文碑銘進行了翻譯和解釋，但是目前他的觀點在緬甸學術界并沒有形成主流觀點。目前發現的驃國時期的碑銘里，有的是用驃文和梵文兩種文字刻寫的，有些是用巴利文刻寫的，由此可見，驃人除了使用驃文外，還能熟練地使用梵文和巴利文。

總而言之，驃國文化是緬甸文化中不可忽略的部分，也是緬甸民族引以為豪的一部分。驃國文化是建立在生產力水平提高和對外交流發展的基礎上的。在對外交流中，驃國與印度的交流最多，因此驃國文化深受印度文化的影響，這一點與當時整個東南亞的情況是一致的。驃國文化里印度文化的烙印大于蒲甘及蒲甘之后的各個時期。但驃人對印度文化并不是全盤接受，他們只是有選擇地接受了其中適合自己的部分，如驃人并沒有吸收印度文化中的種姓制度。除了印度外，驃國跟當時的扶南應該也有一定的交往。另外，驃國文化中也有驃人自身的創造和對原住民文化的繼承。如甕葬就是驃人特有的習俗，而佩戴和使用念珠則是繼承了前驃國時期的習俗。

驃國文化為后來蒲甘文化的發展打下了基礎，但是這兩者之間有明顯的區別，并不屬于同一文化類型。如蒲甘古城與驃國古城的建筑風格就截然不同，驃國古城的城墻為圓形或四方形，王宮坐落于城市的正中央。而蒲甘古城比驃國的古城規模小，城墻形狀不規則，城市的西側緊鄰伊洛瓦底江，沒有城墻，蒲甘王宮也不在城市的中央。目前在蒲甘古城墻上只發現了9 個城門，而非12 個城門，但也不排除西側城墻和城門被伊洛瓦底江沖蝕的可能。驃人源自中國西北地區，這一點在學術界不存在太多爭論，但是中國文化幾乎沒有對驃國產生什么影響。驃國緊鄰南詔，與南詔交往較為密切，而白族是受漢族文化影響較大的一個民族，為什么中國文化沒有對驃人產生什么影響?這也是一個有待進一步探討的問題。

【注 釋】

［1］《緬甸百科全書》 (緬文)，緬甸仰光:文學宮出版社，1993年，第7 卷，第93 頁。

［2］［3］ ［6］ ［13］ ［18］ 轉引自丹東《驃族去哪了?》(緬文)，緬甸仰光:迪利瑞出版社，2006年，第39頁、第39 頁、第109 頁、第56 頁、第46 頁。

［4］李謀:《析東南亞民族的形成與分布》，《東南亞》2007年第2 期。

［5］［10］［11］［14］［15］［16］［19］［20］余定邦，黃重言:《中國古籍中有關緬甸資料匯編》，中華書局，2002年，第7 頁、第13 頁、第15 頁、第15 -16 頁、第16頁、第16 -18 頁、第20 頁、第21 頁。

［7］〈英〉D·G·E·霍爾著，中山大學東南亞史研究所譯《東南亞史》，商務印書館，1982年，第49 頁。

［8］何平:《驃人的族屬及其與今天中、緬、印三國諸民族的關系》，《廣西師范大學學報》 (哲學社會科學版)2011年第2 期。

［9］奈佐:《文化演變過程中驃族文化的發展〈五〉》(緬文)，《微達伊》(緬文)第608 期，2011年3月。

［17］［21］ 賀圣達: 《緬甸史》，人民出版社，1992年，第18 頁、第20 頁。

［22］［23］［24］奈佐:《文化演變過程中驃族文化的發展(六)》(緬文)，《微達伊》(緬文)第609 期，2011年4月。