從尼采悲劇美學視域看《紅樓夢》

吳雨蒙

摘 要：本文以《悲劇的誕生》為基礎，從尼采的悲劇美學視域解讀《紅樓夢》。根據尼采提出的悲劇源于酒神精神和日神精神交織的觀點，探尋黛玉和寶釵身上所分別具有的酒神傾向和日神傾向，并以此分析《紅樓夢》悲劇產生的原因及其特有的悲劇美。

關鍵詞：《紅樓夢》 尼采 酒神精神 日神精神 悲劇美學

《紅樓夢》作為東方文學史上悲劇的典范之作，一反中國人喜好苦盡甘來之“大團圓”結局，被王國維稱為“徹頭徹尾之悲劇”[1]。其悲劇結局產生的原因，以及其中所體現出的悲劇美，一直是人們所探討的話題。

在西方悲劇美學的研究中，尼采《悲劇的誕生》提出了悲劇源于酒神精神和日神精神相結合的觀點。從尼采的悲劇美學視域看《紅樓夢》，不難發現，林黛玉與薛寶釵這兩大女主角，在精神上分別十分突出地具有酒神傾向與日神傾向。《紅樓夢》悲劇的產生及其所具有的悲劇美，正是源于這兩派的交融碰撞。

一、黛玉的酒神傾向

在奧林匹亞圣山的傳說中，酒神狄俄尼索斯常乘坐馬車浪跡世間，和信徒們一路縱酒、狂舞、高歌，由此誕生了古希臘的酒神節。節日中，人們縱情狂歡，無視平日的禁律與規章，以求達到與自然合為一體的境界。尼采將這一酒神形象提取出來，賦予其變動、放縱、直覺、本能、瘋狂的特征，稱為酒神精神。《紅樓夢》中，林黛玉無疑是最具酒神精神的人。

首先，黛玉的“叛逆者”形象與酒神的反叛精神高度契合。酒神對各種禁律與規章不屑一顧，酒神頌舞蹈有著“一種放縱的自由感”[2]。《紅樓夢》中，黛玉個性直率，對外在繁榮內在腐朽的封建制度冷眼相待，是反抗封建社會并與之決裂的典型人物。她對官職仕途嗤之以鼻，從不勸寶玉謀官求職；她不被動等待“父母之命、媒妁之言”的婚姻，大膽追求愛情，并以死反抗。作為一個封建貴族的叛逆者，黛玉的身體弱不禁風，精神上卻有“一種傲岸不馴的氣概”[3]。

其次，黛玉靈魂中那種脫于世俗、親近自然的精神，也體現了她的酒神傾向。尼采指出，“酒神狀態的陶醉以其對生存的通常限制和通常界限的消除，在其持續過程中包含了一種冷漠的成分，所有過去的親身經歷都沉浸于這種成分中。”[4]可見，酒神對塵世投以一種極冷漠的態度，不愿讓日常現實進入意識，追求本真與自然。

二、寶釵的日神傾向

《紅樓夢》中，薛寶釵是“山中高士晶瑩雪”。她端莊沉穩、理智大氣，與日神精神高度吻合。尼采筆下的日神恬靜、節制、理性、道德、和諧，是太陽神阿波羅。阿波羅是希臘神話中最多才多藝、最英俊的神祇，“是‘照耀者，是光明之神”，[5]這一形象與《紅樓夢》中才貌雙全、風格正統的寶釵是相類似的。

從寶釵這一形象的特點來看，她恬靜理智，穩重和平，節制力高，與日神精神十分吻合。她在生活中處處表現得恰如其分，比如寶玉被賈政暴打，寶釵探望時手托丸，勸寶玉囑襲人，說到動情處，也只是“眼圈微紅，雙腮帶赤，低頭不語”，[6]知事明理，舉止嫻雅。賈府上下人員眾多，寶釵對各類人物都應對自如，連心胸狹窄的趙姨娘都贊嘆“怨不得別人都說那寶丫頭好，會做人，很大方。”[7]與西方完美的日神相對應，寶釵可以說是“中國封建時代最美滿的女性”[8]。

從寶釵這一形象的功能來看，作為正統的封建淑女、封建衛道者，她像日神一樣，是作為遮掩現實的華麗面紗的形象出現的。尼采說：人為了能夠生存，“就需要一個美好的幻覺， 用一塊美的面紗把它自己的身體遮擋起來”，[9]這是日神存在的意義，同時也是寶釵這一形象存在的意義。紅樓故事的發生地點是逐步衰微的賈府，是清朝社會的一個縮影。在這個痛苦的衰微過程中，需要一個“令人陶醉的幻象，需要快樂的外觀”[10]來緩解痛苦。寶釵才智雙全，通情曉理，圓滑世故，堅定真誠地守護著封建社會，她便是封建社會的“快樂的外觀”。

三、《紅樓夢》的悲劇美

尼采在《悲劇的誕生》中指出，希臘悲劇是“一而再，再而三地在日神的形象世界中宣泄的酒神歌隊”，[11]“那兩重性本身就是希臘悲劇的起源和本質，是日神傾向和酒神傾向這兩種互相交織的藝術本能的表達。”[12]因此，悲劇源于日神精神與酒神精神的交織。

《紅樓夢》的悲劇，正是由以黛玉、寶釵為代表的兩類人的較量引起的。黛玉代表具有酒神傾向的一群封建社會的叛逆者，如寶玉、晴雯等；寶釵代表具有日神傾向的一群封建社會的維護者，如賈母、賈政等。這兩種類型的人生活在一起，思想互相交織斗爭，導致悲劇的誕生。寶釵等人用其光輝美好的形象遮掩著封建社會的破敗，使其在表面上呈現一派美好和諧之景。

尼采認為，人們在看悲劇時，能夠“在痛苦中感受到原始快感”，“在有形的外觀世界的毀滅中得到一種更高的滿足”，[13]體悟到不可遏制的生存欲望和快樂。因此，悲劇美的實質，便是激起人最原始最內在的生命意志，產生形而上的慰藉。《紅樓夢》中，以黛玉為代表的酒神派一直與封建社會做著頑強抗爭，竭力追求自由與真性情。當黛玉于寶玉寶釵成婚時含恨死去時，不但沒有影響她那種抗爭的精神，反而激起了讀者對美的毀滅的憤慨、對封建社會的更加強烈的抗爭欲。黛玉雖死，但其所具有的酒神精神并未隨肉體的毀滅而消逝，仍在沖擊著日神的光輝外表。直至最后，繁華褪盡，“落了片白茫茫大地真干凈”時，除了給讀者帶來深深的悲痛感之外，更多的是讓人對封建社會進行深層次的思考，在心中“引起一種昂揚的生命力感。”[14]

注釋：

[1] 張國星. 胡適、魯迅、王國維解讀《紅樓夢》[M]. 沈陽：遼海出版社，2001. 138.

[2] [德]尼采. 悲劇的誕生[M]. 楊恒達譯. 南京：譯林出版社，2009. 125.

[3] 胥惠民. 20世紀《紅樓夢》研究綜述[M]. 沈陽：沈陽出版社，2008. 366.

[4] [德]尼采. 悲劇的誕生[M]. 楊恒達譯. 南京：譯林出版社，2009. 47

[5] [德]尼采. 悲劇的誕生[M]. 楊恒達譯. 南京：譯林出版社，2009. 17.

[6] 曹雪芹. 紅樓夢[M]. 南京：鳳凰出版社，2006. 214.

[7] 曹雪芹. 紅樓夢[M]. 南京：鳳凰出版社，2006. 471.

[8] 王昆侖. 紅樓夢人物論[M]. 北京：團結出版社，2002. 169.

[9] [德]尼采. 悲劇的誕生[M]. 楊恒達譯. 南京：譯林出版社，2009. 145.

[10] [德]尼采. 悲劇的誕生[M]. 楊恒達譯. 南京：譯林出版社，2009. 29

[11] [德]尼采. 悲劇的誕生[M]. 楊恒達譯. 南京：譯林出版社，2009. 52

[12] [德]尼采. 悲劇的誕生[M]. 楊恒達譯. 南京：譯林出版社，2009. 73

[13] [德]尼采. 悲劇的誕生[M]. 楊恒達譯. 南京：譯林出版社，2009. 142-143.

[14] 朱光潛. 悲劇心理學[M]. 張隆溪譯. 北京：人民文學出版社，1983. 167.