淺論宋詞中的“哀箏”

摘要：宋詞的箏樂審美，凸顯了“哀箏”意象。本文擬通過對宋代文人諸多心理特征的解讀，來探尋箏樂“哀箏”特質與宋代文人審美理想的契合之處。

關鍵詞：箏 宋詞 哀怨

箏，因源于秦地，故又名秦箏。秦地即今陜甘一帶，相對來說宜居性差，民眾的生存狀態中飽含著對于自然環境的抗爭意味，因而秦地民俗多凄怨悲涼之風，反映到秦箏的音樂風格上，就表現為悲怨哀苦之音了。故而曹丕《與吳質書》直言：“高談娛心，哀箏順耳”；岑參《秦箏歌送外甥蕭正歸京》也感嘆道：“汝不聞秦箏聲最苦，五色纏弦十三柱。怨調慢聲如欲語，一曲未終日移午……汝歸秦兮彈秦聲，秦聲悲兮聊送汝”。

當歷史的車輪緩緩駛入宋代，“哀音似訴”的箏樂也飄進了宋詞之中，一如它曾經回響于唐詩的字里行間一樣。“哀箏一弄湘江曲，聲聲寫盡湘波綠。纖指十三弦，細將幽恨傳”。北宋詞人張先這首《菩薩蠻》，似乎以“哀箏”一詞，為宋詞中的箏樂定下了“哀怨”基調。這與唐詩中對箏樂的贊美如“有時上苑繁花發，有時太液秋波闊。當頭獨坐摐一聲，滿坐好風生拂拂”①之句已頗為異趣。然而翻閱《全宋詞》，諸家對箏樂的描繪確乎以表現哀怨者為多：

愁捻斷釵金。遠信沉沉。秦箏調怨不成音。郎馬不知何處也，樓外春深。

好夢已難尋。夜夜馀衾。目窮千里正傷心。記得當初郎去路，綠樹陰陰。

有宋一代，士大夫的審美品格趨于內斂靜弱，填詞表現的對象，也多囿于閨閣佳人的風月離愁。康與之這首《賣花聲·閨思》堪稱其中當行之作。詞中回蕩的秦箏旋律正是少婦愁怨的化身，具體說來就是離別之愁、空房之怨與相思之苦。作者舍棄琵琶、古琴等樂器而獨取“秦箏”，不僅因為它在宋代是當行的俗樂器，更緣于其“苦情”本色：少婦彈箏竟是有意“調怨”。箏聲本已哀怨，通過急弦促柱等方法有意識地調節，目的在于使箏音“怨上加怨”、“哀上增哀”，甚至為此損害了箏樂的美聽性，淪落到“不成音”的地步也在所不惜。詞人正是借箏樂的哀怨特質把思婦的愁怨表現得入木三分。可見，箏樂之哀與閨閣之怨，二者在宋詞中同氣相求，相得益彰，正是宋詞箏樂審美趨向哀怨的重要原因。其他如曹良史“掩銀屏，理銀箏，一曲春風，都是斷腸聲”②晏殊“玉酒頻傾，宿眉愁聚，空腸斷、寶箏弦柱”③等詞句，皆可為此觀點之良好注解，在宋詞中恰如中原有菽，俯拾皆是。

宋詞到了大家手中，便能跳出風月歡場，別開天地來展現士大夫真實的心胸世界。然而在這種場合，我們依然能聽到“哀箏”的余響：

忽聞江上弄哀箏，苦含情，遣誰聽。煙斂云收，依約是湘靈。欲待曲終尋問取，人不見，數峰青。

這是蘇軾《江神子·江景》一詞的下闋。當時他任職杭州通判，泛舟聞箏有感而填詞。蘇軾向以曠達樂觀著稱，然而聞箏所感卻是哀音“苦情”。有宋一代積貧積弱，士大夫思想中往往充滿憂患意識，如何富國強兵，抵御外侮為其夙夜所思。然而圍繞這個議題展開的王安石變法運動，卻在一定程度上淪為士大夫之間的朋黨之爭。自神宗熙豐到哲宗元佑，數十年間新黨舊黨輪番執政，打擊異己不遺余力。蘇軾就是在黨爭背景下被屢次外放的。宦海驚波，浮生若夢。詞人聞箏樂而感苦情，只不過是他憂世憂生的憂患意識，被哀箏苦音觸發而興感罷了。可見，箏樂之哀又與士大夫的憂患之苦同聲相應，這是宋詞箏樂審美趨向哀怨的又一原因。

如果說聞箏識苦，尚在情理之中；那么聽箏下淚，恐怕就在意料之外了。比如辛棄疾《念奴嬌·登建康賞心亭呈史留守致道》的下闋：卻憶安石風流，東山歲晚，淚落哀箏曲。兒輩功名都付與，長日惟消棋局。寶鏡難尋，碧云將暮，誰勸杯中綠。江頭風怒，朝來波浪翻屋。

此處的安石，是指東晉名相謝安。謝安曾指揮若定，在淝水之戰中擊潰前秦大軍而使東晉朝廷轉危為安，戰后卻遭晉孝武帝疑忌。名將桓伊于孝武帝前“撫箏而歌怨詩曰：為君既不易，為臣良獨難。忠信事不顯，乃有見疑患……聲節慷慨，俯仰可觀。安泣下沾衿……帝甚有愧色。”④靖康變后，宋金形勢與秦晉類似，然而主戰將領卻屢遭朝廷放廢.他們救國無門，中心抱恨，感時傷世，聞箏下淚。辛棄疾所感所泣，正緣于屢遭排斥而無桓伊式人物為之挺身張目，前代詞人中亦有葉夢得《八聲甘州》：“東山老，可堪歲晚，獨聽桓箏”與之遙相呼應。故而桓伊箏歌成為南宋主戰將領表現家國之恨時慣用之典故。可見，宋代民族矛盾激化的形勢下，箏樂之哀又與士大夫家國之恨聲氣相通，這是宋詞箏樂審美趨向哀怨的別一原因。

在唐詩中，聽箏樂多是作為文娛活動來表現。但宋詞中，箏樂往往已是詞人情感生活的一部分了。比如吳文英《鶯啼序》：“漫相思、彈入哀箏柱。傷心千里江南，怨曲重招，斷魂在否。”據夏承燾先生考證，這首堪稱宋詞篇幅之冠的《鶯啼序》，與另一首《三姝媚·過都城舊居有感》一樣，均為作者懷念亡妾所作。《三姝媚》有“繡屋秦箏，傍海棠偏愛，夜深開宴”之句，亡妾生前曾彈箏侍宴，箏樂是兩人愛情的見證。而今伊人已逝，只剩作者撫今追昔，來為愛侶賦《鶯啼序》招魂了。王國維有言：“詩之境闊，詞之言長”。像唐詩那樣漫衍鋪排來為箏樂繪聲摹形是宋詞短處，借物寫心、曲意傳情方為其擅場。故而在詞的最后，作者“彈入哀箏柱”的“漫相思”，實際已是其在《鶯啼序》中表露的所有情感。箏樂，作為作者意識中承載情感的文化符號，所起的作用就如辛棄疾在《蝶戀花》中所言：“恰似哀箏弦下齒，千情萬意無時已。”可見，箏樂之哀又與詞人的“心靈之痛”氣聲相應，這是宋詞箏樂審美趨向哀怨的另一原因。

綜上所述，真正體察宋代文人在審美理想、情感呈現方式、政治經驗等方面的諸多特點，才能深刻認識宋詞審美多“哀箏”的內在動因和表現機制。

參考文獻：

[1]唐圭璋.全宋詞[M].北京：中華書局，2011.

[2]房玄齡[M].北京：中華書局，2010.

作者簡介：

莫皖綿（1981年7月），女，秦皇島市，工作單位：秦皇島職業技術學院，助教，研究方向：音樂學。

注釋：

①吳融：《李周彈箏歌》.

②曹良史：《江城子》.

③晏殊：《殢人嬌》.

④ [唐]房玄齡：《晉書》，北京：中華書局，1974年，第2119頁。