朱翔非：守護中國文化的精神傳統

本刊記者_楊帆

朱翔非：守護中國文化的精神傳統

本刊記者_楊帆

他曾棲身于北京四中校園，創辦國學社，他主講的家庭教育講座擁有大量的家長擁躉，其中不乏學校教師和校領導。

朱翔非，祖籍山東即墨，1969年生于吉林長春，自小喜愛古典文化。吉林大學歷史學博士，師承陳恩林、呂紹綱教授。曾在北師大博士后流動站工作，師承劉家和教授。2006年出任北京四中校長助理，講授國學、創辦國學社。

2011年春節期間于《百家講壇》開講《中華孝道》， 現為中國國學中心研究員。

在學術上，受錢穆、馬一浮二位先生影響最深。極佩服錢先生在艱苦卓絕的環境下所展現出來的學識和襟度，認為先生具有宋明儒者風范。

欽佩南懷瑾先生，曾多次面見，南先生的通達、舉重若輕，讓他羨慕，并心向往之。

朱翔非認為現代社會的學術體制，培養的只是人的思辨能力，而不是文化性的精神內涵，弊端頗多。他認為中國人應該有自己的精神和教育傳統，這種傳統，應旨在成就一個人的精神人格，而不單單是學術造詣。

他認為現代人應堅持孝道，重視家庭與親情，營造良好的家風，從家庭教育開始，塑造人的精神世界，凈化社會。

孝道是中國人的精神支點

教育家：你一直在做“現代家庭教育的反思與探索”之類的講座，探討古今家風，什么時候開始關注現代家庭教育的缺失的？

朱翔非：這個有意無意，很早就觀察到了。我一直在琢磨現代社會人的修養問題，思考毛病到底出在哪。通常來說，人們很容易想到是學校教育出了問題。我開始認真對待這件事后，仔細去分析，覺得不是那么簡單。除了學校教育，在親情教育這方面，我們跟古代社會比起來有很大的斷裂。我們已經有100多年的時間不講孝道了，我們的社會主流文化里沒有孝道，甚至曾經形成過反孝道的主流，看上去風風光光，其實背后是很有問題的。

教育家：孝道也是你經常講的東西。你也說過“國學在很多中國人眼里是帶有負面價值的詞……‘國學’不合法”，這句話如何理解？

朱翔非：不合法，不是法律意義上的不合法，是人們覺得人的觀念上不應該有傳統的東西，有的話便覺得格格不入，不適應，甚至反感。這是由歷史原因造成的，受20世紀初激進思潮的影響。

當年的激進青年，現在都已經老了或者去世了，他們普遍沒有學過什么傳統經典。我們說“家有大事問長者”，涉及到中國文化這樣的大題目，如果問我們的長者，讓他們講講歷史，可能會很困難，從他們身上很可能得不到你期待的、有一定文化深度和文化修養的答案。而且不僅僅是知識性的。我們對傳統沒有延續一種敬意，而是將一種漫不經心甚至是蔑視的態度傳給了后人。

教育家：民國時期，知識界先后進行過三次“讀經大討論”，最后中國的教育還是被西學取代了，是不是說明中國傳統文化真的沒有競爭力？

朱翔非：那時支持中國文化的聲音已經很弱了，因為當時的知識分子關心的已經不是經義本身了。其實在民間，此前很久就發生過這樣的事，舉個例子，太平天國時期，洪秀全用改造了的基督教傳教，有時候一兩個人到山里去，沒多久就帶著成百上千的人下來了，振臂一呼，云集響應。因為當時的兩廣地區，民間傳統的文化氛圍已經被破壞了，大多數底層人心里認同的都是拜上帝會。反過來我們想想，如果那時的民間擁有堅實的充沛的有活力的傳統文化資源，會發生這樣的事嗎？

或者說，什么樣的傳統文化才能有效影響民間社會？什么樣的民間社會是沒有根基的？清朝的歷史，民間逐漸趨向于一種沒有根基的存在，因此當“西風東漸”，就一下子沒有什么抵抗力了。

錢穆先生在艱苦卓絕的環境中表現出來的風度令朱翔非極為佩服

清朝把中國文化的精神血脈擰斷了，只剩下一個空殼，讀書人讀死書、考科舉，沒有把那種昂揚向上精神延續下來。如果那種“神”還在，民間就會是生龍活虎的，像漢唐時期，而不是像我們在照片里看到的清朝人那樣，目光呆滯。

有些人不明就里，對自己的歷史沒有好印象，把清朝當做中國文化全部，清朝時期的中國文化其實是不正常的，不能代表我們五千年的文明。很多學者，像牟宗三、熊十力、錢穆先生，他們也都持這種觀點。

教育家：接之前一個問題，你經常開辦孝道講座，在《百家講壇》也講過，“孝”對你來說意味著什么？孝道在現代社會有什么樣的意義？

朱翔非：孝，會使人獲得一個精神上的支點，沒有這個支點，人就會就流離失所。這是中國人的一種精神支點，對中國人來說，有孝道支撐的家庭和親情具有神圣性。

孝道也不完全是一種經驗，背后還有種天的力量，比如我們說的“敬天法祖”，就是這個意思。

教育家：后來的君王把“孝”上升到國家意義上了。

朱翔非：這叫“移孝作忠”，孝與忠不是一回事。把對父親的情移到君王身上，這很荒謬，一個昏君，怎么看也不會像父親。但也不能把這種“移情”當成一個簡單的事情打發掉批評掉了，它里面是有一種用心的。你看那些地方官，尤其是知州和知縣級的，自稱為“父母官”，從統治者的角度，這是利用一種親情來麻痹百姓。

但是，當我們從百姓的角度來看待這個稱呼，“父母官”，不就是期待那些官員的政治生活能夠擁有倫理色彩嗎？政治生活需不需要倫理色彩？官員作為政治人物，需不需要對民眾有親情式的關愛？如果不是親情式的，而是職業化的，那差不少啊，兩種感情是不一樣的。

人不是一種機器，能不能動用倫理資源來影響官員，能不能依靠倫理意識來激發一個政治人物的責任感，使他的精神得以深化？這一點值得討論。

儒家精神傳統的斷裂

教育家：一直以來都有一種觀點認為，在明清時期，儒學已經適應不了時代發展的需要，因此有了“經世致用”的思想與實踐。有個典型的例子是，明末清初，學者顏元創建漳南書院，開設諸多治事科目，影響深遠。你怎么看？

朱翔非：這是對儒學的一種誤解，這個誤解很有名，影響也很大。其實，它是把一些重要的東西混淆了，這是個大問題，回答起來很復雜，我們現在簡單地說：宋明儒學，是一個精神層面的東西，到了顏元，他開始要求實實在在的東西，就把“學問”這個東西變成了實學。我們可以分析一下：

在明朝，大行其道的是陽明心學，它所針對的就是程朱理學。有人說明朝滅亡有很大的原因就是因為心學，那后來你反對心學，起碼也要談談程朱吧？而無論程朱還是陸王，都是精神層面的東西，和后來清初的實學都是不同的，什么定族規、興水利，都是從精神層面跌落下來的，我們的文化就在這一個階段中斷了。

北京四中的國學講堂，朱翔非是這里的終身負責人。

精神與實學，這兩條線本來是并行不悖的，不能相互替代，我們說一個人”精神層面有很高的追求”和他“工作能力好”，誰都知道這不是一回事。而清初卻把這個做成氣候了。所以我們本來在談宋明理學，到了清朝就變成了考據學。這不是一個層面的東西，精神層面的大師和考據家是不相銜接的。只能說，有些東西變了。

漢唐時期，中國人的精神昂揚向上，到了晚清，漸顯萎靡，中國人的精神傳統斷裂了。

教育家：清代的戴震、王念孫、王引之等人在學術上也取得了不小的成就。

近年來，中國農業在快速發展，隨著土地流轉、家庭農場、新型農業合作社、種田大戶的出現和農作物種植結構發生的巨大變化，天脊集團緊緊抓住終端客戶需求，冷靜應對，逐步實施單一產品向多元產品轉型升級、產品價格向產品價值轉型延伸、賣天脊產品向賣天脊服務轉型下沉、狹窄渠道向集約化渠道轉型拓寬、傳統思維向關注農民增效轉型發力，積極主動融入農民生活、感受農民切實需求，使信仰天脊化肥的朋友圈越來越大、豐收喜悅的感動故事越來越多。

朱翔非：他們也在反思，像段玉裁、王念孫他們，都在反思，但是已經沒有能力再接上那根精神的線了。段玉裁就說，乾嘉學派的學者們都研究漢學，可他們為什么要大肆反對宋學？宋代理學不是考據學問，而是精神層面的追求。他們作為考據大師，注意到了這一點，認為世道人心變了，要壞事。只是他們沒有能力改變這個問題了，那個時代也不允許他們去改變。我們很多學者讀書，也是在這里迷失了方向。

教育家：古人在精神層面的追求對現代人有什么啟發？

朱翔非：人有物質生活和情感生活，也要有精神生活，精神生活是不可替代的。民國時蔡元培提倡“以美育代宗教”，一百年了，哪些“美育”把宗教代了？宗教也是精神層面的東西，蔡先生可能把問題看簡單了。中國文化和西方不一樣，特別是在儒家傳統方面，我們更注重現實感，注重人倫，這構成了我們的情感，也是我們精神生活。

人要學會去過精神生活，有沒有精神生活，是不一樣的。精神力量在一個人生命中起到的作用有時是決定性的，精神力量決定一個人的人生方向，很多人的一生都可以證明這一點，他們放著高官厚祿不要，而去追求學問。

教育家：如何讓普通人意識到這一點呢？

朱翔非：很簡單啊，親情就是精神層面的東西，家庭和睦、其樂融融，這幾乎成了中國人的終極目的，我們都希望自己的家庭父慈子孝、琴瑟和諧，我們的工作和收入就是為了這個。這是一種目的，而不是手段。有些人卻弄反了，他們把家庭當做手段，去追求一些很物質化的、渺小的、虛榮的東西。比如一個單位舉行大合唱，有的人家人生病了他也不好好照顧，而是去唱歌，缺了你就不行嗎？他就是把親情當成了手段。

我們社會，這100年來由于孝道中斷，使人們對孝道產生了很大的誤解，所以才產生了這種變化。如果我們靜下來仔細想想，對普通人來講，家庭和親情其實才是最重要的東西。家庭是培養人道德感的最開始和最真實的地方，沒有良好的家庭氛圍，一個人很難養成高尚的道德感。延伸開來說，對家庭不負責的人，對社會的責任心也往往很差。

朱翔非：我也是研究生出來的，我們的大學教育運用的都是西方的學術傳統，體制是西化的，盡管殘留下一些中國傳統文明，也是被肢解之后的東西。然而讓我們尷尬的是，離開了這些被肢解的，我們什么都沒有了，我們覺得殘破的不好，可是只剩下這些。我們是在西方體制下，努力憑借我們的熱誠和想象，努力來尋找中國文化的根。

教育家：你期待一種什么樣的大學教育？

朱翔非：我們現行的教育模式就是從西方來的，如果繼續這樣發展下去，很難期待會有什么好的變化。我們以前有過很好的教育，比如說書院，而書院發展到今天，也與傳統不一樣了，很多都成了補習班和培訓班。

在古代，書院的靈魂是山長，而不是硬件設施，古人講：“山不在高，有仙則名。”就是這個道理。因此要開辦書院，必須有一個足以主持書院的人。在這一點上，可以說，如果歷史上沒有朱熹，就沒有岳麓書院和白鹿洞書院的盛名。

教育家：現代社會，如果說要辦學，能找到這樣的大儒嗎？

朱翔非：（笑）有沒有大儒，這個需要歷史的評價。可能有，但在當時可能不被認同，當然，也有的人自封為“大儒”。

有沒有，是不是，關鍵要看他做的是不是儒者的事業，因為儒者對自己的要求很嚴格，他會有很多不為的事情，所謂“君子有所為有所不為”。

做一個文化意義上的中國人

教育家：你之前說過“真正深入把握西方學術的中國人，讓人尊敬。”

朱翔非：我們學西方，的確沒有學好。無論古希臘、古希伯來，還是古羅馬，都沒有學好，他們有很多好東西，像公德心、秩序感、法學傳統。

這個問題出在我們自己身上，我們對自己文化把握得不夠。學西方，要理解他們的文化，你自己的修養體系中必須先有與之相呼應的內容。比如學習西方文學，如果你事先了解了中國文學的傳統，就會發現，二者雖然不同，卻有相通的地方，于是西方文學里比較難的東西你也能理解。如果你從來沒有關心過中國文學，就去學西方的，會很吃力，學好了也只是一個復制者。想要通達，很難。

朱熹不只是理學層面上影響了中國人的思維方式，在教育方面，如果沒有朱熹，就沒有岳麓書院和白鹿洞書院。

學習西方，為什么在關鍵的地方學不好？很大程度上是因為我們沒有繼承好自己的文化傳統。如果你不是一個有精神追求的人，對自己的文化傳統很忽視，當你遇到了西方的精神傳統，怎么會有共鳴呢？如果你只有成王敗寇、唯利是圖的想法，遇到了西方精神傳統中的崇高感，怎么會有共鳴？如果你不知道它的價值所在，不知道那是人家所珍視的一種傳統，當然很難學好。

教育家：可不可以反過來理解，無法產生共鳴，恰恰是因為我們骨子里有的正是東方傳統？

朱翔非：一個懂得美的人，看到美，會有一種美學層面上的感應。真正的東西文化差異，不在地域上，而是在文化層面上。而東西文化之間的差距，也許不像我們想象的那么大，就像古人說的“東海有圣人出焉，其心同，其理同；西海有圣人出焉，其心同，其理同……”簡單來說就是：“人同此心，心同此理。”就是這樣，不然的話東西方根本溝通不了。我們看西方電影，會跟著主人公的喜怒哀樂或哭或笑，讀西方名著也沒有障礙，不管是荷馬史詩還是后來的意識流，都能讀進去。有些中國人還更愛看西方大片兒，自己的都不看。（笑）

教育家：有危機感嗎？

朱翔非：有。剛才我們談了東西方文化的接觸或碰撞，東西方，不是一種地域上的東西方，地域已經沒有意義。說自己是東方人，取決于我們身上有多少的東方文化。

而現在一談傳統文化，很多人會反感，其實我們身上也沒有多少傳統文化的東西了。我們有文化上的中國人身份，也有法律上的中國人身份，從法律上來講，無論是戶口本、身份證，還是護照，都可以證明你是中國人。但是文化上的中國人身份，如果沒有中國傳統文化教育的傳承，就不會有，不會因為你有中國國籍，你就是一個文化上的中國人。

但令人遺憾的是，很多法律意義上的中國人，卻在文化層面上反對中國。他們在文化層面上已經不是中國人了，只剩下法律上的身份。

教育家：現在有一些家長對古代文化還是很重視的，他們會有意識地把孩子送到講古代經典的地方學習，甚至有些準備把孩子送出國的父母，也會事先對他們進行一些古代文化的教育。

朱翔非：這就是教育的問題了。我們有焦慮，恐怕給我們的時間也不是太多了。現代社會的信息傳播越來越迅猛，但我們跟西方文化的交流處于一種不對稱的局面，西方的信息鋪天蓋地而來，我們卻傳不出什么有質量的東西，對青年人也沒有什么吸引力。那些負責傳播中國文化的人，如果在個人修養和造詣方面大打折扣，就更沒有什么希望了。不像以前，信息不發達的時候，我們還有時間。如今這種局面，使我們都快變成西方人了，如果再沒有原創性的東西，我們生活了這么久的地方就會變成一塊次生的文化殖民地。現在很多人其實都巴不得變成西方人，自己傳統的東西早就不想要了。你跟他談傳統，他覺得是在給他套枷鎖。

我感覺很焦慮、緊迫，也有點時不我待。

而有些朋友倒很樂觀，說“放心吧，中國文化沒問題！”但這種樂觀缺乏說服力，這不是放不放心的問題。孔子講“人能弘道”，如果沒有人來弘這個道，你怎么樂觀？當多數人都不敢見義勇為，你能放心社會風氣好起來嗎？文化好不好，今后怎么發展，未來怎么樣，我們說了不算，也不能當算卦的，我們應該動手去做。

現在認同國學的人多一點了，也有些人越來越不認同了。將來中國人坐在一起交流國學的時候，肯定有認同的也有排斥的——作為中國人，我們之間的區別沒有比這更大的了。那時候我們會覺得，原來彼此都是那么陌生。

同時，中國文化也引起了一些西方人的認同，在美國，有人自稱為“波士頓儒者”，他們有這樣的一種文化自覺，覺得自己的文化身份是一個儒者。相反，不少中國人卻覺得自己是一個西方文化的使者。這是世界文明發展的一個很有趣的現象。問題出在哪？在教育。

教育家：問題是我們現行的教育模式還有可能讓出更多的時間來普及傳統文化教育嗎？

朱翔非：孩子是我們自己的孩子，誰對他最關心？家長。我們得自己去救孩子，當孩子是親生骨肉，你也就沒有多少時間去考慮別人是否認同，就會親自動手去教他了。所以教育孩子，第一動力者就是家長。如果家長對孩子都漠不關心，那就更沒希望了。

對普通人來講，簡單來談這個問題的話，就是要守護好我們的家庭倫理與親情，把家庭經營好，營造一種良好的家風。這是支點，有了這個支點，就不會迷失方向，傳統文化也會得以傳承。這是根，根要是出了問題，人也就不對了；對社會來說，守住家庭，這也是一種貢獻。

現在情況要好一些了，有一批不怎么趕時髦的家長和一批不急功近利的媒體，意識到了傳統文化教育缺失這個問題，像你們雜志，這才像是做教育。現在的傳播方式比以前發達，如果真有一份心，會做出一些成績來；但是也應該抓緊時間，要勤奮，也要有魄力。太隨波逐流，迎合他人，是不好的，心中得有定見。