民俗藝術傳播四要素

⊙張蘭芳［東南大學藝術學院， 南京 211189］

作 者：張蘭芳，東南大學藝術學院2012級在讀博士研究生，主要研究方向為藝術學理論。

“民俗藝術”，特指“傳承性的民間藝術，或民間藝術中融入傳統風俗的部分。作為文化傳統的藝術符號，在歲時節令、人生禮俗、民間信仰、日常生活等方面廣泛應用。‘傳承’‘傳統’和‘群體性’是民俗藝術的特征，使其具有深厚的文化背景和堅實的社會基礎”①。民俗藝術的生存、發展離不開傳播。第一，民俗藝術蘊含著千百年來所形成的深厚的民間風俗、習慣信仰等文化信息，承載著民族精神、理想追求等豐富內涵，需要借助傳播得以延續；第二，民俗藝術是老百姓借以慰藉心靈、抒發情感愿望、憧憬美好未來的最好渠道，需要借助傳播得以流布推廣；第三，民俗藝術具有較強的地域性、獨特性和封閉性特點，需要借助傳播進行交流對話；第四，民俗藝術凝聚著普通民眾的集體智慧和民族精神，借助傳播可以重建中華傳統文化的認同感、民族自信心、自豪感。

從傳播學角度入手，為民俗藝術提供了一種新的研究視角。對影響民俗藝術傳播的傳播環境、傳播主體、傳播信息和傳播媒介四方面進行分析考量，將有助于推進民俗藝術的有效傳播和傳承發展。

一、傳播環境

傳播環境是民俗藝術生存和發展的土壤，共同的地域環境、風土人情、語言表達、民族信仰構成了民俗藝術的傳播環境。農耕時代，束縛在土地上的廣大農民，“日出而作，日落而息”，物質生產活動和精神文化生活均圍繞“以農為本”的觀念，加之交通阻塞，信息封閉，民族地域間缺乏互動，造成了民俗藝術生存空間的相對狹窄，具有很強的地域性差異，正所謂“八里不同風，十里不同俗”。民俗藝術的地域性具有“頑固性”特點，這也是民俗藝術最為本質的特性，且不易隨著時間流逝、空間轉移、人員變動等因素的變化而改變，它是保持民俗藝術獨特性的根本所在。也正是這種“頑固性”，使民俗藝術在傳承過程中不失本色。可以說，相對封閉的傳播環境很好地保持了民俗藝術的穩定性、原生態性，但同時也限制了民俗藝術的傳播交流和傳承發展。

時代變遷，經濟與科技的繁榮發展引起民俗藝術傳播環境的改變，表現在以下兩方面：

第一，民間環境的嬗變。民俗藝術生成于農耕背景下，其傳播的環境是民間。傳統語境中，“民間”是與士大夫、官僚階層構成的“官方”相對應的概念，是用來指以耕作為主的農民和以經營為主的市民。“民間”和“官方”的分野在持續幾千年后于20世紀初隨著現代社會體制興起而被打破。“民間”的概念悄然發生變化，新戶籍制度和工業文明帶來的城鄉時空觀念差異，滋生出城市優于農村的傾向。從此城市人不再把自己生存的空間視為“民間”，“民間”被縮小、窄化為專指“農村”以及在農村形成的一系列帶有傳統色彩的制度和觀念。這一具有時代特征的“民間”概念直到20世紀90年代后才被改變，國家體制改革，城鄉差別逐漸縮小，農村人員流動到城市，支援城市建設發展，城鄉居民之間界限愈來愈小，生存空間的融合，導致“民間”概念突破“農村”而被擴大化，“新民間”由此產生，主要涵蓋城市與農村的廣大領域，城市里操各種職業的市民，包括以體力和普通職業為主的藍領階層，以知識型的勞動為主的白領和專門的知識群落。農村中以傳統耕作為主的農民以及以農為主，亦農亦工亦商的農民都是新民間的構成成分。②新的民間環境形成為民俗藝術的對話交流、傳播傳承提供了新的時空環境，與此同時也導致某些民俗藝術的流失變遷，如何在新民間語境中謀求民俗藝術的主動發展是需要思考的重要課題。

第二，交流平臺的拓展。農耕時代，由于地域封閉、交通阻塞、信息流通不暢，導致民俗藝術傳播空間相對狹窄，不同民族之間很少發生交流。但社會的發展進步，打破了這種“老死不相往來”的封閉境況。首先，國家文化政策的倡導，促使各民族間的文化藝術交流成為可能，為民俗藝術的傳播提供了廣闊的交流平臺，使承載著民俗文化、民族心理、民間信仰的民俗藝術由“封閉”轉向“公開”，在同臺獻藝、盡展民俗藝術的特色的同時，增強了對各種民俗藝術的認識和理解。其次，當今的世界非物質文化遺產保護，為民俗藝術傳承保護帶來前所未有的發展機遇，使得民俗藝術“老樹”發“新芽”；各類大型世界文化藝術交流、博覽會、體育賽事等活動為民俗藝術傳播提供了展示的舞臺。再次，現代媒介的更新換代和主動參與，使民俗藝術傳播交流由“現實”走向“虛擬”，不同國家、民族、地域間的民俗藝術傳播跨越時的空障礙和文化的阻隔，實現了麥克盧漢“地球村”的美好愿景。最后，精神消費需求的增長，使得民俗藝術成為滿足人們精神消費需求的重要力量。現代社會人們物質生活充裕豐盈，精神追求也愈發強烈，空虛的精神企盼撫慰，迷茫的心靈渴望回歸。民俗旅游資源的開發，為滿足精神消需求提供了便利，同時也使得民俗藝術傳播環境得以拓展。

但需要引起特別注意的是，消費時代的民俗藝術卻被披上了商品的外衣，原本對神靈的祈禱儀式、驅魔祛病的象征物、蘊含理想愿望的祝福轉化為商品被出售，而變味成為謀取經濟利益的生財之道。民俗藝術的功能在蛻變，當民俗藝術以商品形式被傳播而獲得新的發展契機的同時，也正在悄悄滑入另一個的極端，成為經濟的附庸。③由此不僅不會拓展民俗藝術的傳播環境，相反還會促使民俗藝術更快地走向衰竭。

二、傳播主體

民俗藝術傳播得以實現，離不開傳播主體的參與。人既是文化的創造者和享用者，也是延續文化藝術的守護者和傳承者。農耕社會的民俗藝術傳播主要在直接從事民俗藝術創作、表演的師徒之間以“口傳心授”的方式展開，呈現出單線傳播的特點。然而現代社會民俗藝術的傳播主體卻是一個多元化、復雜化的多層級群體，包括從藝者、研究者、收藏者、管理者、出版者、愛好者、普通民眾等，共同推動著民俗藝術的持續傳承。④民俗藝術傳承人同時也是傳播者，不同的身份地位對民俗藝術傳播所發生的作用也各不相同。

1.從藝者 他們是民俗藝術的直接傳承人，直接參與民俗藝術的生產、表演和創作，對歷史傳統的承繼，前人技藝的經營，地域特色的長期堅守和行業規約的遵從，使不同門類的民俗藝術技藝、門派風格、特色帶著深刻的“頑固性”薪火相傳，綿延不絕。從農耕時代到現代社會，從藝者都身兼傳承與傳播雙重身份，言傳身教是他們所采用的最早的、最基礎且一直沿用至今的傳播方式，無論是民俗造型藝術在材料選擇加工、工藝流程、設計制作、獨門訣竅、行規禁忌以及應用場合等，還是民俗表演藝術的唱、念、做、打，手、眼、身、法、步等，都是通過師傅的言傳身教和徒弟的心領神會、親身實踐，才逐漸領悟掌握要領和方法，并在此基礎上進一步創新發展，才使民俗藝術更好地生存、延續下來。

2.收藏者和研究者 他們對于民俗藝術的把玩、品味和研究僅次于直接從藝者，位于民俗藝術傳播的第二層級。收藏者主要以某類民俗藝術諸如剪紙、木板年畫、皮影、玉雕、紫砂壺、紙馬、風箏、女紅制品等固態民俗藝術作為收藏對象，通過陳列、展覽等活動，來擴大某個品類民俗藝術的社會影響，引起人們對民俗藝術的關注進而增強人們傳承保護民俗藝術的觀念。民俗藝術研究者主要從宏觀和微觀兩個維度進行研究，宏觀上對民俗志、民俗藝術史、民俗藝術論進行學科性質的理論闡發；微觀上以某一類民俗藝術為研究對象，通過實地調查走訪、搜集資料、參與活動、文獻審讀及分析統計等，對其歷史、功能、價值、應用、市場、傳播、審美等范疇進行研究，進而厘清民俗藝術史的衍變和本質規律，在理論層次上引導民俗藝術的傳承和保護。

3.民俗藝術工作者和出版者 他們對民俗藝術傳播主要出于工作責任感使然，應屬民俗藝術傳播是第三層級。傳統的民俗藝術記錄保存方式簡單、粗略，不利于民俗藝術的留存和傳播，現代民俗藝術工作者和出版者，能夠利用各種技術和措施使民俗藝術作品更好地得到保護，免遭遺失和損壞。民俗藝術工作者，包括民俗博物館或藝術館的工作人員、各級非物質文化遺產保護機構工作人員、民俗藝術文化產業或民俗藝術市場的經營管理者等；出版者系指從事民俗藝術書刊的編輯者和出版者，通過不同形式的民俗藝術研究論文專著、雜志叢書、光盤音像等介入民俗藝術傳播。民俗藝術工作者和出版者通過各種方式從民俗藝術的外部，廣泛而集中地展示和再現民俗藝術的形態和傳承現狀，進而擴大了民俗藝術傳播的范圍、影響力和傳播效應。

4.民俗藝術愛好者和普通民眾 他們是民俗藝術的大眾欣賞者，更是民俗藝術傳播的最大促進力量和深厚源泉。千百年來堅持不懈、無怨無悔地參與和堅守民俗藝術，貼窗花、掛年畫、看鄉戲、賞花燈、唱歌謠、扭秧歌、賽龍舟……他們才是民俗藝術傳播的根基。正是由于他們的享用、參與和傳播，才使人們無論走到世界的哪個角落，都不會忘記民族文化傳統，并引發民族認同感和自豪感，從而使得民俗藝術長盛不衰、永葆青春。

可見，民俗藝術傳播離不開從藝者的直接承繼，更離不開收藏者、研究者藝術工作者、出版者、愛好者以及廣大普通民眾的共同努力，民俗藝術傳播正是在他們所凝聚的合力之下獲得持續長久、生生不息繁衍發展。

三、傳播信息

“傳播”是個外來語匯，英語譯為“communication”，含義為“共有的”“共同的”“公共的”和“共用的”等，15世紀演變為現代詞形，包含“通信”“會話”“交流”“交往”“參與”和“交通”等多種含義，19世紀成為日常用語，多指的是人們傳遞或交流消息，觀點感情或與此有關的交往活動。⑤可見，作為傳播學基本概念的“傳播”，主要指“精神內容”的傳布。“精神內容”是一個包含消息、觀點、感情、思想、態度等集合概念，可簡稱為“信息”。因此所謂的“傳播”，即傳受信息的行為（或過程）。而“信息”⑥，指的是事物的存在方式和運動狀態及其表述。傳播與信息是密不可分的兩位一體，不存在不“傳播”的“信息”，也沒有無“信息”的“傳播”。

將傳播與信息的關系應用于民俗藝術傳播完全適用。民俗藝術本身即是一個具有豐富內涵的信息集合體，它承載著民俗信仰信息、地域文化信息、民族精神信息、語言表述信息及藝術傳達信息等諸多方面。人類社會發展離不開傳播，民俗藝術傳承也離不開傳播，從古至今，縱貫整個人類歷史，從南到北、從東到西，橫跨整個人類社會。

民俗藝術傳播的信息具有四個特性：（1）共享性：民俗藝術為人類所共有、共享，緣于人們對民俗藝術的認同、理解以及人類本身所具有的“我們想要在一起”的共同愿望，這是一種“心”共有，而非“物”的共有。民俗藝術傳播，正是對“共享”的建構。美國著名傳播學家W·施拉姆說：“我們在傳播的時候，是努力想通誰建立‘共同’的東西，即我們努力想‘共享’信息、思想或態度。”⑦這種共享，既是民俗藝術傳播的出發點又是歸宿。（2）繼承性：作為傳承性的民間藝術，不論時代發展、社會進步、觀念更新，民俗藝術信息的“頑固性”，總是保持、堅守著某種不變的程式化的特質，使民俗藝術成為它自己并世代相傳。（3）媒介性：民俗藝術的傳播需要借助某種媒介方可實現。人類社會科學技術的漸進發展，使得傳播媒介不斷更新換代，從示現的媒介系統（包括人類的口語，也包括表情、動作、眼神等非語言符號）——再現的媒介系統（包括繪畫、文字、印刷、攝影燈）——機器媒介系統（包括電信、電話、唱片、電影、廣播、電視、計算機通信等）。⑧日趨豐富的現代傳媒和體外化信息系統傳達，給予民俗藝術信息多重解讀平臺，使民俗藝術能夠超越時空限制實現跨地域、跨文化的對話交流。（4）象征性：民俗藝術信息的展現方式是各種具有象征性的符號，是飽含特定觀念內涵的符號，并不直接指示事物自身的表層含義，而是隱喻某種人為的主觀意念，或寓寄求生、或趨利避害、或啟蒙教化等，象征這種文化創造方式、意義和本體間不具直接的因果關系，而相似的聯想和文化認同為基礎來建構自身的“密碼”。

四、傳播媒介

傳播需要借助一定的運載手段或工具，如聲音、表情動作、文字、圖像、書籍報刊，廣播、影視、互聯網等，均稱為“媒介”。以傳播技術、手段為著眼點，傳播可分為兩大類：親身傳播和大眾傳播。

親身傳播以人體自身為媒介，尤以語言為主要手段，而以表情和動作等為輔助手段的傳播方式。這種傳播方式是社會生產力低下、信息手段落后的產物。民俗藝術傳播起初主要采用親身傳播方式，這是一種“言傳身教”式的傳播方式，有利于保持民俗藝術的純粹性、地域性和獨特性風格，但是其弊端也是顯而易見的，存在傳播速度緩慢、傳播范圍狹窄、傳承人數有限等問題。

大眾傳播是以機械化、電子化的大眾媒介即報刊、廣播電視等為手段的傳播方式。這種傳播方式是社會進步、技術發展、信息越來越走向流通暢快的衍生物。大眾傳播媒介“家族”主要有兩大類：（1）活字（或印刷）媒介：報紙、雜志、書籍，特點是以文字（或圖片）為傳播手段。印刷技術實現了傳播中“量”的增加，拉開了大眾傳播時代的序幕。（2）聲像媒介：電影、廣播和電視，可視、可聽、聲像一體，真正引起了大眾傳播“質”的變化。隨著技術的進步，又出現了互聯網、手機等新型媒介。大眾傳播具有傳播速度快，傳播范圍廣，傳播信息數量多，傳播信息質量（清晰度、保真度）好等優點。美國評論家W·李普曼曾在其名著《輿論學》中提出過“兩個環境”理論，一是現實環境，一是虛擬環境，并創造性地指出大眾傳播的作用，即現代社會中“虛擬環境”的比重越來越大，主要是由大眾媒介造成的。換句話說，現代人和現實環境中插入了一個由大眾媒介構筑的巨大的“虛擬環境”或“媒介環境”⑨。可以毫不夸張地說，這個虛擬環境對社會發展的影響作用與日俱增，人類對于大眾媒介造成的虛擬環境的依賴性已經超越對人類自身所存在的現實環境的依賴程度。

大眾傳播使民俗藝術傳播獲得了新的生命和發展契機，關于民俗藝術的各類印刷品、錄音錄像、影視作品、民俗藝術專題片、紀錄片、民俗藝術網站、民俗藝術資料庫、數字民俗藝術博物館等等的漸次出現，使人們足不出戶即可了解世界各地不同民族、地域的民俗藝術信息，這種跨地域、跨文化、跨時空的傳播方式，使民俗藝術在這個被拉納比喻為“奇妙的放大器”的大眾傳媒影響之下，獲得了前所未有的傳播天地和傳承發展機遇。但與此同時，我們也要正視大眾傳媒所帶來新挑戰。大眾傳媒所營造的“虛擬環境”，僅提供了“虛擬”的信息共享，而無法真正實現實體性溝通和有效性傳播，更不可能外化為實際的行動去貫徹實施。現代媒體的多樣化、海量信息時刻侵襲著人們的生活和思想，民俗藝術傳播很可能成為“曇花一現”或“過眼云煙”轉瞬即逝，人們參與民俗藝術的觀念逐漸淡化，長此以往必然導致對傳統民俗的淡忘。可見，現代傳媒對于民俗藝術傳播來說好比是雙刃劍，在擴大其傳播影響、范圍、速度等的同時也壓縮了其生存發展空間。

綜上所述，現代社會中民俗藝術賴以生存發展的各種條件都已發生改變，對于民俗藝術傳播來說利弊同時存在，從傳播學角度，分析考量傳播環境、傳播者、傳播信息以及傳播媒介對于民俗藝術傳播的影響和作用，是為了促使民俗藝術更好的傳承、繁衍。時代在發展，社會在進步，我們應當正視民俗藝術傳播環境的改變、充分發揮傳播主體的主導作用、理解認識民俗信息的特性以及合理有效地利用現代傳播媒介，這對于民俗藝術的有效傳播和民俗藝術的傳承發展將具有重要意義。

① 陶思炎.論民俗藝術學的研究[J].東南大學學報，2008，（01）：75.

② 王廷信.新民間語境與戲曲傳播策略的轉換[J].中央戲劇學院學報，2006，（04）：16-20.

③ 單永軍.民俗藝術傳播研究芻議[J].廊坊師范學院學報，2010，（04）：35.

④ 陶思炎.論民俗藝術傳承的要素[J].民族藝術，2012，（02）：92.

⑤⑧ 郭慶光.傳播學教程[M].北京：中國人民大學出版社，2011：2，28.

⑥⑦⑨ 張國良.傳播學原理[M].上海：復旦大學出版社，2011：6-7，4，56-57.